Rugăciunea inimii: ce este și cum să ne rugăm

RUGĂTORUL INIMII - ce este și cum să ne rugăm

Doamne Iisuse Hristoase Fiul lui Dumnezeu, ai milă de mine un păcătos sau un păcătos

În istoria creștinismului se constată că, în multe tradiții, a existat o învățătură despre importanța corpului și a pozițiilor trupești pentru viața spirituală. Sfinții mari au vorbit despre asta, cum ar fi Dominic, Tereza din Avila, Ignatie de Loyola ... Mai mult, încă din secolul al IV-lea, am întâlnit sfaturi în această privință la călugării din Egipt. Ulterior, ortodocșii au propus predarea cu privire la atenția asupra ritmului cardiac și a respirației. A fost menționată mai presus de toate despre „rugăciunea inimii” (sau „rugăciunea lui Isus”, care i se adresează).

Această tradiție ține cont de ritmul inimii, de respirație, de o prezență pentru sine pentru a fi mai disponibil pentru Dumnezeu. Este o tradiție foarte străveche, care se bazează pe învățăturile Părinților pustii egipteni, călugări care s-au dat în totalitate lui Dumnezeu într-una pustnic sau comunitate cu o atenție deosebită la rugăciune, asceză și stăpânire asupra patimilor. Ei pot fi considerați succesorii martirilor, mari martori ai credinței la vremea persecuțiilor religioase, care au încetat când creștinismul a devenit religia de stat din imperiul roman. Pornind de la experiența lor, s-au angajat în lucrări de însoțire spirituală, cu accent pe discernământul a ceea ce a fost trăit în rugăciune. Ulterior, tradiția ortodoxă a sporit o rugăciune în care unele cuvinte preluate din Evanghelii sunt combinate cu respirația și bătăile inimii. Aceste cuvinte au fost pronunțate de către orb Bartimaeus: „Iisuse, fiul lui David, ai milă de mine!” (Mc 10,47:18,13) și de la vameșul care se roagă astfel: „Doamne, ai milă de mine, păcătos” (Lc XNUMX:XNUMX).

Această tradiție a fost redescoperită recent de către Bisericile occidentale, deși datează dintr-o epocă anterioară schismei dintre creștinii din Occident și Orient. Prin urmare, este un patrimoniu comun care trebuie explorat și bucurat, ceea ce ne interesează prin faptul că arată cum putem asocia corpul, inima și mintea pe o cale spirituală creștină. Pot exista convergențe cu unele învățături din tradițiile Orientului Extrem.

Căutarea pelerinului rus

Poveștile unui pelerin rus ne permit să abordăm rugăciunea inimii. Prin această lucrare, Occidentul a redescoperit Hexicasmul. În Rusia exista o tradiție străveche conform căreia anumiți oameni, atrași de o cale spirituală exigentă, lăsau pe jos prin țară, ca cerșetori, și erau primiți în mănăstiri, ca pelerini, mergeau de la mănăstire la mănăstire, căutând răspunsuri la întrebările lor spirituale. Acest fel de retragere rătăcitoare, în care ascetismul și privarea au jucat un rol important, ar putea dura câțiva ani.

Pelerinul rus este un om care a trăit în secolul al XIX-lea. Poveștile sale au fost publicate în jurul anului 1870. Autorul nu este clar identificat. El a fost un om care a avut o problemă de sănătate: un braț atrofiat și a fost încântat de dorința de a-L întâlni pe Dumnezeu. Într-o zi, a ascultat câteva cuvinte din scrisorile Sfântului Pavel într-o biserică. Apoi începe un pelerinaj despre care a scris povestea. Iată cum arată:

„Prin harul lui Dumnezeu, eu sunt creștin, prin acțiunile mele un mare păcătos, condiționând un pelerin fără adăpost și cel mai umil fel care rătăcește din loc în loc. Toate bunurile mele constau într-un sac de pan pe umeri și Sfânta Biblie sub cămașa mea. Nimic altceva. În a douăzeci și patra săptămână după ziua Treimii am intrat în biserică în timpul liturghiei pentru a mă ruga puțin; citeau pericopul scrisorii către Tesaloniceni Sf. Pavel, în care se spune: „Rugați-vă neîncetat” (1 Tesaloniceni 5,17:6,18). Această maximă mi-a fost fixată în minte și am început să reflectez: cum se poate ruga neîncetat, când este inevitabil și necesar ca fiecare om să se angajeze în alte chestiuni pentru a obține sustenanță? M-am întors către Biblie și am citit cu ochii mei ceea ce auzisem și acesta este acela că cineva trebuie să se roage „neîncetat cu tot felul de rugăciuni și rugăciuni în Duhul” (Efeseni 1:2,8), să mă rog „ridicând mâinile către cer chiar și fără mânie și fără dispute »(25Tm 26). M-am gândit și m-am gândit, dar nu știam ce să decid. "Ce sa fac?" „Unde să găsesc pe cineva care să-mi poată explica? Voi merge la bisericile unde vorbesc predicatorii celebri, poate voi auzi ceva convingător ». Și m-am dus. Am auzit multe predici excelente la rugăciune. Dar toate erau învățături despre rugăciune în general: ce este rugăciunea, cum este necesar să ne rugăm, care sunt roadele ei; dar nimeni nu a spus cum să progreseze în rugăciune. Există într-adevăr o predică despre rugăciune în duh și rugăciune continuă; dar nu a fost indicat cum se ajunge (pp. XNUMX-XNUMX).

Pelerinul este, prin urmare, foarte dezamăgit, deoarece a auzit acest apel pentru rugăciune continuă, a ascultat predicile, dar nu a primit niciun răspuns. Trebuie să recunoaștem că aceasta este încă o problemă actuală în bisericile noastre. Auzim că trebuie să ne rugăm, suntem invitați să învățăm să ne rugăm, dar, în concluzie, oamenii cred că nu există locuri în care să te poți apuca de rugăciune, mai ales să te rogi neîncetat și să ții cont de propriul corp. Apoi, Pelerinul începe să ocolească bisericile și mănăstirile. Și provine dintr-o stare - un călugăr însoțitor spiritual - care îl primește cu bunătate, îl invită la el acasă și îi oferă o carte a Părinților care îi va permite să înțeleagă clar ce este rugăciunea și să o învețe cu ajutorul lui Dumnezeu : Filocalia, care înseamnă dragostea de frumusețe în limba greacă. El explică ceea ce se numește rugăciunea lui Isus.

Iată ce îi spune stelarul: Rugăciunea interioară și perpetuă a lui Isus constă în invocarea neîncetată, fără întrerupere, a numelui divin al lui Isus Hristos cu buzele, mintea și inima, imaginându-și prezența constantă și cerându-i iertarea. , în fiecare ocupație, în fiecare loc. în orice moment, chiar și în somn. Se exprimă prin aceste cuvinte: „Doamne Iisuse Hristoase, ai milă de mine!”. Cei care se obișnuiesc cu această invocare primesc o mare mângâiere din partea ei și simt nevoia să recite mereu această rugăciune, atât de mult încât să nu mai poată face fără ea și ea însăși curge spontan în el. Acum înțelegeți ce este rugăciunea continuă?

Iar Pelerinul exclamă plin de bucurie: „De dragul lui Dumnezeu, învață-mă cum să ajung!”.

Starec continuă:
„Vom învăța rugăciunea citind această carte, care se numește Philocalia”. Această carte colectează texte tradiționale ale spiritualității ortodoxe.

Stareul alege un pasaj din Sfântul Simeon Noul Teolog:

Stai liniștit și retras; înclinați-vă capul, închideți ochii; respirați mai încet, priviți cu imaginația din interiorul inimii, aduceți mintea, adică gândul, din cap în inimă. În timp ce respirați, spuneți: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, aveți milă de mine un păcătos”, cu voce joasă cu buzele, sau doar cu mintea voastră. Încercați să vă alungiți gândurile, să fiți calm și răbdător și repetați acest exercițiu des.

După întâlnirea acestui călugăr, pelerinul rus citește alți autori și continuă să meargă de la mănăstire la mănăstire, de la un loc de rugăciune la altul, făcând tot felul de întâlniri pe parcurs și adâncindu-și dorința de a se ruga neîncetat. El numără de câte ori pronunță invocarea. Printre ortodocși, coroana rozariului este formată din noduri (cincizeci sau o sută de noduri). Este echivalentul rozariului, dar aici nu sunt Tatăl nostru și Ave Maria reprezentate de boabe mari și mici, mai mult sau mai puțin distanțate. Nodurile sunt în aceeași dimensiune și sunt aranjate unul după altul, cu scopul unic de a repeta numele Domnului, o practică care este dobândită treptat.
Iată cum pelerinul nostru rus a descoperit rugăciunea continuă, pornind de la o repetare foarte simplă, ținând cont de ritmul respirației și al inimii, încercând să iasă din minte, să intre în inima profundă, să calmeze ființa interioară și să rămână astfel în rugăciune permanentă.

Această poveste de pelerin conține trei învățături care alimentează cercetarea noastră.

Prima subliniază repetarea. Nu este nevoie să mergem în căutarea mantrelor hinduse, le avem în tradiția creștină cu repetarea numelui lui Isus. În multe tradiții religioase, repetarea unui nume sau a unui cuvânt în raport cu divinul sau sacrul este loc de concentrare și liniște pentru persoană și relația cu invizibilul. În același mod, evreii repetă Shema de mai multe ori pe zi (proclamarea credinței care începe cu „Ascultați, O Israel ...”, Dt, 6,4). Repetarea a fost preluată de rozariul creștin (care provine de la San Domenico, în secolul XII). Această idee de repetare este deci clasică și în tradițiile creștine.

A doua învățătură se concentrează pe prezența în corp, care este legată de alte tradiții creștine. În secolul al XVI-lea, Sfântul Ignatie din Loiola, care se afla la originea spiritualității iezuite, a semnalat interesul de a se ruga în ritmul inimii sau de a respira, de aceea importanța atenției asupra corpului (vezi Exerciții spirituale , 258-260). În acest mod de rugăciune, ei se distanțează în raport de o reflecție intelectuală, de o abordare mentală, pentru a intra într-un ritm mai afectiv, deoarece repetarea nu este numai externă, vocală.

A treia învățătură se referă la energia care este eliberată în rugăciune. Acest concept de energie - care este întâlnit adesea astăzi - este adesea ambiguu, polisemic (adică are semnificații diferite). Întrucât aceasta este tradiția în care este înscris pelerinul rus, vorbește despre o energie spirituală care se găsește chiar în numele lui Dumnezeu, care este pronunțată. Această energie nu intră în categoria energiei vibratorii, ca în pronunția silabei sacre OM, care este materială. Știm că prima mantră, mantra originală pentru hinduism este silaba mistică OM. Este silaba inițială, care provine din adâncurile omului, în forța exhalării. În cazul nostru, acestea sunt energii necreate, energia divină însăși, care vine în persoană și o pătrunde atunci când pronunță numele lui Dumnezeu. Învățătura Filocaliei ne permite, prin urmare, să ne reconectăm la experiența repetării, respirației și corp, energie, dar asumat într-o tradiție creștină în care nu este o energie cosmică, ci spirituală.

Să revenim la transmiterea tradiției de rugăciune a inimii, a invocării neîncetate a numelui lui Isus, care se află în adâncul inimii. Ea datează din tradițiile înalte ale părinților greci din Evul Mediu bizantin: Gregorio Palamàs, Simeon Noul Teolog, Maxim Mărturisitorul, Diadoco di Fotice; și către părinții deșertului din primele secole: Macario și Evagrio. Unii chiar o leagă cu apostolii ... (în Filocalia). Această rugăciune s-a dezvoltat mai presus de toate în mănăstirile Sinai, de la granița Egiptului, începând din secolul VI, apoi pe Muntele Athos în secolul al XIV-lea. Încă trăiesc sute de călugări complet izolați de lume, întotdeauna cufundați în această rugăciune a inimii. În unele mănăstiri continuă să murmure, ca un zumzet de stup, în altele se spune lăuntric, în tăcere. Rugăciunea de inimă a fost introdusă în Rusia la mijlocul secolului al XIV-lea. Marele Sfânt Seric al lui Radonez, întemeietorul monahismului rus, îl știa. Alți călugări au făcut-o cunoscută mai târziu în secolul al XVIII-lea, apoi s-a răspândit treptat în afara mănăstirilor, grație publicării Filocaliei în 1782. În sfârșit, răspândirea Poveștilor pelerinului rus de la sfârșitul secolului al XIX-lea l-a făcut popular.

Rugăciunea inimii ne va permite să progresăm în măsura în care putem corespunde experiența pe care am început-o, într-o perspectivă tot mai creștină. În ceea ce am învățat până acum, am insistat mai ales asupra aspectului emoțional și corporal al rugăciunii și al repetării; acum, hai să facem un alt pas. Acest mod de redobândire a unei astfel de proceduri nu implică o judecată sau o nesocotire a altor tradiții religioase (cum ar fi tantrismul, yoga ...). Avem ocazia aici să ne situăm în inima tradiției creștine, în ceea ce privește un aspect care a fost încercat să ignore în bisericile occidentale în secolul trecut. Ortodocșii au rămas mai aproape de această practică, în timp ce tradiția recentă occidentală a evoluat mai degrabă spre o abordare rațională și instituțională a creștinismului. Ortodocșii au rămas mai aproape de estetică, de ceea ce se simte, de frumusețe și de dimensiunea spirituală, în sensul atenției asupra lucrării Duhului Sfânt în umanitate și în lume. Am văzut că cuvântul hexicasm înseamnă liniște, dar se referă și la singurătate, amintire.

Puterea Numelui

De ce se spune în misticismul ortodox că ​​rugăciunea inimii este în centrul ortodoxiei? Apropo, deoarece invocarea neîncetată a numelui lui Isus este conectată la tradiția evreiască, pentru care numele lui Dumnezeu este sacru, deoarece există o putere, o putere particulară în acest nume. Conform acestei tradiții, este interzis să se pronunțe numele de Jhwh. Când evreii vorbesc despre Nume, ei spun: Numele sau tetragrammatonul, cele patru litere. Nu l-au rostit niciodată, decât o dată pe an, pe vremea când templul Ierusalimului încă mai exista. Doar marele preot avea dreptul să pronunțe numele lui Jhwh, în sfântul sfinților. Ori de câte ori în Biblie vorbim despre Numele, vorbim despre Dumnezeu. În numele însuși, există o prezență extraordinară a lui Dumnezeu.

Importanța numelui se regăsește în Faptele Apostolilor, prima carte a tradiției creștine după Evanghelii: „Cine invocă numele Domnului va fi mântuit” (Fapte 2,21:XNUMX). Numele este persoana, numele lui Isus mântuiește, vindecă, alungă duhurile necurate, purifică inima. Iată ce spune un preot ortodox despre aceasta: „Purtați întotdeauna cel mai dulce nume al lui Isus în inima voastră; inima este inflamată de chemarea neîncetată a acestui nume iubit, de o iubire inefabilă pentru el ».

Această rugăciune se bazează pe îndemnul de a ne ruga mereu și de care am amintit despre pelerinul rus. Toate cuvintele sale provin din Noul Testament. Strigătul păcătosului care cere ajutor Domnului, în limba greacă: „Kyrie, eleison”. Această formulă este folosită și în liturghia catolică. Și chiar astăzi este recitat de zeci de ori în birourile ortodoxe grecești. Repetarea „Kyrie, eleison” este, prin urmare, importantă în liturghia estică.

Pentru a merge în rugăciunea inimii, nu suntem obligați să recităm întreaga formulă: „Doamne Iisuse Hristoase, ai milă de mine (păcătosul)”; putem alege un alt cuvânt care ne mișcă. Cu toate acestea, este necesar să înțelegem importanța prezenței numelui lui Isus, atunci când dorim să pătrundem profund în sensul acestei invocări. În tradiția creștină, numele lui Isus (care în ebraică poartă numele de Iosua) înseamnă: „Dumnezeu mântuiește”. Este un mod de a-l face pe Hristos prezent în viața noastră. Vom reveni să vorbim despre asta. Pentru moment, este posibil ca o altă expresie să ni se potrivească mai bine. Important este să intri în obiceiul de a repeta în mod regulat această expresie, ca un semn de tandrețe care se exprimă cuiva. Când suntem pe o cale spirituală și acceptăm că este o cale de relație cu Dumnezeu, descoperim nume particulare pe care le adresăm lui Dumnezeu, nume pe care le iubim într-un mod anume. Sunt uneori nume afectuoase, pline de tandrețe, despre care se poate spune în funcție de relația pe care o are cu el. Pentru unii, va fi Domnul, părinte; pentru alții, va fi Papa, sau Iubiți ... Un singur cuvânt poate fi suficient în această rugăciune; principalul lucru este să nu vă schimbați prea des, să o repetați în mod regulat și că este pentru cei care pronunță un cuvânt care îl înrădăcinează în inima lor și în inima lui Dumnezeu.

Unii dintre noi pot fi reticenți în fața cuvintelor „milă” și „păcătos”. Cuvântul milă deranjează, deoarece a adesea adoptat o conotație dureroasă sau umilitoare. Dar dacă o considerăm în primul său sens al milosteniei și al compasiunii, rugăciunea poate însemna și: „Doamne, privește-mă cu tandrețe”. Cuvântul păcătos evocă recunoașterea sărăciei noastre. Nu există, în acest sens, vinovăția centrată pe o listă de păcate. Păcatul este mai degrabă o stare în care percepem în ce măsură ne luptăm să iubim și să ne lăsăm iubiți așa cum ne-am dori. Păcatul înseamnă „a eșua ținta”… Cine nu recunoaște că nu reușește ținta mai des decât și-ar dori? Revenind la Isus, îl rugăm să aibă compasiune pentru dificultățile pe care le avem în a trăi la nivelul inimii adânci, în iubire. Este o solicitare de ajutor pentru eliberarea sursei interioare.

Cum se face această respirație a Numelui, a Numelui lui Isus? După cum ne spune pelerinul rus, invocarea este repetată de mai multe ori folosind rozariul cu noduri. Faptul de a-l recita de cincizeci sau de o sută de ori pe rozariu ne permite să știm unde suntem, dar acest lucru nu este cu siguranță cel mai important. Când stelarul i-a indicat pelerinului rus cum trebuie să procedeze, acesta i-a spus: „Începi mai întâi cu o mie de ori și apoi cu două mii de ori ...”. Cu rozariul, de fiecare dată când se spune numele lui Isus, un nod este alunecat. Această repetare făcută pe noduri permite fixarea gândului, amintește ce se face și, astfel, ajută să rămâneți la curent cu procesul de rugăciune.

Respirați Duhul Sfânt

Alături de rozariu, munca respirației ne oferă cel mai bun semn de referință. Aceste cuvinte se repetă la ritmul de inspirație, apoi de expirație, astfel încât să le facă să pătrundă progresiv inima noastră, așa cum vom vedea în exercițiile practice. În acest caz, nodurile nu sunt necesare. Oricum, chiar și în acest aspect, nu încercăm să facem sfaturi. De îndată ce avansăm pe o cale de rugăciune cu scopul de a obține rezultate vizibile, urmăm spiritul lumii și ne îndepărtăm de viața spirituală. În cele mai profunde tradiții spirituale, fie ele iudaice, hinduse, budiste sau creștine, există o libertate din punct de vedere al rezultatelor, deoarece fructul este deja pe drum. A trebuit să experimentăm deja. Am îndrăzni să spunem „am ajuns”? Totuși, fără îndoială, deja obținem rezultate bune. Scopul este de a ajunge la o libertate interioară din ce în ce mai mare, o comuniune din ce în ce mai profundă cu Dumnezeu, care este dată imperceptibil, progresiv. Simplul fapt de a fi pe drum, de a fi atent la ceea ce trăim, este deja semnul unei prezențe continue în prezent, în libertatea interioară. Restul, nu trebuie să-l cercetăm: este dat în exces.

Monahii antici spun: mai presus de toate, nu ar trebui să exagereze, nu încercați să repetați Numele decât complet amețit; scopul nu este să intri în transă. Există și alte tradiții religioase care propun metode de a ajunge acolo, care însoțesc ritmul cuvintelor cu o accelerare a respirației. Te poți ajuta bătând pe tobe sau cu mișcări de rotație ale trunchiului ca în anumite frăți sufi. Acest lucru duce la hiperventilație, deci hiper-oxigenare a creierului care determină o modificare a stării de conștiință. Persoana care participă la aceste transe este parcă târâtă de efectele accelerării respirației sale. Faptul că mulți se balansează împreună accelerează procesul. În tradiția creștină, ceea ce se caută este pacea interioară, fără nicio manifestare anume. Bisericile au fost întotdeauna prudente cu privire la experiențele mistice. În mod normal, în cazul extazului, persoana aproape nu se mișcă, dar pot exista ușoare mișcări externe. Nu se caută agitație sau emoție, respirația nu servește decât ca suport și simbol spiritual pentru rugăciune.

De ce să conectăm numele cu respirația? După cum am văzut, în tradiția iudeo-creștină, Dumnezeu este suflarea omului. Când omul respiră, primește o viață care i-a fost dată de un Altul. Imaginea coborârii porumbelului - simbol al Duhului Sfânt - asupra lui Isus în momentul botezului este considerată în tradiția cisterciană ca sărutul Tatălui către Fiul său. În respirație, da primește respirația Tatălui. Dacă în acel moment, în această respirație, numele Fiului este pronunțat, Tatăl, Fiul și Duhul sunt prezenți. În Evanghelia după Ioan citim: „Dacă cineva mă iubește, el îmi va păstra cuvântul și Tatăl meu îl va iubi și vom veni la el și vom face casa cu el” (Ioan 14,23:1,4). Respirația ritmului numelui lui Isus dă un sens deosebit inspirației. „Respirația servește ca suport și simbol pentru rugăciune. „Numele lui Isus este un parfum care este turnat” (cf. Cantico dei cantici, 20,22). Respirația lui Isus este spirituală, vindecă, alungă demonii, comunică Duhul Sfânt (Ioan 7,34:8,12). Duhul Sfânt este suflarea divină (Spiritus, spirare), o suflare a iubirii în misterul trinitar. Respirația lui Iisus, precum bătăile inimii sale, a trebuit să fie neîncetat legată de acest mister al iubirii, precum și de suspinele creaturii (Mc 8,26 și XNUMX) și de „aspirațiile” pe care le are fiecare inimă umană în sine . Însuși Duhul este cel care se roagă pentru noi cu gemete de nedescris "(Rom XNUMX:XNUMX)" (Serr J.).

Ar putea fi, de asemenea, bazat pe bătăile inimii pentru a ritmă actiunea. Aceasta este cea mai veche tradiție pentru rugăciunea inimii, dar ne dăm seama că în zilele noastre, cu ritmurile de viață implementate, nu mai avem ritmul cardiac pe care țăranul sau călugărul îl avea în chilia sa. În plus, trebuie să aveți grijă să nu vă concentrați prea mult pe acest organ. Suntem foarte des sub presiune, așa că nu este indicat să ne rugăm la ritmul bătăilor inimii. Anumite tehnici legate de ritmul inimii pot fi periculoase. Este mai bine să rămânem la tradiția profundă a respirației, un ritm biologic la fel de fundamental ca cel al inimii și care are, de asemenea, sensul mistic al unei comuniuni cu o viață care este dată și binevenită în respirație. În Faptele Apostolilor, Sfântul Pavel spune: „În El trăim, ne mișcăm și suntem” (Ac 17,28) În conformitate cu această tradiție, suntem deci creați în fiecare clipă, suntem înnoiți; această viață vine de la el și o modalitate de a o întâmpina este să respirăm conștient.

Grigorie Sinaita a spus: „În loc să respirăm Duhul Sfânt, suntem plini de suflarea spiritelor rele” (este vorba de obiceiuri proaste, „pasiuni”, tot ceea ce ne complică viața de zi cu zi). Fixând mintea pe respirație (așa cum am făcut până acum), aceasta se calmează și simțim o relaxare fizică, psihologică și morală. „Respirația Duhului”, în articularea Numelui, putem găsi restul inimii, iar acest lucru corespunde procedurii hexicasmului. Hesychius din Batos scrie: „Invocarea numelui lui Isus, atunci când este însoțită de o dorință plină de dulceață și bucurie, umple inima de bucurie și seninătate. Vom fi apoi plini de dulceața de a simți și de a experimenta această binecuvântare exultare ca o fermecare, pentru că vom merge în ezicia inimii cu plăcerea și plăcerile dulci cu care umple sufletul ».

Ne eliberăm de agitația lumii exterioare, se calmează dispersia, diversitatea, cursa frenetică, pentru că cu toții suntem stresați adesea într-un mod foarte obositor. Când ajungem, datorită acestei practici, la o prezență mai mare la noi înșine, în profunzime, începem să ne simțim bine cu noi înșine, în tăcere. După un anumit timp, descoperim că suntem alături de Altul, pentru că a iubi înseamnă a fi locuit și a ne lăsa iubiți înseamnă a ne lăsa să fim locuiți. Găsim ce am spus despre transfigurare: inima, mintea și corpul își găsesc unitatea inițială. Suntem prinși în mișcarea metamorfozei, a transfigurării ființei noastre. Acesta este un subiect drag ortodoxiei. Inima, mintea și corpul nostru sunt liniștite și își găsesc unitatea în Dumnezeu.

CONSULTARE PRACTICĂ - Găsirea distanței potrivite

Prima noastră cură, când ne vom opri pentru a învăța „rugăciunea lui Isus”, va fi să căutăm tăcerea minții, să evităm orice gând și să ne fixăm în adâncul inimii. Acesta este motivul pentru care munca de respirație este de mare ajutor.

După cum știm, folosind cuvintele: „mă las să plec, mă dau, mă abandonez, mă primesc”, scopul nostru este să nu ajungem la gol, ca în tradiția Zen, de exemplu. Este vorba despre eliberarea unui spațiu interior în care putem experimenta vizitarea și locuirea. Acest proces nu are nimic magic, este o deschidere a inimii către o prezență spirituală în sine. Nu este un exercițiu mecanic sau o tehnică psihosomatică; putem înlocui și aceste cuvinte cu rugăciunea inimii. În ritmul respirației, se poate spune în inspirație: „Doamne Iisuse Hristoase”, și în expirație: „Aveți milă de mine”. În acel moment, salut suflarea, tandrețea, mila pe care mi-am dat-o ca ungere a Duhului.

Alegem un loc tăcut, ne liniștim, invocăm Duhul pentru a ne învăța să ne rugăm. Ne putem imagina Domnul lângă noi sau în noi, cu siguranța sigură că nu are altă dorință decât să ne umple cu pacea sa. La început, ne putem limita la o silabă, la un nume: Abbà (Tatăl), Isus, Effathà (deschis, întors spre noi înșine), Marana-tha (vino, Domn), Iată-mă, Doamne etc. Nu trebuie să schimbăm formula prea des, ceea ce trebuie să fie scurt. Giovanni Climaco ne sfătuiește: „ca rugăciunea ta să ignore orice înmulțire: un cuvânt a fost suficient pentru ca vameșul și fiul risipitor să obțină iertarea lui Dumnezeu. Prolemnitatea în rugăciune se umple adesea cu imagini și distrage atenția, în timp ce de multe ori un singur cuvânt (monologie ) promovează amintirea ”.

Să o luăm calm pe ritmul respirației noastre. Îl repetăm ​​în picioare, stând sau culcat, ținându-ne respirația cât mai mult, pentru a nu respira prea repede. Dacă rămânem în apnee un timp, respirația ne încetinește. Devine mai îndepărtat, dar suntem oxigenati prin respirație prin diafragmă. Respirația atinge apoi o astfel de amplitudine încât trebuie să respirați mai rar. În plus, după cum scrie Theophanes Recluse: „Nu vă faceți griji pentru numărul de rugăciuni care trebuie recitate. Aveți grijă doar că rugăciunea izvorăște din inima voastră, țâșnind ca o sursă de apă vie. Eliminați complet ideea de cantitate din mintea voastră ». Din nou, toată lumea trebuie să găsească formula care li se potrivește: cuvintele pe care să le folosească, ritmul respirației, durata actiunii. La început, actoria se va face oral; încet, nu va mai trebui să o pronunțăm cu buzele noastre sau să folosim un rozariu (orice rozariu poate fi bine, dacă nu aveți unul din noduri de lână). Un automatism va regla mișcarea respirației; rugăciunea va simplifica și va ajunge subconștientul nostru pentru a o liniști. Tăcerea ne va păzi din interior.

În această respirație a Numelui, dorința noastră este exprimată și aprofundată; treptat intrăm în pacea hasichiei. Punând mintea în inimă - și putem localiza un punct fizic, dacă acest lucru ne ajută, în pieptul nostru sau în hara noastră (vezi tradiția Zen) -, îl invocăm pe Domnul Isus fără încetare; încercând să îndepărtăm tot ce ne poate distrage. Această învățare necesită timp și nu trebuie să căutați un rezultat rapid. Prin urmare, trebuie depus un efort pentru a rămâne într-o mare simplitate și într-o mare sărăcie, acceptând ceea ce este dat. De fiecare dată când distracțiile revin, să ne concentrăm asupra respirației și vorbirii.

Când ați luat acest obicei, când mergeți, când vă așezați, vă puteți relua respirația. Dacă treptat acest nume al lui Dumnezeu, indiferent de numele pe care i-l dați, este asociat ritmului său, veți simți că pacea și unitatea persoanei voastre vor crește. Când cineva te provoacă, dacă simți un sentiment de furie sau agresiune, dacă simți că nu te mai controlezi pe tine sau dacă ești tentat să comiți acte care îți contravin credințele, reîncepi să respiri Numele. Când simți un impuls interior care se opune iubirii și păcii, acest efort de a te regăsi în adâncurile tale prin respirația ta, prin prezența ta la tine, prin repetarea Numelui, te face să fii vigilent și atent la inimă. Acest lucru vă poate permite să vă calmați, să amânați răspunsul și să vă oferiți timp pentru a găsi distanța potrivită cu privire la un eveniment, dvs., altcineva. Poate fi o metodă foarte concretă de a simți sentimentele negative, care sunt uneori o otravă pentru seninătatea ta interioară și împiedică o relație profundă cu ceilalți.

RUGĂTURA IISUSULUI

Rugăciunea lui Isus este numită rugăciunea inimii, deoarece, în tradiția biblică, la nivelul inimii este centrul omului și spiritualitatea sa. Inima nu este pur și simplu afectivitate. Acest cuvânt se referă la identitatea noastră profundă. Inima este și locul înțelepciunii. În majoritatea tradițiilor spirituale, reprezintă un loc și un simbol important; uneori este legată de tema peșterii sau de floarea de lotus sau de celula interioară a templului. În acest sens, tradiția ortodoxă este deosebit de aproape de sursele biblice și semitice. „Inima este stăpânul și regele întregului organism al organismului”, spune Macario și „când harul pune stăpânire pe pășunile inimii, ea domnește peste toate membrele și toate gândurile; pentru că există inteligență, există gândurile sufletului, de acolo așteaptă binele ». În această tradiție, inima se află în „centrul ființei umane, rădăcina facultăților intelectului și a voinței, punctul din care provine și spre care converg toată viața spirituală. Este sursa, întunecată și profundă, din care curge toată viața psihică și spirituală a omului și prin care este apropiat și comunică cu Sursa vieții ". A spune că în rugăciune este necesar să mergi din cap în inimă nu înseamnă că capul și inima sunt opuse. În inimă, există în egală măsură dorința, decizia, alegerea acțiunii. În limbajul actual, când cineva spune că o persoană este un bărbat sau o femeie cu inima mare, se referă la dimensiunea afectivă; dar când vine vorba de „a avea inima unui leu” se referă la curaj și determinare.

Rugăciunea lui Isus, cu aspectul său respirator și spiritual, are scopul de a face „capul să coboare în inimă”: acest lucru duce la inteligența inimii. „Este bine să mergi din creier în inimă - spune Theophanes Recluse -. Pentru moment există doar reflecții cerebrale despre tine despre Dumnezeu, dar Dumnezeu însuși rămâne afară ». S-a spus că consecința despărțirii de Dumnezeu este un fel de dezintegrare a persoanei, o pierdere a armoniei interioare. Pentru a reechilibra persoana cu toate dimensiunile sale, procesul de rugăciune al inimii își propune să conecteze capul și inima, pentru că „gândurile se învârt ca niște fulgi de zăpadă sau roiuri de moarte în timpul verii”. Prin urmare, putem realiza o înțelegere mult mai profundă a realității umane și spirituale.

Iluminarea creștină

Deoarece pronunțarea numelui lui Isus își eliberează respirația în noi, cel mai important efect al rugăciunii inimii este iluminarea, care nu este o manifestare simțită fizic, deși poate avea efecte asupra corpului. Inima va cunoaște căldura spirituală, pacea, lumina, atât de bine exprimată în liturghia ortodoxă. Bisericile răsăritene sunt decorate cu icoane, fiecare cu propria sa lumină care reflectă asupra ei, semn al unei prezențe misterioase. În timp ce teologia mistică occidentală a insistat, printre altele, asupra experienței nopții întunecate (cu tradiții carmelite, precum cea a Sfântului Ioan al Crucii), iluminarea, lumina transfigurării este accentuată în Est. Sfinții ortodocși sunt mai transfigurați decât dacă ar fi primit stigmatele (În tradiția catolică, unii sfinți precum Francisc de Assisi au primit urme ale rănilor răstignirii în trupul lor, alăturându-se astfel suferinței lui Hristos răstignit). Se vorbește de lumină taborică, deoarece pe Muntele Tabor, Isus a fost transfigurat. Creșterea spirituală este o cale de transfigurare progresivă. Tocmai lumina lui Dumnezeu este cea care sfârșește reflectând pe chipul omului. Din acest motiv suntem chemați să devenim noi înșine icoane ale tandreței lui Dumnezeu, urmând exemplul lui Isus.În măsura în care ne găsim sursa ascunsă, puțin câte puțin lumina interioară strălucește prin privirea noastră. Există un har de participare emoțională care dă o dulceață deosebită privirii și feței religioase a Răsăritului.

Duhul Sfânt este cel care realizează unitatea persoanei. Scopul final al vieții spirituale este îndumnezeirea ființei umane conform tradiției ortodoxe, adică o transformare interioară care restabilește asemănarea rănită de ruperea cu Dumnezeu. Omul devine tot mai aproape de Dumnezeu, nu cu puterea sa, ci pentru prezența Duhului care favorizează rugăciunea inimii. Există o mare diferență între tehnicile de meditație, în care se încearcă obținerea unei anumite stări de conștiință prin eforturi personale și o metodă de rugăciune creștină. În primul caz, munca pe sine - care este cu siguranță necesară pentru fiecare călătorie spirituală - este realizată doar de unul singur, posibil cu ajutorul uman extern, de exemplu, al unui profesor. În cel de-al doilea caz, chiar dacă ne inspirăm din anumite tehnici, abordarea este trăită într-un spirit de deschidere și binevenită unei prezențe transformatoare. Treptat, datorită practicării rugăciunii inimii, omul găsește o profundă unitate. Cu cât această unitate este înrădăcinată, cu atât mai bine poate intra în comuniune cu Dumnezeu: este deja un anunț al învierii! Totuși, nu ar trebui să ne amăgim pe sine. Nu există nimic automat sau imediat în acest proces. Nu este suficient să ai răbdare, este la fel de important să accepți purificarea, adică să recunoaștem obscuritățile și abaterile din noi care împiedică acceptarea harului. Rugăciunea inimii stimulează o atitudine de smerenie și pocăință care îi condiționează autenticitatea; este însoțit de o dorință de discernământ și vigilență interioară. Față de frumusețea și dragostea lui Dumnezeu, omul devine conștient de păcatul său și este invitat să meargă pe calea convertirii.

Ce spune această tradiție despre energia divină? De asemenea, corpul poate simți efectele iluminării învierii acum. Întotdeauna există o dezbatere continuă între ortodocși despre energii. Sunt create sau necreate? Sunt ele efectul unei acțiuni directe a lui Dumnezeu asupra omului? Ce natură este îndumnezeirea? În ce fel ar putea Dumnezeu, transcendent și inaccesibil în esența lui, să-și comunice harurile omului, până la „îndumnezeirea lui” cu acțiunea sa? Interesul contemporanilor noștri în problema energiei ne obligă să ne ocupăm pe scurt de această întrebare. Gregorio Palamàs vorbește despre o „participare” la ceva între creștin și Dumnezeu. Acest lucru este „energiile” divine, comparabile cu razele soarelui care aduc lumină și căldură, fără a fi soarele în esența sa și pe care noi totuși numim: soare. Aceste energii divine sunt cele care acționează asupra inimii pentru a ne recrea după chipul și asemănarea. Prin aceasta, Dumnezeu se dăruiește omului fără a înceta să-i fie transcendent. Prin această imagine, vedem cum, printr-o lucrare asupra respirației și asupra repetării Numelui, putem accepta energia divină și să permitem o transformare a ființei profunde să se realizeze treptat în noi.

Numele care vindecă

Vorbind despre pronunțarea Numelui, este important să nu vă așezați într-o atitudine care ar intra în sfera magiei. A noastră este o perspectivă a credinței într-un Dumnezeu care este păstorul poporului său și care nu vrea să-și piardă nici una din oile sale. A chema pe Dumnezeu după numele său înseamnă deschiderea către prezența și puterea iubirii sale. A crede în puterea evocării Numelui înseamnă a crede că Dumnezeu este prezent în adâncurile noastre și așteaptă doar un semn de la noi care să ne umple cu harul de care avem nevoie. Nu trebuie să uităm că harul este întotdeauna oferit. Problema vine de la noi că nu o solicităm, nu o acceptăm sau nu suntem capabili să o recunoaștem atunci când funcționează în viața noastră sau în cea a altora. Recitarea Numelui este așadar un act de credință într-o iubire care nu încetează să se dea singură, un foc care nu spune niciodată: „Suficient!”.

Poate că acum înțelegem mai bine cum, pe lângă munca pe care am început-o asupra corpului și a respirației, este posibil, pentru cei care doresc, să introducă dimensiunea repetării Numelui. Astfel, încetul cu încetul, Duhul se alătură respirației noastre. În termeni concreți, după o învățare mai mult sau mai puțin lungă, când avem un moment de calm, când mergem pe stradă sau când suntem în metrou, dacă intrăm într-o respirație profundă, spontan, numele lui Isus ne poate vizita și ne amintește cine suntem, copii iubiți a tatălui.

În prezent, se crede că rugăciunea inimii poate îndemna subconștientul și pune în aplicare o formă de eliberare în el. De fapt, există uitate de realități întunecate, dificile și angoase. Când acest Nume binecuvântat pătrunde în subconștient, el alungă celelalte nume, care sunt poate distrugătoare pentru noi. Aceasta nu are nimic automat și nu va înlocui în mod necesar o procedură psihanalitică sau psihoterapeutică; dar în credința creștină, această viziune a lucrării Duhului este parte a întrupării: în creștinism, spiritul și trupul sunt inseparabile. Datorită comuniunii noastre cu Dumnezeu, care este relația, să pronunțăm Numele Lui ne poate elibera de obscuritate. Citim în Psalmi că atunci când un om sărac strigă, Dumnezeu răspunde întotdeauna (Ps 31,23; 72,12). Iar iubitul Cântecului Canticulului spune: „Dormeam, dar inima mea era trează” (Ct 5,2). Aici ne putem gândi la imaginea mamei care doarme, dar știe că copilul ei nu este foarte bine: se va trezi la cea mai mică gemere. Este o prezență de același gen care poate fi trăită în momentele importante ale vieții de dragoste, a vieții părintești, a filiației. Dacă iubirea înseamnă a fi locuită, același lucru se poate spune și pentru relația pe care Dumnezeu o are cu noi. Descoperind-o și experimentând-o este un har de a cere.

Când pregătim o întâlnire importantă, ne gândim la asta, ne pregătim pentru ea, dar nu putem asigura că va fi o întâlnire de succes. Acest lucru nu depinde în totalitate de noi, ci depinde și de celălalt. În întâlnirea cu Dumnezeu, ceea ce depinde de noi este să ne pregătim inima. Chiar dacă nu cunoaștem nici ziua, nici ora, credința noastră ne asigură că Celălalt va veni. În acest scop, este necesar să ne situăm deja într-o abordare a credinței, chiar dacă este o credință în primii pași. Aveți îndrăzneala să sperăm că există de fapt cineva care vine la noi, chiar dacă nu simțim nimic! Este o prezență continuă, la fel cum respirăm în fiecare moment, iar inima noastră bate fără să ne oprim. Inima și respirația noastră sunt vitale pentru noi, astfel încât această prezență devine vitală din punct de vedere spiritual. În mod progresiv, totul devine viață, viață în Dumnezeu. Desigur, nu o experimentăm permanent, dar în anumite momente o putem ghici. Aceste momente ne încurajează, când avem impresia de a pierde timpul în rugăciune, ceea ce, fără îndoială, ni se întâmplă adesea ...

Așteptați neașteptatul

Ne putem extrage din propria experiență de relație, din amintirea uimirilor noastre în fața a ceea ce am descoperit frumos în noi și în ceilalți. Experiența noastră ne dezvăluie importanța capacității de a recunoaște frumusețea pe drumul nostru. Pentru unii va fi natura, pentru alții prietenia; pe scurt, tot ceea ce ne face să creștem și să ne scoată din banalitate, din rutina zilnică. Așteptați-vă pe neașteptate și puteți totuși să vă mirați! „Aștept pe neașteptat”, mi-a spus într-o zi un tânăr în căutarea vocației, întâlnit într-o mănăstire: atunci i-am spus despre Dumnezeul surprizelor. Este o călătorie care durează timp. Să ne amintim că am spus că răspunsul este deja prezent pe calea în sine. Suntem tentați să ne punem întrebarea: când voi ajunge și când voi primi răspunsul? Important este să fii pe drum, să bei la fântânile pe care le întâlnim, chiar știind că va ajunge mult timp pentru a ajunge acolo. Orizontul se îndepărtează atunci când te apropii de munte, dar există bucuria călătoriei care însoțește uscăciunea efortului, există apropierea partenerilor de alpinism. Nu suntem singuri, suntem deja orientați către revelația care ne așteaptă pe culme. Când suntem conștienți de acest lucru, devenim pelerini ai absolutului, pelerini ai lui Dumnezeu, fără a căuta rezultatul.

Pentru noi, occidentalii este foarte dificil să nu vizăm eficiența imediată. În celebra carte hindusă Bhagavadgita, Krishna spune că cineva trebuie să funcționeze fără să dorim rodul efortului nostru. Budistii adauga ca cineva ar trebui sa se elibereze de dorinta care este iluzia pentru a obtine iluminarea. Mult mai târziu, în Occident, în secolul al XVI-lea, Sfântul Ignatie din Loiola a insistat pe „indiferență”, care constă în menținerea unei libertăți interioare juste în ceea ce privește o decizie importantă, până când discernământul confirmă alegerea potrivită. Totuși, așa cum am văzut, dorința creștinismului rămâne o realitate importantă pentru călătoria spirituală. Se unifică în impulsul care ne face să ieșim din noi înșine în direcția plinătății și toate acestea într-o mare sărăcie. De fapt, dorința produce o golire în suflet, pentru că nu putem decât să dorim ceea ce nu avem încă și își dă elanul către speranță.

Acest lucru ne ajută să gândim „corect”, pentru că gândirea noastră este și o gândire a inimii și nu doar un exercițiu pur intelectual. Dreptatea gândirii luminate de inimă și stările inimii noastre ne spun ceva despre dreptatea relațiilor noastre. În curând vom vedea acest lucru în tradiția ignasiană când vom vorbi despre „mișcarea spiritelor”. Această expresie a Sfântului Ignatie din Loiola este un alt mod de a vorbi despre stările inimii, care ne spun cum trăim relația noastră cu Dumnezeu și cu ceilalți. Noi occidentalii trăim mai presus de toate la nivelul intelectului, al raționalității și uneori reducem inima la emoționalitate. Suntem apoi tentați atât să-l neutralizăm, cât și să-l ignorăm. Pentru unii dintre noi, ceea ce nu este măsurat nu există, dar acest lucru este în contradicție cu experiența de zi cu zi, deoarece calitatea relației nu este măsurată.

În mijlocul despărțirii omului, al dispersiei cauzate de distragerea atenției, recitarea Numelui la ritmul respirației ne ajută să găsim unitatea capului, corpului și inimii. Această rugăciune continuă poate deveni cu adevărat vitală pentru noi, în sensul că urmează ritmurile noastre vitale. Vital și în sensul în care, în momentele în care viața noastră este pusă la îndoială, amenințată, trăim cele mai intense experiențe. Apoi, îl putem numi pe Domnul cu Numele Lui, să-l facem prezent și, încetul cu încetul, să intrăm în mișcarea iluminării inimii. Nu suntem obligați să fim mari mistici pentru asta. În anumite momente din viața noastră, putem descoperi că suntem iubiți într-un mod absolut de nedescris, ceea ce ne umple de bucurie. Aceasta este o confirmare a ceea ce este cel mai frumos la noi și a existenței de a fi iubit; poate dura doar câteva secunde și, cu toate acestea, poate deveni un punct de reper pe calea noastră. Dacă nu există o cauză precisă pentru această bucurie intensă, Sfântul Ignatie îl numește „consolare fără cauză”. De exemplu, când nu este o bucurie care vine din vești bune, dintr-o promoție, din orice mulțumire. Ne pătrunde brusc și acesta este semnul care vine de la Dumnezeu.

Rugați-vă cu prudență și răbdare

Rugăciunea inimii a fost subiect de discuții și suspiciuni din cauza riscurilor de a cădea înapoi pe sine și de iluzie cu privire la rezultate. Repetarea constantă a unei formule poate provoca un vertij real.

Concentrația exagerată asupra respirației sau a ritmului inimii poate provoca stare de rău la anumite persoane fragile. Există, de asemenea, riscul de a confunda rugăciunea cu dorința de faguri. Nu este vorba de a forța să ajungeți la un automatism sau la o corespondență cu o anumită mișcare biologică. Prin urmare, inițial, această rugăciune a fost predată doar oral, iar persoana a fost urmată de un tată spiritual.

În zilele noastre, această rugăciune este în domeniul public; multe sunt cărțile care vorbesc despre asta și oamenii care o practică, fără un anumit acompaniament. Cu atât mai mult motiv pentru a nu forța nimic. Nimic nu ar fi mai contrar procedurii decât a dori să provoace un sentiment de iluminare, confundând experiența spirituală despre care vorbește Philocalia cu o modificare a stării de conștiință. Nu ar trebui să existe niciun merit sau căutarea psihotehnicii pentru sine.

Acest mod de rugăciune nu este potrivit pentru toată lumea. Necesită repetare și un exercițiu aproape mecanic la început, care descurajează unii oameni. În plus, apare un fenomen de oboseală, deoarece progresul este lent și, uneori, te poți regăsi în fața unui zid real care paralizează efortul. Nu trebuie să te declari învins, dar chiar și în acest caz, este vorba de a avea răbdare cu tine. Nu trebuie să schimbăm formula prea des. Îmi amintesc că progresul spiritual nu se poate realiza doar prin practicarea unei metode, oricare ar fi ea, ci implică o atitudine de discernământ și vigilență în viața de zi cu zi.

Sursa: novena.it