Adevărul incomod în stațiile crucii

Este timpul să ne confruntăm cu antisemitismul în arta bisericească.

Am fost întotdeauna fascinat de drama stațiilor crucii și umilit de amintirea lor de responsabilitatea mea comună în răstignirea lui Isus. Cu toate acestea, această realizare este mai potrivită pentru a veni în timp ce mă rog la stații, mai degrabă decât pentru a vedea opere de artă: în timp ce interpretările artistice ale stațiile crucii pot fi impresionante în ambiție și detalii, în acele detalii găsim uneori diavolul.

După mulți ani de ședință în apropiere și de rugăciune pentru stații, am observat recent doar nasurile agățate. De atunci am recunoscut alte stereotipuri evreiești în stațiile mai multor biserici, inclusiv buze groase și chiar coarne. Dimpotrivă, într-o decolorare a evreiei sale, Iisus are uneori părul mai deschis la culoare decât evreii din jurul său.

În plus față de aceste caracteristici fizice, este comun să vedem un legalism religios rigid reprezentat în portretele evreilor antici. Multe stații conțin figuri religioase, cu brațele strâns încrucișate, îndepărtate, care privesc indignat scena și gesticulează acuzându-l pe Isus sau împingându-l spre Calvar.

Deși pare incongruent, multe, multe stații includ o figură religioasă evreiască care deține un sul. Deși trebuie întotdeauna să suspendați neîncrederea cu privire la istoricitatea alegerilor artistice făcute pe scenele mici prezentate în fiecare post, pare oarecum puțin probabil ca cineva să aducă un sul religios la o răstignire. (Ce alt tip de sul ar putea fi?) În a unsprezecea stație a bisericii mele, de exemplu, purtătorul dă din cap către sulul derulat, discutând-o cu un coleg, probabil pentru a justifica faptul că Isus a fost țintuit pe cruce în fața lor. Într-un alt set, bărbatul ține sulul până la piept și arată spre un Isus căzut.

Acest lucru depășește cu mult reprezentarea teoretică a indivizilor reali, cum ar fi Caiafa. Deci, de ce este pergamentul acolo? Unii l-ar vedea ca parte a respingerii religioase a lui Isus, care nu este o parte integrantă a istoriei mântuirii și pare irelevantă. Mai mult decât o simplă respingere de către instituția religioasă existentă, sulul trebuie să însemne Legea (care este mult mai permanentă decât actualul mare preot) și, prin extensie, cei care o trăiesc. Metaforic, prezența sa indică dincolo de liderii evrei contemporani ai lui Isus pentru a învinui toți evreii.

Diferiti savanți, printre care Sara Lipton, Ruth Mellinkoff și Heinz Schreckenberg, au descoperit că astfel de stereotipuri sunt comune în arta creștină medievală, precum și în studiile și comentariile teologice și intenționează să separe, să calomnieze și să condamne evreii. În timp ce stațiile din bisericile americane sunt mult mai noi, nu este greu de imaginat că aceste stiluri stereotipe au supraviețuit, deoarece așa au învățat artiștii - chiar dacă nu aveau intenții rău intenționate - să reprezinte evreii. Același lucru s-ar putea spune pentru unii teologi și preoți.

Când i-am întrebat pe experți despre observațiile mele, unii nu au fost surprinși, în timp ce alții au rezistat, respingând punctul meu de vedere asupra corectitudinii politice. Unul m-a întrebat dacă sunt evrei în familia mea, care se pare că mi-au explicat - și mi-au invalidat - percepțiile. Unii mi-au spus că prezența unor figuri religioase evreiești arată renunțarea religioasă la Isus și nu este o condamnare generalizată a evreilor. Unii au susținut că expresiile pline de compasiune ale Veronicai, ale femeilor din Ierusalim și ale lui Iosif din Arimateea au arătat că stațiile nu sunt antisemite.

S-ar putea să fie ceva în acest sens, dar amintiți-vă o recenzie a Patimii lui Hristos care a observat: „Singurii evrei buni erau creștinii”. Mi s-a sugerat, de asemenea, că voi vedea posturile ca fiind anti-romane pentru reprezentările lor ostile. Poate, dar ideea ar fi mai puternică dacă romanii ar fi fost victime ale prejudecăților violente timp de milenii.

Cum biserica a menținut timp de secole, totuși, responsabilitatea morții lui Isus revine tuturor păcătoșilor în orice moment, nu exclusiv, sau chiar disproporționat, asupra evreilor. Bazându-se pe catehismul roman din secolul al XVI-lea, catehismul Bisericii Catolice observă: „Biserica nu ezită să dea vina pe creștini pentru cea mai serioasă responsabilitate pentru chinurile aplicate lui Isus, responsabilitate cu care prea des au cântărit doar asupra evreilor”.

În timp ce majoritatea creștinilor profesează această învățătură a responsabilității universale (în Pasiunea lui Hristos, mâinile care lovesc cuiele în Isus aparțin regizorului Mel Gibson pentru a recunoaște responsabilitatea sa comună), mulți au reușit să a atribui extra - sau, așa cum recunoaște catehismul, exclusiv: da vina pe evrei, ducând la pogromuri, genocid și acum marșuri și coruri îngrozitoare în America secolului XXI. Unii cercetători susțin că arta creștină joacă un rol în alimentarea acestei uri.

Nu cred că face din posturile antisemite o devoțiune: cred că majoritatea devotatilor se gândesc la responsabilitățile lor și nu la evrei. Dar cred că este important să se ia act de faptul că unele stații de cruce, adesea înainte de Vatican II, se abandonează la stereotipurile antisemite. Lăsând la o parte orice judecată asupra acelor artiști anteriori, ce ar trebui să facem pentru a jigni stațiile din bisericile noastre astăzi?

Oricât de echivoc ar părea, nu argumentez pentru mutarea în masă sau înlocuirea stațiilor (deși este interesant, catedrala națională din Washington a îndepărtat recent vitraliile cu imaginile generalilor confederați). Nu toate seturile de posturi sunt „vinovate”. Multe au semnificație culturală, iar unele sunt frumoase. Dar pare important să profităm de un moment de învățare. La urma urmei, dacă stațiile sunt menite să ne ajute să reflectăm asupra sacrificiului lui Isus, nu ar trebui să fim conștienți de elementele din ele care - în mod intenționat, în cunoștință de cauză sau nu - ne abată responsabilitatea?

O biserică în care am găsit stații stereotipe a fost o clădire mai nouă cu, fără îndoială, stații mutate de una mai veche. Vitraliile mai moderne din noua structură au prezentat imagini care celebrează moștenirea evreiască a creștinismului din Vechiul Testament. Tăblițele de vitralii ale celor Zece Porunci erau lângă gară cu purtătorul de manuscris ebraic, o juxtapunere care stimulează discuții interesante.

Cel puțin, această discuție pare demnă de remarcat și biserica însăși poate oferi îndrumări teologice. Nostra Aetate (Declarația privind relația Bisericii cu religiile necreștine) susține că „ceea ce s-a întâmplat în pasiunea lui [Isus] nu poate fi acuzat de toți evreii, fără distincție, deci în viață, nici împotriva evreilor de astăzi. . . . Evreii nu trebuie prezentați ca respinși sau blestemați de Dumnezeu, ca și când ar fi urmat de Sfintele Scripturi ”.

Alte documente de la episcopii Vaticanului și SUA oferă principii mai specifice. „Criteriile pentru evaluarea dramatizărilor Patimii” ale episcopilor afirmă că „Isus nu trebuie înfățișat în contrast cu Legea (Tora)”. Deși se referă la lucrările Patimii, îndemnul include cu siguranță și arta vizuală: „Utilizarea simbolurilor religioase necesită o analiză atentă. Afișările menorei, tăblițele legii și alte simboluri ebraice ar trebui să apară pe tot parcursul jocului și să fie conectate cu Isus și prietenii săi nu mai puțin decât cu Templul sau cu cei care se opun lui Isus. ”S-ar putea presupune că acest lucru este valabil și pentru suluri deținute de personalități religioase evreiești în stații.

La fel cum unii cred că văd prea mult la unele stații, sunt sigur că alții văd mai mult. Nu toate seriile de stații pe care le-am văzut conțineau elemente ofensive. Stațiile merită o analiză suplimentară, atât de către savanți, cât și din congregații, o evaluare care ar trebui să includă și perspective evreiești.

Argumentul meu ar putea fi rezumat în ceea ce notează Vaticanul cu privire la „modul corect de a prezenta evreii și iudaismul în predicarea și cateheza Bisericii Romano-Catolice” a afirmat acum mai bine de 30 de ani: „Urgența și Importanța unei învățături precise, obiective și riguros exacte despre iudaism pentru credincioșii noștri urmează, de asemenea, pericolul antisemitismului, care este întotdeauna gata să reapară sub diferite forme. Întrebarea nu este pur și simplu aceea de a eradica rămășițele antisemitismului care mai sunt de găsit ici și colo printre credincioși, ci mai degrabă de a trezi în ei, prin munca educativă, o cunoaștere exactă a „legăturii” complet unice (Nostra Aetate, 4 ) care ni se alătură ca Biserică pentru evrei și pentru iudaism “.

În loc să condamne stațiile crucii sau ale bisericii, o astfel de lucrare educativă ar trebui să identifice și să vindece un cancer pe termen lung. Indiferent dacă este din altar sau în grupuri mici, o astfel de analiză poate fi inconfortabilă - sunt luate în considerare reacțiile la îndepărtarea statuilor confederate - dar ar trebui să se întâmple. Când antisemitismul a ieșit din umbră, episcopii americani au condamnat rapid rasismul și „neo-nazismul” care au apărut tragic în Charlottesville, Virginia. De asemenea, ar trebui să fim pregătiți să aruncăm o lumină asupra istoriei noastre, în special ceea ce este ascuns în fața ochilor noștri.