Pentru că atât de mulți oameni nu vor să creadă în înviere

Dacă Isus Hristos a murit și a revenit la viață, atunci viziunea noastră mondială laică modernă este greșită.

„Acum, dacă Hristos este predicat, înviat din morți, cum spun unii dintre voi că nu există învierea morților? Dar dacă nu există învierea morților, atunci Hristos nu a înviat. Și dacă Hristos nu se ridică, atunci propovăduirea noastră este în zadar: și credința ta este și în zadar ”. (1 Corinteni 15: 12-14)

Aceste cuvinte ale Sfântului Pavel din prima sa scrisoare către Biserica Corintiană merg direct la subiect. Dacă Hristos nu a înviat fizic din morți, atunci religia noastră este în zadar. El nu a avut în vedere „deșertăciunea” în sensul de a fi excesiv de mândru de propria înfățișare, ci deșertăciunea în sensul Predicatorului Eclesiastului: „Deșertăciunea deșertăciunilor; totul este deșertăciune. "

Sfântul Pavel ne spune că, dacă învierea nu este literalmente adevărată, atunci ne pierdem literalmente timpul cu creștinismul. El nu este interesat de funcția socială a religiei ca „comunitate de credincioși”, chiar dacă „aduce oamenii împreună” sau „dă oamenilor un scop” sau orice altă teologie subiectivă a bunăstării. El vorbește despre adevăr obiectiv și ne spune să nu pierdem timpul.

Dar lumea modernă are dificultăți în înviere și, în general, cu miracole și tot ceea ce este supranatural. Cel puțin din secolul al XIX-lea (sau poate de când am părăsit Edenul), în special mintea occidentală a întreprins o campanie de demitizare a credinței propovăduite de apostoli. Ne citim Bibliile ca niște buni psihologi, încercând să extragem din povești o anumită înțelepciune etică sau de viață, dar fără a lua în serios miracolele care sunt atât de clar proclamate.

Noi, oamenii moderni și sofisticați, știm mai bine decât strămoșii noștri. Suntem iluminați, științifici, raționali - nu ca acei oameni din timpuri străvechi care credeau în orice le predicau predicatorii. Desigur, aceasta este o caricatură ridicolă a istoriei, a istoriei noastre și a strămoșilor noștri. Noi, modernii, nu ne diferim de adolescenții morocănoși care cred că știu mai bine decât părinții și bunicii noștri și cred că orice ar fi crezut și apreciat pentru asta trebuie respins.

Dar dându-i diavolului cuvenitul, ca să spunem așa, ne putem întreba sincer: De ce nu vrem să credem în înviere? Ce este această doctrină anume pe care o găsim atât de tulburătoare? De ce atât de mulți „teologi” moderni și-au făcut o carieră interpretând Învierea ca altceva decât ceea ce Noul Testament învață în mod vădit că este - și anume, un mort care revine la viață? (Expresia greacă actuală din Noul Testament - anastasis ton nekron - înseamnă literal „un cadavru în picioare”.)

Pentru început, destul de inofensiv, este evident că doctrina învierii este ciudată. Nu am văzut niciodată un mort care să se ridice din mormântul său, așa că nu este de mirare că ar trebui să ne opunem să credem în această veste bună. Aceeași generație a lui Isus - și fiecare generație de atunci - a fost în aceeași poziție de necredință în privința proclamării uluitoare a unui cadavru permanent.

Bătrânul Aristotel („învățătorul celor care știu”) ne învață că învățăm mai întâi prin experiența simțului direct, iar apoi din experiențe cu simț repetat mintea noastră extrage concepte, pe care apoi le înțelegem intelectual. Știm ce este viața, pentru că am văzut multe ființe vii. Și știm ce este moartea, pentru că am văzut multe lucruri moarte. Și știm că lucrurile vii mor, dar lucrurile moarte nu revin la viață, pentru că am văzut doar lucruri care se întâmplă în această ordine.

De asemenea, ne place viața și nu ne place moartea. Organismele sănătoase au un instinct sănătos de autoconservare și o aversiune sănătoasă față de tot ceea ce amenință starea lor de viață continuă. Ființele umane, cu raționalitatea și capacitatea noastră de a anticipa viitorul, ne cunoaștem și se tem de propria noastră mortalitate, și cunoaștem și ne temem de mortalitatea celor pe care îi iubim. Mai simplu spus, moartea este îngrozitoare. Îți poate strica întreaga zi (sau un deceniu) când cineva pe care îl iubești moare. Uram moartea, și pe bună dreptate.

Alcătuim tot felul de povești pentru a ne mângâia. O mare parte din istoria noastră intelectuală poate fi citită, într-o anumită lumină, ca o poveste a raționalizării morții. De la budismul și stoicismul antic la materialismul modern, am încercat să ne explicăm viața într-un mod care face ca moartea să fie mai puțin letală sau cel puțin să pară mai puțin. Durerea este prea insuportabilă. Trebuie să explicăm asta. Dar poate că suntem mai înțelepți decât propriile noastre filozofii. Poate că durerea noastră ne spune ceva despre adevărata natură a ființei. Dar poate că nu. Poate că suntem doar organisme evoluate care doresc în mod natural să supraviețuiască și, prin urmare, urăsc moartea. Este un fel ciudat de confort, dar și heroina este, și mulți dintre noi cred că este și o idee bună.

Iată problema. Dacă Isus Hristos a murit și a revenit la viață, atunci viziunea noastră modernă și laică asupra lumii este greșită. Trebuie să fie, pentru că nu poate accepta faptul Învierii. Incapacitatea unei teorii de a găzdui noi date este un simptom al erorii. Deci, dacă Sfântul Pavel are dreptate, atunci ne înșelăm. Acest lucru ar putea fi mai groaznic decât moartea.

Dar se înrăutățește. Pentru că dacă Hristos s-a întors din morți, asta pare să indice nu numai că greșim, dar că are dreptate. Învierea, din cauza ciudățeniei sale, înseamnă că trebuie să ne uităm din nou la Isus, să ascultăm cuvintele sale și să auzim din nou ocara lui împotriva noastră: să fim desăvârșiți. Iubeste-ti aproapele. Iartă necondiționat. Fii sfânt.

Știm ce a spus. Ne cunoaștem comenzile de marș. Nu vrem să ne supunem. Vrem să facem ceea ce vrem să facem, când și cum vrem să o facem. Suntem complet moderni în idolatria alegerilor noastre. Dacă Isus a înviat cu adevărat din morți, atunci în adâncime știm că avem mult suflet încercând să facem și multă pocăință. Și acest lucru ar putea fi chiar mai groaznic decât să greșești. Deci, nu vrem să credem în înviere.