Pentru că „intenția corectă” este importantă în budism

Cel de-al doilea aspect al Cei opt căi al budismului este intenția corectă sau gândirea corectă sau samma sankappa în Pali. Vederea corectă și intenția dreaptă împreună sunt „Calea înțelepciunii”, părțile căii care cultivă înțelepciunea (prajna). De ce sunt atât de importante gândurile sau intențiile noastre?

Avem tendința să credem că gândurile nu contează; doar ceea ce facem contează cu adevărat. Dar Buddha a spus în Dhammapada că gândurile noastre sunt precursoarele acțiunilor noastre (traducere de Max Muller):

„Tot ceea ce suntem este rezultatul a ceea ce am gândit: se bazează pe gândurile noastre, este alcătuit din gândurile noastre. Dacă un om vorbește sau acționează cu un gând rău, durerea îl urmează, în timp ce roata urmează piciorul bouului care trage trăsura.
„Tot ceea ce suntem este rezultatul a ceea ce am gândit: se bazează pe gândurile noastre, este alcătuit din gândurile noastre. Dacă un om vorbește sau acționează cu un gând pur, fericirea îl urmează, ca o umbră care nu-l părăsește niciodată. "
De asemenea, Buddha a învățat că ceea ce gândim, împreună cu ceea ce spunem și cum acționăm, creează karma. Deci ceea ce credem noi este la fel de important ca ceea ce facem.

Trei tipuri de intenție corectă
Buddha a învățat că există trei tipuri de intenții corecte, care contracarează trei tipuri de intenții greșite. Acestea sunt:

Intenția renunțării, care contrastează intenția dorinței.
Intenția de bunăvoință, care contrastează intenția de rea-voință.
Intenția de inofensivitate, care contrastează intenția de a face rău.
renunțare
Renunțarea înseamnă a renunța sau a da drumul la ceva sau a o nega. Practicarea renunțării nu înseamnă neapărat că trebuie să renunți la toate bunurile și să trăiești într-o peșteră. Problema reală nu sunt obiectele sau proprietățile în sine, ci atașamentul nostru față de acestea. Dacă renunți la lucruri, dar ești încă atașat de ele, nu ai renunțat cu adevărat la ele.

Uneori, în budism, simți că „călugării și călugărițelor” li se „renunță”. A face jurăminte monahale este un act puternic de renunțare, dar asta nu înseamnă neapărat că mirenii nu pot urma Calea Opt. Cel mai important lucru nu este să ne atașăm de lucruri, ci să ne amintim că atașamentul vine din a ne privi pe noi înșine și alte lucruri într-un mod delirant. Apreciez pe deplin că toate fenomenele sunt tranzitorii și limitate, după cum afirmă Sutra Diamantului (capitolul 32),

„Iată cum să contemplăm existența noastră condiționată în această lume trecătoare:
”Ca o mică picătură de rouă sau o bulă plutind într-un pârâu;
Ca un flash de lumină într-un nor de vară,
Sau o lampă pâlpâitoare, o iluzie, o fantomă sau un vis.
„Așa se vede toată existența condiționată”.
Ca laici, trăim într-o lume a proprietății. Pentru a funcționa în societate, avem nevoie de o casă, haine, mâncare, probabil o mașină. Pentru a-mi face treaba chiar am nevoie de un computer. Cu toate acestea, avem probleme când uităm că noi și „lucrurile” noastre sunt bule într-un flux. Și, desigur, este important să nu luați sau să acumulați mai mult decât este necesar.

Voie bună
Un alt cuvânt pentru „bunăvoință” este metta, sau „bunătate iubitoare”. Cultivăm bunătatea iubitoare pentru toate ființele, fără discriminare sau atașament egoist, pentru a învinge furia, reaua voință, ura și aversiunea.

Potrivit Metta Sutta, un budist ar trebui să cultive aceeași dragoste pentru toate ființele pe care o mamă ar avea-o pentru copilul ei. Această iubire nu discriminează între oamenii binevoitori și oamenii răi. Este o iubire în care „eu” și „tu” dispar și unde nu există posesor și nimic de posedat.

becisnicie
Cuvântul sanscrit pentru „a nu face rău” este ahimsa, sau avihiṃsā în Pali, și descrie o practică de a nu dăuna sau a face violență la nimic.

Pentru a nu-i face rău, este nevoie și de karuna sau compasiune. Karuna merge mai departe pur și simplu nu rănind. Este o simpatie activă și o dorință de a îndura durerea celorlalți.

Calea optă nu este o listă de opt pași discreți. Fiecare aspect al căii susține orice alt aspect. Buddha a învățat că înțelepciunea și compasiunea apar împreună și se susțin reciproc. Nu este dificil de înțeles cum Calea înțelepciunii vederii corecte și a intenției corecte susține calea conduitei etice a vorbirii corecte, a acțiunii corecte și a susținerii corecte. Și, desigur, toate aspectele sunt susținute de efortul corect, de conștientizarea și de concentrarea potrivite, de calea disciplinei mentale.

Patru practici de intenție corectă
Profesorul zen vietnamez Thich Nhat Hanh a sugerat aceste patru practici pentru intenția corectă sau gândirea corectă:

Întreabă-te „Ești sigur?” Scrieți întrebarea pe o bucată de hârtie și agățați-o acolo unde o veți vedea frecvent. Percepțiile lui Wong duc la gânduri greșite.

Întrebați-vă „Ce fac?” pentru a vă ajuta să reveniți la momentul prezent.

Recunoaște-ți energiile obișnuite. Energiile obișnuinței, cum ar fi muncitorii ne fac să ne pierdem urmele de noi înșine și de viața noastră de zi cu zi. Când te prinzi pe pilot automat, spune „Bună, obișnuință energetică!”

Cultivați bodhicitta. Bodhicitta este dorința plină de compasiune de a realiza iluminarea de dragul altora. Deveniți cele mai pure intenții corecte; forța motivațională care ne ține pe Cale.