Атеизм и преданность в буддизме

Если атеизм - это отсутствие веры в бога или бога, то многие буддисты фактически являются атеистами.

Буддизм не о том, чтобы верить или не верить в Бога или богов. Скорее, исторический Будда учил, что вера в богов не помогает тем, кто стремится достичь просветления. Другими словами, Бог не нужен в буддизме, поскольку это практическая религия и философия, которые подчеркивают практические результаты веры в убеждения или богов. По этой причине буддизм более точно называют нетеистическим, а не атеистическим.

Будда также ясно заявил, что он не бог, а просто «пробужден» к высшей реальности. Тем не менее, во всей Азии часто встречаются люди, молящиеся Будде или многие явно мифические фигуры, которые населяют буддийскую иконографию. Паломники вливаются в ступы, в которых хранятся мощи Будды. Некоторые школы буддизма глубоко религиозны. Даже в неэмоциональных школах, таких как тхеравада или дзен, существуют ритуалы, включающие поклон и предложение еды, цветов и благовоний фигуре Будды на алтаре.

Философия или Религия?
Некоторые на Западе отвергают эти преданные и поклоняющиеся аспекты буддизма как искажающие первоначальные учения Будды. Например, Сэм Харрис, известный атеист, выражавший восхищение буддизмом, сказал, что буддизм должен быть уничтожен буддистами. Буддизм был бы намного лучше, писал Харрис, если бы он мог быть полностью очищен от «наивных, притягательных и суеверных» религиозных ловушек.

Я затронул вопрос о том, является ли буддизм философией или религией в другом месте, утверждая, что это и философия, и религия, и что весь аргумент «философия против религии» не нужен. Но как насчет «наивных, притягательных и суеверных» символов, о которых говорил Харрис? Являются ли они искажением учения Будды? Понимание различий требует глубокого изучения буддийского учения и практики.

Не верь в убеждения
Не только вера в богов не имеет отношения к буддизму. Любые верования играют в буддизме иную роль, чем многие другие религии.

Буддизм - это путь к «пробуждению» или становлению просветленным, к реальности, которая сознательно не воспринимается большинством из нас. В большинстве школ буддизма понимается, что просветление и нирвану нельзя осмыслить или объяснить словами. Они должны быть прожиты близко, чтобы их поняли. Просто «верить в просветление» и нирвану бесполезно.

В буддизме все учения носят временный характер и оцениваются по их способности. Санскритское слово для этого - упайя, или «умелое средство». Любая доктрина или практика, которая позволяет реализацию, является упая. Реально ли это учение или нет - не главное.

Роль преданности
Нет бога, нет веры, но буддизм поощряет преданность. Как это может быть?

Будда учил, что величайшим препятствием для реализации является идея о том, что «Я» - это постоянное, целостное, автономное существо. Именно через иллюзию эго осознание процветает. Преданность - это упайя, чтобы разрушить узы эго.

По этой причине Будда учил своих учеников развивать преданные и почтительные умственные привычки. Поэтому преданность - это не «развращение» буддизма, а его выражение. Конечно, преданность требует объекта. Чему посвящен буддист? Это вопрос, который можно разъяснять, уточнять и на который можно ответить по-разному в разное время по мере углубления понимания учений.

Если Будда не был богом, зачем поклоняться фигурам Будды? Можно только поклониться, чтобы выразить благодарность за жизнь и практику Будды. Но фигура Будды также представляет само просветление и истинную безусловную природу всех вещей.

В дзенском монастыре, где я впервые узнал о буддизме, монахам нравилось указывать изображение Будды на алтаре и говорить: «Вы там наверху. Когда ты кланяешься, ты кланяешься себе ». Что они имели в виду? Как вы это понимаете? Кто ты? Где вы находите эго? Работа с этими вопросами не является искажением буддизма; это буддизм. Для дальнейшего обсуждения этого типа преданности, см. Эссе «Преданность в буддизме» Ньянапоника Тера.

Все мифологические существа, большие и маленькие
Многие мифологические существа и существа, которые населяют искусство и литературу буддизма Махаяны, часто называют «богами» или «богами». Но еще раз, верить в них не главное. Чаще всего западным людям представляется более правильным думать о иконографических дэвах и бодхисаттвах как о архетипах, а не как о сверхъестественных существах. Например, буддист может призвать Бодхисаттву сострадания, чтобы стать более сострадательным.

Буддисты верят, что эти существа существуют? Конечно, на практике в буддизме есть много таких же «буквальных и аллегорических» проблем, которые встречаются в других религиях. Но природа существования - это то, на что буддизм смотрит глубже и отличается от того, как люди обычно понимают «существование».

Быть или не быть?
Обычно, когда мы спрашиваем, существует ли что-то, мы спрашиваем, является ли это «реальным», а не фантазией. Но буддизм начинается с предпосылки, что способ, которым мы понимаем феноменальный мир, с самого начала бредит. Исследование должно понять или воспринимать разочарования как разочарования, которые они есть.

Так что же такое "настоящий"? Что такое "фантазия"? Что "существует"? Библиотеки были заполнены ответами на эти вопросы.

В буддизме махаяны, который является доминирующей формой буддизма в Китае, Тибете, Непале, Японии и Корее, все явления не имеют внутреннего существования. Буддийская школа философии Мадхьямика утверждает, что явления существуют только в связи с другими явлениями. Другой, называемый Йогачара, учит, что вещи существуют только как процессы познания и не имеют внутренней реальности.

Можно сказать, что в буддизме главный вопрос не в том, существуют ли боги, а в том, какова природа существования? А что такое я?

Некоторые средневековые христианские мистики, такие как анонимный автор «Облака бессознательного», утверждают, что неверно утверждать, что Бог существует, потому что существование эквивалентно принятию определенной формы в пространстве времени. Поскольку Бог не имеет определенной формы и находится вне времени, нельзя сказать, что Бог существует. Однако Бог есть. Это тема, которую могут оценить многие из нас, буддистских атеистов.