Буддизм и сострадание

Будда учил, что для достижения просветления человек должен развивать два качества: мудрость и сострадание. Мудрость и сострадание иногда сравнивают с двумя крыльями, работающими вместе, чтобы позволить полету или двум глазам, работающим вместе, видеть глубоко.

На Западе нас учат думать о «мудрости» как о чем-то, что в первую очередь является интеллектуальным, а «сострадание» - как о чем-то, что в первую очередь является эмоциональным, и что эти две вещи являются отдельными и даже несовместимыми. Мы склонны полагать, что нечеткие и сочные эмоции стоят на пути чистой и логичной мудрости. Но это не буддийское понимание.

Санскритское слово, обычно переводимое как «мудрость», - это праджня (в пали, панна), которое также можно перевести как «сознание», «различение» или «интуиция». Каждая из многих школ буддизма понимает праджня немного по-своему, но в целом мы можем сказать, что праджня - это понимание или различение учения Будды, в частности учения анатты, принципа не-я.

Слово, обычно переводимое как «сострадание», - это каруна, что означает активное понимание или готовность терпеть боль других. На практике праджня дает начало каруне, а каруна дает начало праджне. На самом деле, вы не можете иметь одно без другого. Они являются средством реализации просветления и сами по себе являются проявлением самого просветления.

Сострадание как тренировка
В буддизме идеал практики - действовать самоотверженно, чтобы облегчить страдания, где бы они ни возникали. Вы можете утверждать, что невозможно устранить страдания, но практика требует от нас усилий.

Как доброта к другим связана с просветлением? Во-первых, это помогает нам понять, что «я индивидуализирую» и «я индивидуален» - это неправильные идеи. И до тех пор, пока мы застряли в идее «что для меня внутри?» мы еще не мудры.

В книге «Быть ​​честным: медитация дзен и наставление бодхисаттвы» учитель Сото Дзэн Реб Андерсон писал: «Достигнув пределов практики как отдельной личной деятельности, мы готовы получить помощь из сострадательных сфер за пределами нашего различающего осознания». Реб Андерсон продолжает:

«Мы понимаем тесную связь между общепринятой истиной и высшей истиной через практику сострадания. Именно благодаря состраданию мы глубоко укоренились в общепринятой истине и поэтому готовы принять окончательную истину. Сострадание приносит великое тепло и доброту в обе стороны. Это помогает нам быть гибкими в толковании истины и учит нас помогать и получать помощь в практике заповедей ».
В Сущности Сердечной Сутры Его Святейшество Далай-лама написал:

«Согласно буддизму, сострадание - это устремление, состояние ума, которое хочет, чтобы другие были свободны от страданий. Это не пассивно - это не просто эмпатия, а скорее эмпатический альтруизм, который активно стремится освободить других от страданий. Истинное сострадание должно иметь как мудрость, так и любящую доброту. То есть нужно понимать природу страданий, от которых мы хотим освободить других (это мудрость), и нужно испытывать глубокую близость и сочувствие к другим чувствующим существам (это любящая доброта). "
Нет спасибо
Вы когда-нибудь видели, чтобы кто-то делал что-то вежливое, а потом злился за то, что его не отблагодарили? Истинное сострадание не имеет ожиданий вознаграждения или даже простого «спасибо», приложенного к нему. Ожидание награды - это сохранение идеи одного отдельного себя и другого отдельного, что противоречит буддийской цели.

Идеал дана парамиты - совершенство дарения - это «нет донора, нет получателя». По этой причине, традиционно, прося у монахов милостыню, она молча получает милостыню и не выражает благодарности. Конечно, в обычном мире есть доноры и получатели, но важно помнить, что акт дарения невозможен без получения. Поэтому доноры и получатели создают друг друга, и один не превосходит другого.

Сказав это, чувство и выражение благодарности могут быть инструментом для устранения нашего эгоизма, поэтому, если вы не умоляющий монах, безусловно, уместно сказать «спасибо» за акты вежливости или помощи.

Развивать сострадание
Чтобы задействовать старую шутку, вы должны быть более сострадательными, как и в Карнеги-холл: тренируйтесь, тренируйтесь, тренируйтесь.

Уже отмечалось, что сострадание возникает из мудрости, так же как мудрость возникает из сострадания. Если вы не чувствуете себя особенно мудрым или сострадательным, вы можете думать, что весь проект безнадежен. Но монахиня и учитель Пема Чодрон говорит: «Начни с того места, где ты находишься». Каким бы беспорядком ни была ваша жизнь сейчас, это почва, из которой может вырасти освещение.

По правде говоря, хотя вы можете сделать это один шаг за один раз, буддизм - это не процесс «один шаг за один раз». Каждая из восьми частей Восьмеричного Пути поддерживает все остальные части и должна выполняться одновременно. Каждый шаг объединяет все шаги.

Тем не менее, большинство людей начинают с лучшего понимания своих страданий, что возвращает нас к праджне: мудрости. Обычно медитация или другие практики осознания - это средство, с помощью которого люди начинают развивать это понимание. Когда наши иллюзии растворяются, мы становимся более чувствительными к страданиям других. Когда мы становимся более чувствительными к страданиям других, наши иллюзии растворяются.

Сострадание к себе
После всего этого разговора об альтруизме может показаться странным, что в итоге вы обсуждаете сострадание к себе. Но важно не убегать от собственных страданий.

Пема Чодрон сказала: «Чтобы иметь сострадание к другим, мы должны иметь сострадание к себе». Он пишет, что в тибетском буддизме есть практика, называемая тонглен, которая является своего рода медитативной практикой, которая помогает нам соединиться с нашими собственными страданиями и страданиями других.

«Тонглен обращает вспять обычную логику избегания страданий и поиска удовольствий, и в процессе мы освобождаемся от древней тюрьмы эгоизма. Мы начинаем чувствовать любовь к себе и другим, и мы тоже должны заботиться о себе и других. Это пробуждает наше сострадание, а также знакомит нас с гораздо более широким взглядом на реальность. Это знакомит нас с неограниченным пространством, которое буддисты называют шуньятой. Практикуя, мы начинаем соединяться с открытым измерением нашего существа ".
Предлагаемый метод медитации на тонглене варьируется от учителя к учителю, но обычно это медитация на основе дыхания, в которой медитирующий проявляет боль и страдания всех других существ при каждом вдохе и дает нашу любовь, сострадание и радость. всем страданиям на каждом выдохе. Если практиковаться с абсолютной искренностью, это быстро становится глубоким переживанием, поскольку ощущение это вовсе не символическая визуализация, а буквальное преобразование боли и страдания.

Практикующий начинает осознавать, что он открывает бесконечный колодец любви и сострадания, который доступен не только для других, но и для нас самих. Поэтому это отличная медитация для практики в периоды, когда вы наиболее уязвимы. Исцеление других также исцеляет самого себя, и границы между собой и другими видятся тем, кем они являются: несуществующими.