Потому что так много людей не хотят верить в воскресение

Если Иисус Христос умер и вернулся к жизни, то наше современное светское мировоззрение неверно.

«Итак, если проповедуется Христос, воскресший из мертвых, как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Но если нет воскресения мертвых, значит, Христос не воскрес. А если Христос не воскреснет, то проповедь наша напрасна: и вера ваша напрасна ». (1 Коринфянам 15: 12-14)

Эти слова апостола Павла в его первом письме к Коринфской церкви переходят прямо к делу. Если Христос не воскрес физически из мертвых, то наша религия напрасна. Он имел в виду не «тщеславие» в смысле чрезмерной гордости своей внешностью, а тщеславие в смысле проповедника Экклезиаста: «Суета тщеславия; все суета. "

Святой Павел говорит нам, что если воскресение не является буквально истинным, то мы буквально зря тратим время на христианство. Его не интересует социальная функция религии как «сообщества верующих», даже если она «объединяет людей» или «дает людям цель», или любую другую субъективную теологию благополучия. Он говорит об объективной правде и говорит нам не терять время зря.

Но современный мир испытывает трудности с воскресением, и в целом с чудесами и всем сверхъестественным. По крайней мере, с девятнадцатого века (или, возможно, с тех пор, как мы покинули Эдем), западный ум, в частности, предпринял кампанию демифологизации Веры, проповедуемой Апостолами. Мы читаем Библию, как хорошие психологи, пытаясь извлечь из рассказов немного этической или жизненной мудрости, но не принимаем всерьез чудеса, которые так ясно провозглашаются.

Мы, современные и искушенные люди, знаем лучше наших предков. Мы просвещенные, научные, рациональные - не такие, как те люди в древние времена, которые верили во все, что проповедовали им проповедники. Конечно, это нелепая карикатура на историю, нашу историю и наших предков. Мы, современные люди, ничем не отличаемся от сварливых подростков, которые думают, что знают лучше, чем наши родители, бабушки и дедушки, и думают, что все, во что они верили и ценили по этой причине, должно быть отвергнуто.

Но отдавая должное дьяволу, так сказать, мы можем честно спросить себя: почему мы не хотим верить в воскресение? Что нас так тревожит именно в этой доктрине? Почему так много современных «богословов» сделали себе карьеру, истолковав Воскресение как нечто иное, чем то, о чем явно учит Новый Завет, а именно как воскресение мертвого человека? (Современная греческая фраза в Новом Завете - anastasis ton nekron - буквально означает «стоящий труп».)

Во-первых, совершенно безобидно, очевидно, что учение о воскресении странно. Мы никогда раньше не видели, чтобы мертвец восстал из могилы, поэтому неудивительно, что мы должны сопротивляться вере в эту хорошую новость. То же поколение Иисуса - и все последующие поколения - находилось в таком же положении недоверия к поразительному провозглашению стоящего трупа.

Старый Аристотель («повелитель знающих») учит нас, что мы учимся сначала на опыте прямого восприятия, а затем на опыте повторяющихся ощущений, наш разум извлекает концепции, которые мы затем понимаем интеллектуально. Мы знаем, что такое жизнь, потому что видели много живых существ. И мы знаем, что такое смерть, потому что видели много мертвого. И мы знаем, что живые существа умирают, но мертвые не возвращаются к жизни, потому что мы когда-либо видели, что происходит только в таком порядке.

Мы также любим жизнь и не любим смерть. Здоровые организмы имеют здоровый инстинкт самосохранения и здоровое отвращение ко всему, что угрожает их непрерывному состоянию жизни. Люди, с нашей рациональностью и способностью предвидеть будущее, знают и боятся собственной смертности, а мы знаем и боимся смертности тех, кого любим. Проще говоря, смерть ужасна. Это может испортить весь ваш день (или десятилетие), когда умирает тот, кого вы любите. Мы ненавидим смерть, и это правильно.

Мы придумываем всевозможные истории, чтобы утешить себя. Большая часть нашей интеллектуальной истории может быть прочитана в определенном свете как история рационализации смерти. От древнего буддизма и стоицизма до современного материализма мы пытались объяснить себе жизнь таким образом, чтобы смерть была менее смертоносной или, по крайней мере, казалась менее смертоносной. Боль невыносимая. Мы должны это объяснить. Но, возможно, мы мудрее своей собственной философии. Возможно, наша боль что-то говорит нам об истинной природе бытия. А может и нет. Возможно, мы просто эволюционирующие организмы, которые естественно хотят выжить и поэтому ненавидят смерть. Это странное утешение, но героин тоже, и многие из нас думают, что это тоже хорошая идея.

Теперь вот в чем проблема. Если Иисус Христос умер и вернулся к жизни, тогда наше современное и светское мировоззрение неверно. Должно быть, потому что он не может принять факт Воскресения. Неспособность теории приспособиться к новым данным является признаком ошибки. Итак, если святой Павел прав, то мы ошибаемся. Это могло быть страшнее смерти.

Но это становится хуже. Потому что если Христос вернулся из мертвых, это, кажется, указывает не только на то, что мы неправы, но и на то, что он прав. Воскресение, из-за его странности, означает, что мы должны снова взглянуть на Иисуса, снова выслушать его слова и снова услышать его упреки против нас: быть совершенными. Люби своего соседа. Простите безоговорочно. Будь святым.

Мы знаем, что он сказал. Мы знаем наши походные приказы. Мы не просто хотим подчиняться. Мы хотим делать то, что хотим, когда и как мы хотим это делать. Мы совершенно современные в нашем идолопоклонстве нашего выбора. Если Иисус действительно воскрес из мертвых, то в основном мы знаем, что у нас много душ, которые пытаются это сделать, и много покаяния. И это может быть даже страшнее, чем ошибаться. Итак, мы не хотим верить в воскресение.