ٻڌمت ۽ شفقت
مهاتما ٻڌ سيکاريو ته روشني حاصل ڪرڻ لاء، هڪ شخص کي ٻه خوبيون پيدا ڪرڻ گهرجن: حڪمت ۽ شفقت. عقل ۽ شفقت ڪڏهن ڪڏهن ٻن پرن سان گڏ ڪم ڪري رهيا آهن پرواز ڪرڻ جي اجازت ڏيڻ يا ٻه اکيون گڏجي ڪم ڪري رهيا آهن گہرائي ڏسڻ لاءِ.
اولهه ۾، اسان کي سيکاريو وڃي ٿو ته ”حڪمت“ کي هڪ اهڙي شيءِ جي طور تي، جيڪا بنيادي طور تي عقلمندي آهي ۽ ”شفقت“ کي اهڙي شيءِ جي طور تي، جيڪا بنيادي طور تي جذباتي آهي ۽ اهي ٻئي الڳ الڳ ۽ ان کان به لاتعلق آهن. اسان کي يقين ڏياريو وڃي ٿو ته فزي ۽ خوشگوار جذبات واضح ۽ منطقي حڪمت جي رستي ۾ بيٺل آهي. پر اها ٻڌ ڌرم جي سمجهه نه آهي.
سنسڪرت لفظ عام طور تي ترجمو ڪيو ويو آهي "حڪمت" پراجنا (پالي، ڪريم ۾)، جنهن کي پڻ ترجمو ڪري سگهجي ٿو "ضمير"، "سمجهڻ" يا "وجدان". ٻڌمت جي ڪيترن ئي اسڪولن مان هر هڪ پرجن کي ٿورڙي مختلف انداز ۾ سمجهي ٿو، پر عام طور تي اسان اهو چئي سگهون ٿا ته پراجنا مهاتما ٻڌ جي تعليم کي سمجهڻ يا سمجھڻ آهي، خاص طور تي انتا جي تعليم، خود نه جي اصول.
لفظ عام طور تي ترجمو ڪيو ويو آهي "شفقت" ڪرونا، جنهن جو مطلب آهي فعال سمجھڻ يا ٻين جي درد کي برداشت ڪرڻ جي رضامندي. عملي طور، پرجن ڪرونا کي جنم ڏئي ٿو ۽ ڪرونا پرجن کي جنم ڏئي ٿو. حقيقت ۾، توهان هڪ ٻئي کان سواء نه ٿا سگهو. اهي روشنيءَ کي محسوس ڪرڻ جو هڪ وسيلو آهن ۽ پاڻ ۾ پڻ روشن خياليءَ جو اظهار آهن.
شفقت هڪ تربيت جي طور تي
ٻڌ ڌرم ۾، مشق جو مثالي طور تي ڪم ڪرڻ آهي، جتي به اهو ظاهر ٿئي ٿو ته مصيبت کي گهٽائڻ لاء. توھان بحث ڪري سگھو ٿا ته مصيبت کي ختم ڪرڻ ناممڪن آھي، پر مشق اسان کي ڪوشش ڪرڻ جي ضرورت آھي.
ٻين تي مهربان ٿيڻ جو روشنيءَ سان ڪهڙو واسطو؟ پهريون، اهو اسان کي سمجهڻ ۾ مدد ڪري ٿو ته ”انفرادي مان“ ۽ ”انفرادي تون“ غلط فهميون آهن. ۽ جيستائين اسان ان خيال ۾ ڦاسي پيا آهيون ته ”ان ۾ منهنجي لاءِ ڇا آهي؟ اسان اڃا عقلمند نه آهيون.
بينگ اِرائيٽ ۾: زين ميڊيٽيشن ۽ دي بوڌيساتوا پريڪٽ، سوٽو زين استاد ريب اينڊرسن لکيو، ”هڪ الڳ ذاتي سرگرمي جي طور تي مشق جي حدن تائين پهچڻ سان، اسان پنهنجي تبعيض واري شعور کان ٻاهر رحم ڪندڙ حقيقتن کان مدد حاصل ڪرڻ لاءِ تيار آهيون. ريب اينڊرسن جاري آهي:
”اسان سمجهون ٿا ته روايتي سچائي ۽ آخري سچائي جي وچ ۾ ڳانڍاپي کي شفقت جي مشق ذريعي. اهو شفقت جي ذريعي آهي ته اسان روايتي سچ ۾ تمام گهڻي گرائونڊ بڻجي ويندا آهيون ۽ اهڙيء طرح حتمي سچ حاصل ڪرڻ لاء تيار آهيون. شفقت ٻنهي نقطي نظر ۾ وڏي گرمي ۽ احسان آڻيندو آهي. اهو اسان جي مدد ڪري ٿو لچڪدار ٿيڻ ۾ اسان جي سچ جي تشريح ۾ ۽ اسان کي سيکاري ٿو ڏيڻ ۽ وصول ڪرڻ ۾ مدد ڏيڻ جي عمل ۾ ".
دل سوترا جي جوهر ۾، تقدس مآب دلائي لاما لکيو آهي،
”ٻڌمت جي مطابق، شفقت هڪ تمنا آهي، ذهن جي هڪ حالت، جيڪا چاهي ٿي ته ٻين کي مصيبت کان آزاد ٿئي. اهو غير فعال نه آهي - اهو صرف همدردي ناهي - بلڪه هڪ جذباتي پرهيزگاري آهي جيڪو فعال طور تي ٻين کي مصيبت کان آزاد ڪرڻ جي ڪوشش ڪري ٿو. سچي شفقت ۾ حڪمت ۽ شفقت ٻنهي هجڻ گهرجي. چوڻ جو مطلب اهو آهي ته، هڪ کي سمجهڻ گهرجي ته مصيبت جي فطرت جنهن مان اسان ٻين کي آزاد ڪرڻ چاهيون ٿا (اها حڪمت آهي)، ۽ هڪ کي ٻين جذباتي مخلوقات سان هڪ گهري قربت ۽ همدردي جو تجربو ڪرڻ گهرجي (اها محبت آهي). "
نه مهرباني
ڇا توهان ڪڏهن ڏٺو آهي ته ڪنهن کي شائستگي سان ڪجهه ڪندي ۽ پوءِ شڪرگذار نه ٿيڻ تي ناراض ٿي؟ سچي شفقت کي انعام جي ڪا به اميد نه آهي يا ان سان ڳنڍيل هڪ سادي ”مهرباني“ به آهي. انعام جي اميد رکڻ، هڪ الڳ نفس ۽ ٻيو الڳ جي خيال تي هٿ رکڻ آهي، جيڪو ٻڌ ڌرم جي مقصد جي خلاف آهي.
دانا پرميتا جو مثالي - ڏيڻ جو ڪمال - "نه ڏيڻ وارو، نه وصول ڪندڙ" آهي. ان ڪري، روايت موجب، فقيرن کان خيرات گهرڻ سان خاموشيءَ سان خيرات ملي ٿي ۽ شڪر جو اظهار نه ٿو ٿئي. يقينن، روايتي دنيا ۾، ڏيڻ وارا ۽ وصول ڪندڙ آهن، پر اهو ياد رکڻ ضروري آهي ته ڏيڻ جو عمل حاصل ڪرڻ کان سواء ممڪن ناهي. تنهن ڪري ڊونرز ۽ وصول ڪندڙ هڪ ٻئي کي ٺاهيندا آهن ۽ هڪ ٻئي کان وڌيڪ نه آهي.
اهو چيو ته، احساس ۽ شڪرگذاري جو اظهار اسان جي خودغرضي کي ختم ڪرڻ لاء هڪ اوزار ٿي سگهي ٿو، تنهنڪري جيستائين توهان هڪ التجا ڪندڙ فقير نه آهيو، اهو يقيني طور تي مناسب آهي ته "مهرباني" جي عملن لاءِ مهرباني يا مدد.
شفقت پيدا ڪريو
پراڻي مذاق ۾ ٽيپ ڪرڻ لاء، توهان کي وڌيڪ رحم ڪرڻ جي ضرورت آهي انهي طريقي سان توهان ڪارنيگي هال ڏانهن وڃو: مشق، مشق، مشق.
اهو اڳ ۾ ئي ذڪر ڪيو ويو آهي ته شفقت، حڪمت مان پيدا ٿئي ٿي، جيئن دانائي شفقت مان پيدا ٿئي ٿي. جيڪڏهن توهان محسوس نه ڪري رهيا آهيو خاص طور تي عقلمند يا رحمدل، توهان شايد سوچيو ته سڄو منصوبو نا اميد آهي. پر نون ۽ استاد پيما چوڊرن جو چوڻ آهي ته ”شروع ڪريو جتي آهيو“. جيڪا به گندگي توهان جي زندگي آهي هن وقت اها زمين آهي جنهن مان روشني وڌي سگهي ٿي.
حقيقت ۾، جيتوڻيڪ توهان ان کي هڪ وقت ۾ هڪ قدم وٺي سگهو ٿا، ٻڌمت هڪ "وقت ۾ هڪ قدم" عمل ناهي. Eightfold Path جي اٺن حصن مان هر هڪ ٻين سڀني حصن کي سهارو ڏئي ٿو ۽ ان کي گڏ ڪرڻ گهرجي. هر قدم سڀني مرحلن کي ضم ڪري ٿو.
اھو چيو، گھڻا ماڻھو پنھنجي مصيبت جي بھترين سمجھڻ سان شروع ڪندا آھن، جيڪو اسان کي پراجنا ڏانھن واپس آڻيندو آھي: حڪمت. عام طور تي، مراقبت يا ٻين ذھني عمل جا طريقا آھن جن جي ذريعي ماڻھو ھن سمجھ کي ترقي ڪرڻ شروع ڪن ٿا. جيئن ته اسان جا وهم ٽٽندا وڃن ٿا، تيئن اسان ٻين جي ڏکن لاءِ وڌيڪ حساس ٿي ويندا آهيون. جيئن جيئن اسان ٻين جي ڏکن لاءِ وڌيڪ حساس ٿي وڃون ٿا، تيئن اسان جا وهم وڌيڪ ڦهلجي ويندا آهن.
پاڻ تي رحم ڪرڻ
بي غرضيءَ جي هن سڄي ڳالهه کان پوءِ، خود رحميءَ جي بحث سان ختم ٿيڻ عجيب لڳي سگهي ٿو. پر اهو ضروري آهي ته اسان جي پنهنجي مصيبت کان ڀڄي نه وڃو.
پيما چوڊرون چيو ته ”ٻين لاءِ رحم ڪرڻ لاءِ، اسان کي پاڻ تي رحم ڪرڻ گهرجي. هو لکي ٿو ته تبتي ٻڌ ڌرم ۾ ٽونگلن نالي هڪ مشق آهي، جيڪو هڪ قسم جي مراقبي جي مشق آهي، جيڪو اسان جي پنهنجي ڏک ۽ ٻين جي مصيبت سان ڳنڍڻ ۾ مدد ڪري ٿو.
”ٽونگلن ڏکن کان بچڻ ۽ خوشي حاصل ڪرڻ جي معمولي منطق کي رد ڪري ٿو ۽، ان عمل ۾، اسان خود غرضيءَ جي پراڻي قيد مان آزاد ٿي وڃون ٿا. اسان ٻنهي لاءِ ۽ ٻين لاءِ پيار محسوس ڪرڻ شروع ڪريون ٿا، ۽ اسان کي پڻ پنهنجو ۽ ٻين جو خيال رکڻ گهرجي. اهو اسان جي شفقت کي جاڳائي ٿو ۽ اسان کي حقيقت جي تمام وسيع نظر سان متعارف ڪرايو آهي. اهو اسان کي لامحدود وسيعيت سان متعارف ڪرايو آهي جنهن کي ٻڌ ڌرم شونيتا سڏين ٿا. مشق ڪرڻ سان، اسان پنهنجي وجود جي کليل طول و عرض سان ڳنڍڻ شروع ڪندا آهيون.
ٽونگلن مراقبي لاءِ تجويز ڪيل طريقو استاد کان استاد تائين مختلف هوندو آهي، پر عام طور تي هڪ سانس تي ٻڌل مراقبو هوندو آهي جنهن ۾ مراقبي هر ساهه ۾ ٻين سڀني جاندارن جي تڪليفن ۽ تڪليفن کي کڻڻ ۽ اسان جي پيار، شفقت ۽ خوشي کي سڀني مصيبتن کي ڏئي ٿو. هر سانس سان گڏ مخلوق. جڏهن مڪمل خلوص سان عمل ڪيو وڃي ٿو، اهو جلدي هڪ عميق تجربو بڻجي وڃي ٿو، ڇاڪاڻ ته اهو احساس هرگز علامتي تصور جو ناهي، پر لفظي طور تي درد ۽ مصيبت کي تبديل ڪرڻ جو.
هڪ عملي کي خبر پوي ٿي ته هو پيار ۽ شفقت جي هڪ لامحدود کوهه ۾ ٽپو ڏئي رهيو آهي جيڪو نه صرف ٻين لاءِ پر اسان لاءِ موجود آهي. تنهن ڪري اهو هڪ عظيم مراقبت آهي مشق ڪرڻ وقت دوران جڏهن توهان تمام گهڻو ڪمزور آهيو. ٻين کي شفا ڏيڻ پڻ پاڻ کي شفا ڏيندو آهي ۽ پنهنجي ۽ ٻين جي وچ ۾ حدون ڏسي رهيا آهن ته اهي ڇا آهن: غير موجود آهن.