ايمان: ڇا توهان theاڻيو ٿا ته هي نظرياتي فضيلت تفصيل سان آهي؟
ايمان ٽن نظرياتي خوبين مان پهريون آهي؛ ٻيا ٻه اميد ۽ خيرات (يا پيار) آهن. قلعي جي فضيلتن جي برعڪس ، جيڪو ڪنهن تي به رائج ٿي سگهي ٿو ، نظرياتي فضائل خدا جي تحفا آهن فضل ذريعي. ٻين سڀني نيڪين وانگر ، نظرياتي فضيلتون به عادتون آهن نيڪي جو رواج انهن کي مضبوط ڪندو آهي. ڇاڪاڻ ته اهي مقصد هڪ مافوق الفطرت مقصد جي لاءِ آهن - جيتوڻيڪ ، انهن وٽ خدا آهي "انهن جو فوري ۽ صحيح مقصد" (ڪئٿولڪ انسائيڪلوپيڊيا 1913 ع جي لفظن ۾) - دنيائي فضيلت لازمي طور تي روح ۾ داخل ڪئي وڃي.
تنهنڪري ايمان ڪجهه ناهي جيڪو اسان صرف مشق شروع ڪري سگهون ٿا ، پر اسان جي فطرت کان ٻاهر ڪجهه آهي. اسان پنهنجو پاڻ کي صحيح عمل جي ذريعي ايمان جي تحفا ڏانهن کوليون ٿا - مثال طور ، طريقي سان نيڪي جي مشق ۽ صحيح دليل جي مشق - پر خدا جي عمل کان بغير ايمان ڪڏهن به اسان جي روح ۾ رهي نٿو سگھي.
عقيدو جي نظرياتي فضيلت ڇا نه آهي
اڪثر وقت جڏهن ماڻهو ايمان کي استعمال ڪندا آهن ، انهن جو مطلب آهي ڪجھه علمي فضيلت کان سواءِ. آڪسفورڊ آمريڪي ڊڪشنري انهي جي پهرين وصف طور پيش ڪري ٿي “مڪمل اعتماد يا ڪنهن تي ڪجهه يا ڪجهه” ۽ مثال جي طور تي پيش ڪري ٿو “سياستدانن تي ڪنهن جو اعتماد”. ڪيترائي ماڻهو وقتي طور تي سمجهن ٿا ته سياستدانن تي ڀروسو خدا تي ڀروسو ڪرڻ کان مڪمل طور تي مختلف شيءِ آهي. پر هڪ ئي لفظ جو استعمال پاڻيءَ کي جهلڻ ۽ ڪافرن جي نظر ۾ عقيدي جي نظرياتي فضيلت کي گهٽائڻ جي لاءِ ڪجھ نه ٿو ڪري ڪير انهن جي ذهن ۾ مضبوط ۽ غير معقول طور تي مدد ڪري ٿو.تو ايمان مقبول سمجھ ۾ دليل جي مخالفت ڪري ٿو. ٻيو ، اهو چيو ويندو آهي ، ثبوت جي ضرورت آهي ، جڏهن ته پهريون خاصيت انهن شين جي رضاڪارانه قبوليت جي لاءِ آهي ، جن لاءِ ڪو عقلي ثبوت ناهي.
ايمان عقل جو ڪمال آهي
عيسائي تعليم ۾ ، جيتوڻيڪ ، ايمان ۽ سبب جي مخالفت نه پر مڪمل آهي. ايمان ، ڪيٿولڪ انسائيڪلوپيڊيا جو مشاهدو ڪري ٿو ، اها فضيلت آهي “جنهن سان عقل هڪ مافوق الفطرت روشني سان ڪامل ٿي وئي آهي” ، عقل کي اجازت ڏي ٿي ته “واضع طور تي Apocalypse جي مافوق الفطرت سچائي تي” ايمان آهي ، جيئن سينٽ پال يهودين ڏانهن خط ۾ چوي ٿو ، ”اميدن جو شيون ، شين جو ثبوت نه ڏسڻ جي“ (عبراني 11: 1). ٻين لفظن ۾ ، اها علم جي هڪ شڪل آهي جيڪا اسان جي عقل جي طبعي حدن کان ٻاهر آهي ، اسان کي الهامي وحي جي حقيقتن کي سمجھڻ ۾ مدد ڪندي ، سچيون جيڪي اسان خالص قدرتي طبيعت جي مدد سان نه پهچي سگهنداسين.
سموري حقيقت خدا جي سچائي آهي
جيتوڻيڪ خدائي وحي جي سچائي جو قدرتي سبب سان قياس نٿو ڪري سگهجي ، اهي نه آهن ، جيئن ته جديد تجربيڪار اڪثر چوندا آهن ، دليل جي برعڪس. جيئن سينٽ آگسٽين چيو آهي ته ، مڪمل حقيقت خدا جي سچائي آهي ، ڇا عقل جي آپريشن ذريعي نازل ٿيندي آهي يا خدائي وحي جي ذريعي. ايمان جي نظرياتي فضيلت انسان کي اجازت ڏئي ٿي ته هو ڏسجي ته ڪيئن هڪ ئي ذريعن کان سبب ۽ وحي جي سچائي وهندي آهي.
ڇا اسان جا حواس سمجھڻ ۾ ناڪام آھن
تنهن جو مطلب هي ناهي ، جيتوڻيڪ اهو ايمان اسان کي مڪمل طور تي خدائي وحي جي سچن کي سمجهڻ جي اجازت ڏي ٿو. عقل ، جيتوڻيڪ جيڪڏهن عقيدي جي نظرياتي فضيلت مان روشن ٿي وڃي ، ته هن جون حدون آهن: هن زندگي ۾ ، مثال طور ، انسان ڪڏهن تثليث جي فطرت کي مڪمل طور تي سمجهي نه ٿو سگهي ، خدا ڪئين هڪ ۽ ٽي ٻنهي ٿي سگهي ٿو. جيئن ڪئٿلڪ انسائيڪلوپيڊيا بيان ڪري ٿو ، ”ايمان جو نور ، تنهن ڪري ، معرفت کي روشن ڪري ٿو ، ايستائين جو سچ اڃا تائين مدو رهي ٿو ، ڇاڪاڻ ته اها عقل جي سمجهه کان ٻاهر آهي ؛ پر مافوق الفطرت وصيت هلندي آهي ، جيڪا هاڻي هڪ مافوق الفطرت سٺي هوندي آهي ، عقل کي انهي طرف راغب ڪرڻ جي لاءِ زور ڏئي ٿو جيڪو اهو نٿو سمجهي. يا ، جيئن تنطيمي ايگوگو سکينيٽنام جو مشهور ترجمو چوي ٿو ، ”ڇا اسان جا حواس سمجھڻ ۾ ناڪام ٿا / اسان ايمان جي رضامندي ذريعي سمجھڻ جي ڪوشش ڪريون“.
ايمان وڃائڻ
جيئن ته ايمان خدا جو هڪ اعليٰ تحفو آھي ، ۽ جڏھن کان ماڻھو جي آزاد راءِ آھي ، تيسين اسين ايمان کي رد ڪري سگھون ٿا. جڏهن اسين کليل طور تي پنهنجي گناهن جي معرفت خدا خلاف بغاوت ڪندا آهيون ، خدا ايمان جو تحفو واپس وٺي سگهي ٿو. يقينا اهو ضروري ناهي ؛ پر جيڪڏهن اهو ٿئي ٿو ، ايمان جو نقصان تباهي جو شڪار ٿي سگهي ٿو ، ڇاڪاڻ ته اهي سچيون جيڪي هن نظرياتي فضيلت جي مدد سان ڪنهن وقت سمجهي ويون هيون هاڻي مدد کان سواءِ عقل لاءِ ناقابل فہم ٿي سگهن ٿيون. جئين ڪيٿولڪ انسائيڪلوپيڊيا ياد رکي ٿو ، ”هي شايد وضاحت ڪري سگهي ٿو ته جن کي پنهنجي عقيدي کان پاڻ کي مرتد ڪرڻ جي بدقسمتي آهي ، اهي گهڻو ڪري ايمان جي سببن جي ڪري انهن جي حملن ۾ سڀ کان وڌيڪ خطرناڪ آهن“ ، ان کان به وڌيڪ ايمان پهرين.