دل جي دعا: اھو ڇا آھي ۽ ڪيئن دعا ڪجي

دل جي دعا - هي ڇا آهي ۽ ڪيئن دعا ڪجي

خداوند عيسيٰ خدا جو فرزند ، خدا مون کي گنهگار يا گنهگار تي رحم ڪر

عيسائيت جي تاريخ ۾ ملي ٿو ته ، ڪيترن ئي روايتن ۾ ، روحاني زندگي لاءِ جسم ۽ جسماني موضوعن جي اهميت بابت تعليم هئي. عظيم بزرگن ان بابت ڳالهايو آهي ، جهڙوڪ ڊومينڪ ، ٽريسا آف ايويلا ، Ignatius of Loyola ... وڌيڪ ، چوٿين صدي کان وٺي ، اسان مصر جي راهب خانن بابت انهيءَ سلسلي ۾ صلاح مشورا ڪيو. بعد ۾ ، قدامت پسند دل جي تال ۽ سانس ڪرڻ تي ڌيان ڏيڻ جي تجويز پيش ڪئي. هن سڀني جي مٿان ”دل جي دعا“ (يا ”عيسيٰ جي دعا“ جي باري ۾ ذڪر ڪيو ويو آهي ، جيڪا کيس خطاب آهي).

اها روايت دل کي تپائڻ ، ٿڪڻ ، پنهنجي پاڻ ڏانهن موجودگي ۾ خيال رکڻ لاءِ خدا کي وڌيڪ دستياب ٿيڻ جي پيشڪش آهي.هڪ تمام قديم روايت آهي جيڪا مصري ريگستاني ابن ڏاڏن جي تعليمات تي راغب ڪري ٿي ، اهي ڀائر جيڪي پاڻ کي مڪمل طور تي هڪ ۾ خدا جي حوالي ڪيا هئا هرڪو يا ڪميونٽي جي زندگي خاص طور تي نماز ، آسمانيزم ۽ جذبي جي تسلط تي. اهي شهيدن جا جانشين سمجهي سگهجن ٿا ، مذهبي ظلمن جي وقت ۾ ايمان جا عظيم شاهڪار ، جيڪي ان وقت ختم ٿي ويا ، جڏهن عيسائيت رومي سلطنت ۾ رياستي مذهب بڻجي وئي. انهن جي تجربي کان شروع ٿي ، اهي روحاني تسبيح جي ڪم ۾ مشغول هئا جيڪي نماز ۾ رهجي ويا هئا جي سمجهه تي. بعد ۾ ، قدامت پسند روايت هڪ نماز کي وڌايو جنهن ۾ انجيل کان ورتو ويو ڪجهه لفظ سانس ۽ دل جي ڌڙڪڻ سان گڏ. اهي لفظ انڌا بارٽيماس طرفان بيان ڪيا ويا: «يسوع ، داؤد جو پٽ ، مون تي رحم ڪر!» (Mk 10,47:18,13) ۽ ٽيڪس وارا محافظ کان جيڪو اهڙي طرح دعا ڪري ٿو: ”اي خداوند ، مون تي رحم ڪر ، هڪ گنهگار“ (ايل سي XNUMX: XNUMX).

اها روايت مغربي چرچن طرفان تازو دريافت ڪئي وئي آهي ، جيتوڻيڪ اها اولهه ۽ اوڀر جي عيسائين جي وچ ۾ تڪرار کان اڳ واري دور ۾ آهي. تنهن ڪري اهو ڳولهڻ ۽ لطف اندوز ٿيڻ هڪ عام ورثو آهي ، جيڪو اسان ۾ دلچسپي رکي ٿو اهو ظاهر ڪري ٿو ته اسان جسم ، دل ۽ دماغ کي هڪ مسيحي روحاني رستي تي ڪيئن ڳن canجي سگهون ٿا. شايد ڪن اوڀر جي روايتن جي ڪجهه تعليمن سان سنگم هوندا.

روسي حاجي جي ڳولا

هڪ روسي حاجي جا قصا اسان کي دل جي نماز ڏانهن رلڻ جي اجازت ڏين ٿا. انهي ڪم جي ذريعي ، مغرب ئي Hexicasm کي ٻيهر ڳولي ورتو آهي. روس ۾ هڪ قديم روايت هئي جنهن مطابق ، ڪجهه خاص ماڻهو ، روحاني رستي وارو طلب ڪندي ڪشميري ڏانهن پيدل ، پيدل رهجي ويا ۽ خانقاهن ۾ ڀليڪار هئا ، جيئن حج ، اهي خانقاه کان خانقاه ڏانهن ويا ، جوابن جي ڳولا ۾. انهن جا روحاني سوال. هن قسم جو ويڙهاڪ رٽائرمينٽ ، جنهن ۾ اسيسيزميت ۽ محرومي اهم ڪردار ادا ڪيو ، ڪيترن سالن تائين برقرار رهي سگهي ٿو.

روسي حاجي اهو ماڻهو آهي جيڪو 1870 صدي ۾ رهندو هو. هن جون ڪهاڻيون تقريبن XNUMX ۾ شايع ٿيون. ليکڪ واضح طور تي نشاندهي نه ڪئي وئي آهي. هو هڪ ماڻهو هو جنهن کي هڪ صحت جو مسئلو هو: هڪ بيٽري بازو ، ۽ هو خدا سان ملڻ جي خواهش کان بيزار هو هو هڪ مقدس کان ٻئي هنڌ. هڪ ڏينهن ، هن هڪ چرچ ۾ سينٽ پال جي خطن جا ڪجهه لفظ ٻڌا. پوءِ هڪ زيارت شروع ٿيو جنهن جي هن ڪهاڻي لکي. ھتي اھو آھي جيڪو ھو ڏسجي ٿو:

”خدا جي فضل سان آئون هڪ مسيحي آهيان ، منهنجي عملن سان هڪ وڏي گنهگار ، شرط جي بي گهر هجرت ۽ سڀ کان حيرت انگيز قسم جو ڪنهن جاءِ کان ٻئي طرف وڙهي ٿو. منهنجا سڀ شيون منهنجي پين تي هڪ پين جي ٿلهي تي ، ۽ منهنجي قميص تحت پاڪ بائيبل. ٻيو ڪجھ نه. تثليث جي ڏينهن جي چوٿين هفتي کانپوءِ آئون چرچ ۾ داخل ٿيو جلسي دوران ٿورڙي دعا ڪرڻ ؛ اهي سينٽ پال جي ٿيسليسينس جي خط جو مروج پڙهي رهيا هئا ، جنهن ۾ چيو ويو آهي: ”بيهي دعا ڪيو“ (1 ٿيسس 5,17:6,18). منهنجي نظر ۾ هي حد مقرر ٿي چڪي هئي ، ۽ آئون غور ڪرڻ لڳس: هڪ ڪيئن مسلسل دعا ڪري سگهندو آهي ، جڏهن ته هر انسان کي روزي حاصل ڪرڻ جي لاءِ ٻئي معاملن ۾ مشغول ٿي ناگزير ۽ ضروري هوندو آهي؟ مون بائبل ڏانهن رخ ڪيو ۽ پنهنجي اکين سان جيڪي ڪجهه مون ٻڌو هو پڙهو ، ۽ اهو هي آهي ته هڪ کي دعا ڪيو “ناشڪري طور تي هر قسم جي دعا ۽ دعا سان گڏ روح” (Ef 1:2,8) ، دعا ڪريو “آسمان ڏانهن هٿ ڪرڻ کان سواءِ به غضب جي ۽ بغير تڪرار »(25Tm 26،XNUMX). مان سوچيو ۽ سوچيو ، پر مون کي خبر ناهي ته ڇا فيصلو ڪرڻو آهي. ”ڇا ڪجي؟“ ”ڪنهن کي ڳولڻ وارو ڪٿي آهي جيڪو اها مون کي وضاحت ڪري سگهي؟ مان انهن گرجا گھرن ڏانهن ويندو جتي مشهور مبلغ ڳالھائيندا آھن ، شايد مان ڪجھ ٻڌندس ۽ مان ويس. مون نماز تي ڪيترا بهترين خطبو ٻڌا. پر اهي سڀئي نماز تي عام طور تي تعليم هئا: نماز ڇا آهي ، دعا ڪيئن ضروري آهي ، ان جا ميوا ڇا آهن؛ پر ڪو به نه چيو ته نماز ۾ ترقي ڪيئن ڪجي. واقعي روح ۽ مسلسل دعا ۾ خطبي تي خطبو هو ؛ پر اهو ارادو نه ڪيو ويو ته اتي ڪيئن پهچجي (پي. XNUMX-XNUMX).

پجاجر ان ڪري ڏا disappointedو نااميد آھي ، ڇالاءِ heجو ھن مسلسل دعا لاءِ ھن درخواست ٻڌي ، اھو واعظ ٻڌندو ، پر ڪو جواب نه مليو. اسان کي لازمي طور تسليم ڪرڻ گهرجي ته اهو اڃا تائين اسان جي ڪليسيا ۾ هڪ موجوده مسئلو آهي. اسان ٻڌو ٿا ته اسان کي نماز جي ضرورت آهي ، اسان کي نماز سکڻ جي دعوت آهي ، پر ، نتيجي ۾ ، ماڻهن جو خيال آهي ته اُتي جاڳي جڳهه ناهي جتي توهان نماز سان شروعات ڪري سگهو ، خاص طور تي ناجائز دعا ڪرڻ ۽ توهان جي پنهنجي جسم جو خيال رکڻ. ان کان پوءِ ، حج مياڻي چرچ ۽ خانقاهن جي چوڌاري وڃڻ شروع ڪري ٿي. ۽ هو هڪ اسٽارڪ کان وٺي اچي ٿو - هڪ روحاني همراه - جيڪو هن کي نيڪي سان قبول ڪري ٿو ، هن کي پنهنجي گهر ڏانهن دعوت ڏئي ٿو ۽ هن کي ابن ڏاڏن جو ڪتاب پيش ڪري ٿو جيڪو هن کي صاف طور تي سمجهڻ جي اجازت ڏيندو ته دعا ڇا آهي ۽ خدا جي مدد سان ان کي سکڻ گهرجي. : فلڪويليا ، جنهن جي معنيٰ يوناني ۾ خوبصورتي جي محبت آهي. هي بيان ڪري ٿو ته ڇا يسوع جي دعا سڏيو وڃي ٿو.

هِتي آهي جيڪو اسٽارڪ کيس چوندو آهي: يسوع جي اندروني ۽ دائمي دعا ان وقتي طور تي ختم ٿيڻ ۾ بغير ڪنهن رڪاوٽ جي ، يسوع مسيح جو خدائي نالو آهي لب ، دماغ ۽ دل سان ، هن جي مسلسل موجودگي جو تصور ڪندي ۽ هن جي معافي طلب ڪندي ، هر قبضي ۾ ، هر جڳهه ۾. هر وقت ، ننڊ ۾ به. ان لفظن ۾ ان جو اظهار ڪيو ويو آهي: "خداوند عيسيٰ مسيح ، مون تي رحم ڪر!". جيڪي ماڻهو هن دعا جي عادي ٿي ويا آهن ان مان پاڻ کي وڏي تسلي ملندي آهي ، ۽ اها دعا هميشه پڙهڻ جي ضرورت محسوس ڪندا آهن ، ايتري قدر جو اهي ا without به هن کان سواءِ نٿا ٿي سگهن ، ۽ اهو پاڻ ۾ هن پاڻ ۾ جلدي flowsري ٿو. هاڻي توهان سمجهي ڇڏيو ته مسلسل نماز ڇا هوندي آهي؟

۽ وڏيري پوري خوشي سان چوي ٿو: خدا جي واسطي مون کي سيکاريو ته اتي ڪيئن پهچان!

اسٽارڪ جاري آهي:
”اسان هن ڪتاب کي پڙهڻ سان نماز پڙهنداسين ، جنهن کي فلڪويليا چيو ويندو آهي.“ اهو ڪتاب آرٿوڊوڪس روحانيت جي روايتي متنن کي گڏ ڪري ٿو.

ستارڪ سينٽ سمن کان هڪ نيو ڪوليالو جو انتخاب ڪري ٿو:

خاموش ويٺو ۽ الڳ ؛ پنهنجو ڪنڌ جھڪايو ، پنهنجون اکيون بند ڪريو ؛ وڌيڪ سستي سان سانس وٺو ، دل جي اندر وارو تصويري نظارو ڪريو ، ذهن کي آڻيو ، يعني سوچ ، سر کان دل تائين. جيئن ته توهان ٿُڪايو ، چئو: ”خداوند عيسيٰ خدا جو فرزند ، خدا مون کي هڪ گنهگار تي رحم ڪر“ ، گهٽ آواز ۾ پنهنجي لب سان ، يا فقط پنهنجي ذهن سان. پنهنجن خيالن کي دور ڪرڻ جي ڪوشش ڪريو ، خاموش رهو ۽ صبر ڪريو ، ۽ گهڻو ڪري اهو مشق ورجائي ڏيو.

هن ڌرم سان ملڻ کان پوءِ ، روسي زيارت ڪندڙ ٻين ليکڪن کي پڙهائيندا آهن ۽ خانقاه کان خانقاہ ڏانهن ويندا رهندا آهن ، هڪ جاءِ کان ٻي نماز تائين ، رستي ۾ هر قسم جا گهاٽيا ٺاهي ۽ پنهنجي دعا کي ترت رهندو. هن ڪيترين ئي ڀيرا کان ڳڻائي ٿو. آرٿوڊوڪس جي وچ ۾ ، چانديءَ جو تاج نوٽس (پنجاهه يا هڪ سئو ڳٽ) مان ٺهيل آهي. اھو برابر آھي گلاب جو ، پر هتي اسان جا پيءُ ۽ ا Mariaڻ ماريا نمائندگي نھ ڪن ، نن andن ۽ نن grن اناج ، گھڻن يا گھٽ جڳھن تي. ڳٽيون هڪ ئي سائيز جي بدران آهن ۽ ترتيب ڏنل آهن هڪٻئي جي پٺيان ، واحد نالو رب جي نالي کي پائڻ جي واحد مقصد سان ، هڪ رواج آهي جيڪو آهستي آهستي حاصل ٿي ويندو آهي.
هتي اهو آهي ته اسان جي روسي هجرتن مسلسل دعا کي دريافت ڪيو ، هڪ تمام سادي نموني کان شروع ٿي ، سانس ۽ دل جي رڳن کي مدنظر رکندي ، ذهن مان نڪرڻ جي ڪوشش ، ڪنهن جي اندرين کي داخل ڪرڻ لاءِ ، ڪنهن جي اندروني سڪون کي پرسڪون ڪرڻ ۽ اهڙيءَ طرح رهڻ. مستقل نماز ۾.

ھن حجت جي ڪهاڻي ٽن تعليمن تي مشتمل آھي جيڪي اسان جي تحقيق جي تعليم ڏين ٿا

پهرين دهرائڻ تي زور ڏئي ٿو. اسان کي هندن جي منتر ڳولڻ نه گهرجي ، اسان وٽ عيسائي روايت ۾ اهي آهن حضرت عيسيٰ جي نالي جي تکرار سان. ڪيتريون ئي مذهبي روايتن ۾ ، ديوتائن يا مقدس جي نسبت ۾ نالي يا لفظ جو ورجائڻ آهي. انسان جي لاءِ مرکوز ۽ خاموش رهڻ ۽ پوشيده سان تعلق. ساڳئي طرح ، يهودي شيما کي ڏينهن ۾ ڪيترائي ڀيرا ورهائيندا آهن (ايمان جو اعلان جيڪو ”ٻڌ ، اي اسرائيل…“ سان شروع ٿئي ٿو ، ڊي ٽي ، 6,4،XNUMX). دهرائي عيسائي راشي جي هٿ سان ٿي ويو (جيڪو سان ڊومينيڪو کان اچي ، XII صديءَ ۾). دهرائڻ جو خيال تنهن ڪري عيسائي روايتن ۾ پڻ طبقاتي آهي.

ٻيو درس جسم ۾ موجودگي تي مرکوز آهي ، جيڪو ٻين عيسائي روايتن سان ڳن isيل آهي. 258 صدي ۾ ، لووولا جي سينٽ اگنيٽيس ، جيڪو جيوٽسيت روحانيات جي ابتدا ۾ هو ، دل جي وقت يا سانس جي تپش تي دعا جي دلچسپي جو اشارو ڏنو ، تنهن ڪري جسم ڏانهن ڌيان جي اهميت (روحاني مشقون ڏسو ، 260-XNUMX). دعا جي هن طريقي ۾ ، اهي پنهنجي پاڻ کي هڪ عقلي موٽ جي حوالي سان ، ذهني طريقي سان ، ڪنهن وڌيڪ اثرائتي تال ۾ داخل ٿيڻ جو فاصلي ڪ distanceن ٿا ، ڇاڪاڻ ته ٻيهر نه رڳو خارجي ، ڳنڀير به آهي.

ٽيون تعليم ان توانائي کي ظاهر ڪري ٿي جيڪا نماز ۾ نڪتل آهي. توانائي جو اهو تصور - جيڪو اڪثر ا todayڪلهه کي منهن ڏيڻو پوي ٿو - اڪثر مفاهمت ، پوليميمي آهي (يعني اهو مختلف معنيٰ وارو هوندو آهي). جئين هي اها روايت آهي جنهن ۾ روسي حجاج ستايل آهي ، اهو هڪ روحاني توانائي جي ڳالهه ڪري ٿو جيڪو خدا جي نالي سان ملي ٿو جيڪو بيان ڪيو وڃي ٿو. هي توانائي متحرڪ توانائي جي درجي ۾ نه ايندي آهي ، جيئن مقدس سيريل او ايم جي تلفظ ۾ ، جيڪا مادي هوندي. اسان thatاڻون ٿا ته پهرين منتر ، هندو مت لاءِ اصل منتر ، صوفياتي تخلص او ايم آهي. اهو ابتدائي تخلص آهي ، جيڪو انسان جي کوٽائي مان ايندو آهي ، دم خارج ٿيڻ جي قوت ۾. اسان جي حالت ۾ ، هي اڻ سڌريل توانائيون آهن ، خدائي توانائي جيڪو پاڻ ۾ اچي ٿو ۽ انهي کي گهيرو ڪري ٿو جڏهن هو خدا جو نالو ٻڌائيندو آهي. فلڪواليا جي تعليم تنهن ڪري اسان کي ٻيهر ورجائڻ ، سانس وٺڻ ۽ سانس جي تجربي سان ڳن toڻ جي اجازت ڏي ٿي. جسم ، توانائي پر هڪ عيسائي روايت ۾ فرض ڪيو ويو جنهن ۾ اها ڪائناتي نه پر هڪ روحاني توانائي آهي.

اچو ته دل جي دعا جي روايت جي ٽرانسميشن ڏانهن واپس اچون ، حضرت عيسيٰ جي نالي جي بي انتها دعوت جي ، جيڪا دل جي کوٽائي ۾ واقع آهي. اهو بازنطيني وچين دور جي يوناني ابن ڏاڏن جي اعليٰ روايتن جي تاريخ آهي: گريگورييو پالماس ، شمعون دي نيو ٿيلوجين ، ميڪيميمس اعتراف ، ڊائياڊو ڊو فوٽس ؛ ۽ پهرين صدين جي ريگستاني ابن ڏاڏن تائين: ميڪارييو ۽ ايواڪيو. ڪجھ اڃا به ان کي رسولن سان ڳن ...يندا آهن ... (فلڪواليا ۾). اها دعا سڀني کان مٿي سينا ​​جي خانقاهن ۾ ، مصر جي سرحد تي ، 1782 صدي کان شروع ٿي ، پوءِ XNUMX صدي عيسوي ۾ مائونٽ ايٿوس تي هئي. اڃا تائين دنيا مان سوين ڪاڪڙا مڪمل طور تي الڳ ٿي چڪا آهن ، دل جي هن دعا ۾ هميشه لاءِ رڌل آهن. ڪجھ خانقاهن ۾ اهو گونج جاري آهي ، شيشي جي حامي وانگر ، ٻين ۾ اهو اندر مان چيو وڃي ٿو ، خاموشي ۾. دل جي دعا XNUMX صدي جي وچ ۾ روس سان متعارف ڪرائي وئي. ريڊونز جو وڏو صوفي سينٽ سرگيوس ، روسي رهاڪوزم جو باني ، اهو knewاڻيندو هو. ٻين ڀينرن بعد ۾ اٺين صدي ۾ ان کي madeاڻايو ، پوءِ اهو تدريسي طور تي خانقاهن کان ٻاهر ،هليو ، XNUMX ۾ فلاڪويليا جي اشاعت جي مهرباني. آخر ، اڻويهين صديءَ جي آخر کان روسي حج جي پيچرن جي پکيڙ ان کي مشهور ڪيو.

دل جي دعا اسان کي ان ماپ ۾ ترقي ڪرڻ جي اجازت ڏيان ٿو جنهن ۾ اسين شروع ڪيل تجربي کي مناسب ڪري سگهون ٿا ، وڌندڙ عيسائي نقطه نظر ۾. جيڪو اسان هينئر تائين سکون ٿا ، اسان سڀني کي نماز ۽ ورجائڻ جي جذباتي ۽ جسماني پيڙهه تي زور ڏنو آهي. هاڻي ، اچو ته هڪ ٻيو قدم. اهڙي طريقيڪار حاصل ڪرڻ جو هي طريقو فيصلو يا ٻين مذهبي روايتن جي نفي ڪرڻ جي جائزي نه ڪندو آهي (جهڙوڪ طنزيه ، يوگا ...). اسان هتي هتي اهو موقعو موجود آهي ته اسين پنهنجو پاڻ کي عيسائي روايت جي دل ۾ رکي ، انهي پہلو جي حوالي سان جيڪا گذريل صدين ۾ الهندي گرجا گهر ۾ نظر انداز ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي وئي آهي. آرٿوڊوڪس هن مشق جي ويجهو رھي پيو ، جڏھن ته هاڻوڪو مغربي ڪيٿولڪ روايت بجاءِ عیسائيت جي عقلي ۽ اداريي طريقي جي طرف رھي وئي. قدامت پسند جماليات جي ويجهو رهي ، هن کي جيڪو محسوس ڪيو پيو وڃي ، خوبصورتي ۽ روحاني طول ڏانهن ، انسانيت ۽ دنيا ۾ روح القدس جي ڪم جي توجه جي احساس کي. اسان ڏسي چڪا آهيون ته هيسڪس لفظ لفظ خاموش جو مطلب آهي ، پر اهو پڻ اڪيلائي ، يادگيري سان ظاهر ڪري ٿو.

نالي جي طاقت

آرٿوڊوڪس تصوف ۾ ڇو چيو ويو آهي ته دل جي دعا آرتھوڊڪسائيز جو مرڪز آهي. رستي جي ذريعي ، ڇاڪاڻ ته عيسى جي نالي جي وقتي طور تي دعوت يهودي روايت سان ڳن isيل آهي ، جنهن لاءِ خدا جو نالو مقدس آهي ، ڇاڪاڻ ته هتي طاقت آهي ، هن نالي ۾ هڪ خاص طاقت. هن روايت مطابق جهنگ جو نالو ٻڌائڻ حرام آهي. جڏهن يهودي نالو جي ڳاله ڪندا آهن ، چون ٿا: نالو يا ٽيتراگراماتون ، چار اکر. انهن اهو ڪڏهن به نه ڳالهايو ، سواءِ سال ۾ هڪ ڀيرو ، ان وقت جڏهن يروشلم جو مندر اڃا تائين موجود آهي. صرف اعليٰ پادري کي اهو حق هو ته جهنگ جو نالو وٺي ، بزرگن جي سڪ ۾. جڏهن به بائيبل ۾ اسين نالي جي ڳالهه ڪندا آهيون ، اسين خدا جي ڳالهه ڪندا آهيون.نامو ۾ ئي ، خدا جي غير موجودگي موجود آهي.

نالو جي اهميت رسولن جي اعمال ۾ ملي ٿي ، انجيل جي بعد مسيحي روايت جو پهريون ڪتاب: ”جيڪو به خداوند جي نالي جي واڳون ڪندو بچايو ويندو“ (اعمال 2,21:XNUMX). نالو فرد آھي ، عيسيٰ جو نالو محفوظ ڪري ٿو ، شفا ڏئي ٿو ، ناپاڪ روحن کي ٻاھر ڪ ،ي ٿو ، دل کي پاڪائي ٿو. هتي اهو آهي جيڪو هڪ قدامت پسند پادري هن بابت چوي ٿو: «هميشه پنهنجي دل ۾ حضرت عيسيٰ جو مٺو نالو رکو. دل پيارا آهي هن محبوب نالي جي بي انتها ڪال جي ، هن لاءِ هڪ بي انتها پيار جي ».

هي دعا هميشه لاءِ دعا ڪرڻ جي تلقين تي مبني آهي ۽ جنهن کي اسان روسي حاجي جي باري ۾ ياد ڪيو آهي. سندس سڀ لفظ نئين عھدي مان آيا آھن. اهو ان گنهگار جي روئي آهي جيڪو رب کان مدد طلب ڪري ، يوناني ۾: ”ڪيري ، ايليسن“. اهو فارمولا ڪيٿولڪ برقي ۾ استعمال ٿيندو آهي. ۽ ا today به اهو يوناني آرٿوڊوڪس آفيسن ۾ ڪيترائي دفعا پڙهايو وڃي ٿو. ان ڪري ”ڪيري ، ايليسن“ جو ورجائڻ مشرقي جلسي ۾ اهم آهي.

دل جي دُعا ۾ وڃڻ لاءِ ، اسان مڪمل فارمولا پڙهائڻ جي پابند نه آهيون: ”خداوند عيسيٰ مسيح ، مون تي رحم ڪر (گنهگار)“ ؛ اسان هڪ ٻيو لفظ چونڊي سگهون ٿا جيڪو اسان کي منتقل ڪري ٿو. بهرحال ، اهو يسوع جي نالي جي موجودگي جي اهميت کي سمجهڻ ضروري آهي ، جڏهن اسان هن گھڻي دعوت جي معنيٰ کي گھڙڻ چاهيون ٿا. عيسائي روايت ۾ ، يسوع جو نالو (جنهن کي عبراني ۾ جوزوا سڏيو ويندو آهي) جو مطلب آهي: ”خدا بچائي ٿو“. اهو مسيح کي پنهنجي زندگي ۾ موجود بڻائڻ جو هڪ طريقو آهي. اسان واپس اچي واپس اچي ان بابت ڳالهائينداسين. لمحن لاءِ ، اهو ممڪن آهي ته ٻيو اظهار اسان سان بهتر ٿئي. اهم ڳالهه اها آهي ته باقاعدگي سان هن اظهار کي پنهنجي عادت ۾ پوڻ ، عادت جي نشاني جي طور تي جيڪو ڪنهن سان اظهار ٿيل آهي. جڏهن اسان هڪ روحاني رستي تي آهيون ۽ اسان قبول ڪندا آهيون ته اهو خدا سان تعلق جو رستو آهي ، اسان خاص نالا دريافت ڪندا آهيون جنهن کي اسين خدا ڏانهن پڪاريندا آهيون ، نالا جيڪي اسين هڪ خاص طريقي سان پيار ڪندا آهيون. اهي ڪڏهن پيارا نالي هوندا آهن ، نرمي سان مڪمل هوندا آهن ، جيڪي چئي سگهجي ٿو ته ان سان تعلق هن سان آهي. ڪجهه لاءِ ، خداوند ٿيندو ، پيءُ ؛ ٻين لاءِ ، اهو پاپا هوندو ، يا محبوبن ... هن دعا ۾ هڪ ئي لفظ ڪافي ٿي سگهي ٿو؛ بنيادي شيءَ گهڻو وقت ۾ تبديل ٿيڻ نه آهي ، باقائدگي سان ان کي ورجايو ، ۽ اهو انهن لاءِ آهي جيڪي اهو لفظ ظاهر ڪن ٿا جيڪو ان جي دل ۽ خدا جي دل ۾ ان کي rootsاڙي ٿو.

شايد اسان مان ڪجھ ”رحم“ ۽ ”گنهگار“ کي منهن ڏيڻ ۾ بيرحم ٿين ٿا. لفظ رحم پريشان ڪري ٿو ڇاڪاڻ ته اهو اڪثر تڪليف ڏيندڙ يا ذلت آميز مفهوم تي ورتو آهي. پر جيڪڏهن اسين هن کي پنهنجي پهرين معنيٰ رحم ۽ شفقت جي معنيٰ ۾ سمجهون ٿا ، دعا جو پڻ مطلب ٿي سگهي ٿو: ”اي رب ، مون ڏانهن غور سان ڏس“. گنهگار لفظ اسان جي غربت جي سڃاڻڻ جو ثبوت پيش ڪري ٿو. هتي هن ۾ احساس ڪمتري به ناهي نه گناهن جي فهرست تي. گناه هڪ اهڙي رياست آهي ، جنهن ۾ اسين سمجهي چڪا آهيون ته اسان محبت ڪرڻ تائين ڪيتري حد تائين جدوجهد ڪريون ٿا ۽ پنهنجو پاڻ کي پيار ڪرڻ ڏيو جيئن اسان چاهيندا آهيون. گناهه جو مطلب آهي ”ٽارگيٽ کي ناڪام ڪرڻ“ ... ڪير نه ٿو سمجهي ته هو هدف کي گهڻو پسند ڪندو هن کان وڌيڪ پسند ڪندو؟ يسوع جو رخ ڪندي ، اسان هن کان دل ڏسن ٿا ته اسان کي انهن مشڪلاتن تي همدردي ڪرڻ گهرجي ، جن سان اسان کي اونهي دل جي سطح تي ، محبت سان. ان لاءِ گذارش آهي اندر جي ذري کي آزاد ڪرڻ لاءِ.

هي يسوع جي نالي جو سانئڻ جو دم ڪيئن آهي؟ جيئن ته روسي حاجي اسان کي ٻڌائي ٿو ، دعوى مهراڻ تي ڪيترائي ڀيرا بار بار استعمال ڪندي آهي. روسي کي پنجويهه يا سؤ دفعا پڙهائڻ جي حقيقت اسان کي allowsاڻڻ جي اجازت ڏئي ٿي ته اسان ڪٿي آهيون ، پر اهو يقيناً انتهائي اهم شيءَ ناهي. جڏهن اسٽارڪ روسي حاجي کي اشارو ڪيو ته هن کي اڳتي ڪيئن وڌڻ گهرجي ، هن کي چيو: ”تون پهرين هزار کان پوءِ شروع ڪر ۽ پوءِ ٻه هزار دفعا…“. گلابري سان ، ھر وقت عيسيٰ جو نالو چئبو آھي ، ھڪڙو ڳٽو سلائيڊ ٿيندو آھي. ڌڪ تي ڪيل اهو ورجائي سوچ کي درست ڪرڻ جي اجازت ڏي ٿو ، جو ياد اچي رهيو آهي ، ياد ڪري ٿو ۽ اهڙي طرح نماز جي عمل کان باخبر رهڻ ۾ مدد ڪري ٿو.

پاڪ روح کي ساڙيو

گلابري جي اڳيان ، سونگھڻ جو ڪم اسان کي بھترين حوالو نشان ڏيندو آھي. اهي لفظ تغير جي تالاب لاءِ بار بار آهن ، دم خارج ٿيڻ جي لاءِ ته جيئن اهي ترقي پسند طور تي اسان جي دل ۾ داخل ٿين ، جيئن اسين عملي مشق ۾ ڏسندا. انهي حالت ۾ ، نوڊس ضروري نه آهن. بهرحال ، ان ۾ به ، اسان پنڻ جي ڪوشش نٿا ڪريون. جيترو جلد اسين ظاهر نتيجا حاصل ڪرڻ جي مقصد سان نماز جي رستي تي اڳتي وڌون ٿا ، اسين دنيا جي روح تي عمل ڪريون ٿا ۽ روحاني زندگي کان پري ٿي وڃون ٿا. گهڻي روحاني روايتن ۾ ، اهي يهودي هجن ، هندو ، ٻڌمت يا عيسائي ، نتيجن جي لحاظ سان آزادي آهي ، ڇو ته ميوو اڳي ئي رستي تي آهي. اسان اڳي ئي اهو تجربو ڪري ورتو هو. ڇا اسان چوڻ جي جرئت ڪريون ته ”آئون پهچي چڪو آهيان“؟ تنهن هوندي ، بغير ڪنهن شڪ ۾ ، اسان پهريان ئي سٺي نتيجا حاصل ڪري رهيا آهيون. مقصد ھڪڙي اندروني اندروني آزاديءَ تي پھچڻ آھي ، ڪڏھن خدا سان ھميشه جڙيل رابطو. اھو ڏنو وڃي ٿو ، ترقي پسند نموني. روڊ تي هجڻ جي محض حقيقت ، جيڪا اسان جي زندگي جي طرف ڌيان ڏيڻ ، اڳ ۾ ئي موجودگي ۾ مسلسل موجودگي جي نشاني آهي ، اندروني آزادي ۾. باقي ، اسان کي ان جي تحقيق جي ضرورت نه آهي: اها اضافي ۾ ڏني وڃي ٿي.

قديم راکشس چون ٿا: سڀني کان مٿي ، هڪ کي زيادتي نه ڪرڻ گهرجي ، مڪمل نامناسب هئڻ تائين نالو ڪٽڻ جي ڪوشش نه ڪريو. مقصد ترش ۾ وڃڻ نه آهي. ٻيون مذهبي روايتون آھن جيڪي ويرڻ جا طريقا پيش ڪن ٿيون ، لفظن جي تال سان گڏ سانس جي تڪڙي رفتار سان. توهان پنهنجي مدد پاڻ کي ڊرمن تي کٽڻ سان ، يا تڪن جي گردش واري حرڪت سان جيئن ته ڪجهه صوفي ڀائرن سان گڏ ٿي سگهي. اهو هائپر وينٽيليشن ڏانهن وڌي ٿو ، تنهنڪري دماغ جي هائپر آڪسيجنشن جيڪا شعور جي حالت ۾ تبديلي جي تعين ڪري ٿي. اهو شخص جيڪو هن حرڪت ۾ حصو وٺي رهيو آهي ifڻ ته سندس سانسن جي تيزيءَ جي اثرن کان ڇڪيو وڃي. حقيقت اها آهي ته ڪيترائي گڏجي گڏ ٿي رهيا آهن پروسيس کي تيز ڪري ٿو. عيسائي روايت ۾ ، جيڪو ڳوليو وڃي ٿو داخلي امن ، بغير ڪنهن خاص پڌري جي. چرچس هميشه صوفياتي تجربن بابت محتاط رهيا آهن. عام طور تي ، ايسٽٽيسي جي صورت ۾ ، انسان تقريبن حرڪت نه ڪندو آهي ، پر ٿورڙي ٻاهرين حرڪت واريون ٿي سگهن ٿيون. ڪنهن به جذبي يا جوش کي طلب نه ڪيو وڃي ، سانس صرف دعا جي مدد ۽ روحاني علامت طور ڪم ڪري ٿو.

نالي کي سانس سان ڇو ڳن connectيو؟ جيئن ته اسان ڏٺو آهي ، يهودي-عيسائي روايت ۾ ، خدا انسان جو سانس آهي. جڏهن انسان سانس وٺي ٿو ، هو هڪ زندگي حاصل ڪري ٿو جيڪو هن کي ڪنهن ٻئي طرفان ڏنو ويندو آهي. کبوتر جي نازل ٿيڻ جو عڪس - روح القدس جي علامت - عيسيٰ تي بپتسما جي لمحه سيستسيني روايت ۾ سمجهيو ويندو آهي پنهنجي پٽ ڏانهن پيءُ جي چوما. سانس ۾ ، ها اهو پيءُ جي سانس حاصل ڪري ٿو. جيڪڏهن انهي لمحي ۾ ، هن سانس ۾ ، پٽ جو نالو ظاهر ڪيو ويو آهي ، پيء ، پٽ ۽ روح موجود آهن. يوحنا جي خوشخبري ۾ اسين پڙهون ٿا: ”جيڪڏهن ڪو مون سان پيار ڪندو ، هو منهنجو ڪلام هلائيندو ۽ منهنجو پيءُ هن سان پيار ڪندو ۽ اسان هن وٽ اينداسين ۽ هن سان گڏ هن جو گهر ٺاهينداسين“ (يو اين 14,23:1,4). يسوع جي نالي جي تال کي سانس وٺڻ هڪ خاص احساس ڏيان ٿو. "سانس نماز جي لاءِ مددگار ۽ علامت طور ڪم ڪندو آهي. ”يسوع جو نالو هڪ خوشبو آهي جيڪو پهتل آهي“ (cf. Cantico dei cantici، 20,22،7,34). يسوع جي سانس روحاني آهي ، شفا ڏيندو آهي ، ديس کي ٻاهر ڪsي ٿو ، پاڪ روح جي ڳالھائي ٿو (يو اين 8,12: 8,26) پاڪ روح الائنس سانس آهي (روحس ، اسپريئر) ، روحانيه اسرار اندر محبت جو هڪ سانس. يسوع جي سانس ، هن جي دل جي ڌڪ وانگر ، محبت جي اسرار سان مسلسل مخلوق جي سورن ۽ (اي XNUMX،XNUMX ۽ XNUMX،XNUMX) ۽ "آرزو" سان تعلق رکڻ گهرجي جيڪا هر انسان جي دل پنهنجي اندر رکي ٿي. . اھو ئي روح آھي جيڪو اسان لاءِ ناقابل بيان گارين سان دعا گھري ٿو "(روم XNUMX: XNUMX)" (سير ج.)

اهو پڻ اداڪاري کي مات ڏيڻ جي دل جي رفتار تي مبني ٿي سگهي ٿو. هي دل جي دعا لاءِ سڀ کان قديم روايت آهي ، پر اسان کي اهو احساس آهي ته اسان جي ڏينهن ۾ ، زندگي جي لاڳو ڪيل تالن سان ، اسان کي هاڻي انهي دل جو تال ئي ڪونهي ، جيڪو هارين يا ڀلڙن کي پنهنجي خاني ۾ هوندو هو. ان کان سواء ، احتياط سان انهي آرگن تي ڌيان ڏيڻ نه گهرجي. اسان گھڻو ڪري گھڻو دٻاءُ ۾ ھوندا آھيون ، تنھنڪري ھن لاءِ دل جي دل جي رڳن کي دعا ڏيڻ جو مشورو نٿو ڏنو وڃي. دل جي تال بابت ملندڙ ڪجهه ٽيڪنالاجيون خطرناڪ ٿي سگهن ٿيون. اهو بهتر آهي ته سانس جي گہری روايت تي عمل ڪيو وڃي ، هڪ حياتياتي تال دل وانگر بنيادي طور تي ۽ جنهن پڻ زندگي سان جڙيل معنى جي صوفياتي معني آهي جيڪا سانس ۾ ڏنل ۽ خوش آمديد آهي. رسولن جي اعمالن ۾ سينٽ پال چوي ٿو: ”هن ۾ اسين رهون ٿا ، هلون ٿا ۽ آهيون“ (ايڪ 17,28) هن روايت جي مطابق اسان هر وقت پيدا ٿيا آهيون ، اسان نئون ٿيو آهي ؛ هي زندگي هن کان آندي آهي ۽ ان کي ڀليڪار ڪرڻ جو هڪ طريقو آهي ته هو باشعور طور سانس وٺي.

گريگوري سِنيتا چيو: ”پاڪ روح کي سانس ڏيڻ بدران ، اسين بد روحن جي سانس سان ڀرجي ويندا آهيون“ (اها خراب عادتون آهي ، ”شوق“ ، اهو سڀ جيڪو اسان جي روزاني زندگي کي پيچيده بڻائي ٿو). سانس کي ذهن کي ٺيڪ ڪرڻ (جيئن اسان هاڻي تائين ڪري چڪا آهيون) ، هو پرسکون ٿي وڃي ٿو ، ۽ اسان جسماني ، نفسياتي ۽ اخلاقي آرام محسوس ڪريون ٿا. "روح کي ڇڪڻ" ، نالي جي بيان ۾ ، اسان باقي دل ڳولي سگهون ٿا ، ۽ اهو هيڪسڪسزم جي طريقيڪار سان مماثلت رکي ٿو. باشوس جو هيسچيوس لکي ٿو: «عيسيٰ جي نالي جي دعوت ، جڏهن مٺائي ۽ خوشي سان ڀرپور خواهش سان گڏ ، دل کي خوشين ۽ سڪون سان ڀرجي وڃي. اسان پوءِ محسوس ڪرڻ جي مٺي سان ڀريو ويندو ۽ هن برڪت واري خوشي کي جادو جي صورت ۾ محسوس ڪري رهيا آهيون ، ڇاڪاڻ ته اسين دل جي هوشچي ۾ هلنداسين مٺي خوشي ۽ لذت سان جنهن سان هو روح کي ڀريندو آهي ».

اسان پنهنجو پاڻ کي خارجي دنيا جي ايجادن کان آزاد ڪيو ، تڪرار ، تنوع ، خيالي نسل پرسڪون آهي ، ڇاڪاڻ ته اسان سڀني کي ڏا tي ٿڪائيندڙ انداز ۾ زور ڏنو ويندو آهي. جڏهن اسين پهچون ٿا ، هن مشق جي مهرباني ، پاڻ ڏانهن وڌي وڃڻ سان ، گهڻي ۾ ، اسان پاڻ کي نيڪالي محسوس ڪرڻ شروع ڪيو ، خاموشيءَ ۾. هڪ خاص وقت کان پوءِ ، اسان دريافت ڪيو ته اسان هڪ ٻئي سان گڏ آهيون ، ڇاڪاڻ ته محبت کي آباد ڪرڻ ۽ پنهنجي پاڻ کي پيار ڪرڻ ڏنو وڃي پاڻ کي آباد ڪرڻ آهي. اسان اهو ڳوليو جيڪو مون تبديليءَ بابت چيو هو: دل ، دماغ ۽ جسم انهن جي اصل وحدت ڳوليا. اسان ميٽامورفوسس جي حرڪت ۾ پڪڙجي ويا آهيون ، پنهنجي وجود جي تبديلي جي. اهو آرٿوڊوڪس کي پيارا آهي ، اهو هڪ موضوع آهي اسان جي دل ، اسان جو دماغ ۽ اسان جو جسم خاموش آهي خدا ۾ انهن جو اتحاد ڳوليو.

عملي مشوري - صحيح فاصلو ڳولڻ

اسان جو پهريون علاج ، جڏهن اسان يسوع جي ”دعا“ سکڻ لاءِ روانا ٿياسين ، ذهن جي خاموشي ڳولهڻو پوندو ، ڪنهن سوچ کان پاسو ڪرڻ ۽ دل جي اونهائيءَ ۾ پاڻ کي ٺيڪ ڪرڻ جي. اهو ئي سبب آهي سانس جو ڪم وڏي مدد لاءِ آهي.

جئين اسان knowاڻون ٿا ، لفظ استعمال ڪندي: "مان پنهنجو پاڻ کي وڃڻ ڏيان ٿو ، آئون پنهنجو پاڻ کي ڇڏي ڏيان ٿو ، مان پاڻ کي ڇڏيان ٿو ، مان پاڻ حاصل ڪريان ٿو" اسان جو مقصد خالي نه پهچڻ تي آهي جئين زين روايت ۾ ، مثال طور. اهو هڪ داخلي جڳهه خالي ڪرڻ بابت آهي جنهن ۾ اسان اسان جو دورو ۽ آباد ٿيڻ جو تجربو ڪري سگھون ٿا. هن عمل ۾ ڪجهه به جادو ناهي ، اهو پنهنجي اندر روحاني موجودگي کي دل جو کولڻ آهي. اها ميخانياتي مشق يا نفسياتي طريقن ناهي. اسان انهن لفظن کي دل جي دعا سان پڻ مٽائي سگهون ٿا. سانس جي تال ۾ ، ڪو ماڻهو حيرت ۾ چئي سگهي ٿو: ”خداوند عيسيٰ مسيح“ ، ۽ اخراج ۾: ”مون تي رحم ڪر“. انھيءَ لمحه ، مان خوشيءَ سان ، دم ، رحم کي عرض ڪريان ٿو ته مون پنھنجو پاڻ کي روح جو منھن ڏيڻ جو بندوبست ڪيو آھي.

اسان خاموش جڳھ جو انتخاب ڪيو ، اسين شانت رھون ٿا ، اسان روح کي دعوت ڏني آھي اسان کي نماز پڙھڻ لاءِ. اسان رب کي اسان جي ويجهو يا اسان ۾ ، وڏي اعتماد سان تصور ڪري سگهون ٿا ، ته هن کي اسان سان امن ڀرڻ جي سوا ڪا ٻي خواهش نه آهي. شروعات ۾ ، اسان پنهنجو پاڻ کي هڪ سليب تائين محدود ڪري سگهون ٿا ، هڪ نالي سان: ايبي (پيء) ، عيسى ، ايفاٿا (کليل ، پنهنجي پاڻ ڏانهن turnedري ويو) ، مرانا-ٿ (اچڻ ، رب) ، هي آئون آهيان ، رب ، وغيره. اسان کي لازمي طور تي فارمولا تبديل نه ڪرڻ گهرجي ، جيڪو مختصر هجڻ گهرجي. جيويواني ڪلماڪو صلاح ڏني: «توهان جي دعا ڪنهن بهي کي نظرانداز ڪري ٿي: هڪ لفظ ٽيڪس جمع ڪندڙ ۽ بي گناه پٽ کي خدا جي معافي حاصل ڪرڻ لاءِ ڪافي هو. حوصلا افزائي ڪري ٿو ".

اچو ته ان کي پنهنجي سانس جي تال تي آرام سان کلي وٺون. اسين ان کي ٻيهر بيهاري ، ويهون يا ويٺو رھي ، پنھنجي سانس کي جيترو ممڪن بڻائي رھون ، جئين تڪڙو ساھ نه ھڻي. جيڪڏهن اسين ڪجهه وقت تائين ڇڪتاڻ ۾ رهون ، اسان جو ساهڪار گهٽ ٿي وڃي. اھو وڌيڪ دور ٿيڻ وارو ٿئي ٿو ، پر اسان ڊائيفراگم جي ذريعي سانس وٺي آڪسيجن ڀائي رهيا آھيون. سانس پوءِ اھڙي طول و عرض تي پھچي ٿو جنھن کي گھڻي سانس گھٽائڻ جي ضرورت آھي. وڌيڪ ، جيئن هيفينس ريڪلوس لکي ٿو: «پڙهي نماز جي تعداد بابت پريشان نه ڪريو. رڳو خيال رکجو ته اها دعا توهان جي دل مان نڪري ، وهندڙ پاڻي جي ڪٽي وانگر. پنهنجي ذهن مان مقدار جي خيال کي مڪمل طور ختم ڪريو. ٻيهر ، هرڪو کي لازمي طريقي سان ڳولڻ لازمي آهي جيڪو انهن جي مطابق هجي: استعمال ٿيڻ جا لفظ ، سانس جي تال ، اداڪاري جي مدت. شروعات ۾ ، اداڪاري عام طور تي ڪئي ويندي؛ ٿوري دير سان ، اسان کي هاڻي پنهنجن لبن سان بيان ڪرڻ يا روزانه استعمال ڪرڻ جي ضرورت نه پوندي (ڪو به گلابي ٺيڪ ٿي سگهي ٿو ، جيڪڏهن توهان وٽ هڪ اون جي گانن وارو نه هجي). هڪ خودڪارزمزم سانس جي حرڪت کي منظم ڪندو. دُعا آسان ٿيندي ۽ ان کي سُرائڻ لاءِ اسان جي ذيلي شعور تائين پهچندي. خاموشي اسان کان اندر ۾ داخل ٿي ويندي.

نالي جي هن سانس ۾ ، اسان جي خواهش ظاهر ٿيندي آهي ۽ ڳاڙه ٿي ويندي آهي؛ آهستي آهستي اسان هائيچيا جي امن ۾ داخل ٿيا آهيون. دماغ کي دل ۾ رکڻ سان - ۽ اسان جسماني طور تي هڪ نقطو ڳولي سگهون ٿا ، جيڪڏهن اهو اسان جي مدد ڪري ، اسان جي سينه ۾ ، يا اسان جي حرا ۾ (زين روايت ڏسو) - ، اسين خداوند عيسيٰ کي يڪدم سڏيندا آهيون ؛ ڪنهن شيءَ سان پري ڪرڻ جي ڪوشش ڪندي جيڪا اسان کي پريشان ڪري سگهي. هي سکيا وقت وٺندي آهي ۽ توهان کي تڪڙو نتيجو ڳولڻ جي ضرورت ناهي. انهي ڪري هڪ وڏي ڪوشش ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي پئي وڃي وڏي سادگي ۾ ۽ وڏي غربت ۾ ، جيڪو ڏنو وڃي قبول ڪري ٿو. هر وقت خلفشار واپس ايندي ، اچو ته سانس ۽ تقرير تي ٻيهر ڌيان ڏين.

جڏهن توهان اها عادت ورتي آهي ، جڏهن توهان هلندا آهيو ، جڏهن توهان ويٺا آهيو ، توهان پنهنجي سانس کي ٻيهر جاري رکي سگهو ٿا. جيڪڏهن آہستہ آہستہ اهو خدا جو نالو ، جيڪو به نالو توهان ان کي ڏيندا ، اهو هن جي تالاب سان وابسته آهي ، توهان محسوس ڪندا ته توهان جي ماڻهوءَ جو سڪون ۽ اتحاد وڌندو. جڏهن ڪو ماڻهو توهان کي ناراض ڪري ، جيڪڏهن توهان ڪاوڙ يا جارحيت جو احساس محسوس ڪريو ، جيڪڏهن توهان محسوس ڪيو ته توهان هاڻي پنهنجي پاڻ کي قابو نه ڪري رهيا آهيو يا جيڪڏهن توهان کي ڪنهن حرڪت جو لالچ ڏنو وڃي جيڪي توهان جي عقيدي جي خلاف هجن ، ٻيهر سانس جو نالو وٺي. جڏهن توهان هڪ اندروني تسلسل محسوس ڪندا آهيو جيڪو پيار ۽ امن جي مخالفت ڪري ٿو ، اهو پنهنجو پاڻ کي پنهنجي سانس ذريعي ، پنهنجي پاڻ کي پنهنجي وجود جي ذريعي ، نالي جي تکرار ذريعي ، پنهنجي پاڻ کي پنهنجي گہرائي ۾ ڳولڻ جي ڪوشش ڪري ٿو ، توهان کي محتاط ۽ دل ڏانهن ڌيان ڏي ٿو. اهو توهان کي پرسڪون رهڻ جي اجازت ڏئي سگهي ٿو ، پنهنجو ردعمل موٽائي ۽ توهان کي ڪنهن تقريب ، پنهنجي پاڻ ، ڪنهن ٻئي جي حوالي سان صحيح فاصلو ڳولڻ جو وقت ڏئي سگهي ٿو. اهو منفي احساسن کي خوش ڪرڻ جو هڪ تمام ٿڌو طريقو ٿي سگهي ٿو ، جيڪو ڪڏهن ڪڏهن توهان جي اندروني سڪون لاءِ زهر هوندا آهن ۽ ٻين سان گہرے تعلقات کي روڪيندا آهن.

يسوع جي دعا

يسوع جي دعا دل جي دعا سڏيو وڃي ٿي ڇاڪاڻ ته ، بائبل جي روايت ۾ ، دل جي سطح تي انسان جو مرڪز ۽ سندس روحانيات آهي. دل کي رڳو اثر ناهي. اهو لفظ اسان جي وڏي شناخت ڏانهن اشارو ڪري ٿو. دل به عقل جي جاءِ آهي. اڪثر روحاني روايتن ۾ ، اهو هڪ اهم جڳهه ۽ علامت جي نمائندگي ڪري ٿو ؛ ڪڏهن ڪڏهن اهو غار جي موضوع يا لوٽس جي گلن سان ، يا مندر جي اندروني خاني سان ڳن isيل آهي. انهي سلسلي ۾ ، قدامت پسند روايت خاص طور تي بائبل ۽ سامي ذريعن جي ويجهو آهي. ”دل پوري جسم جي عضون جو مالڪ ۽ بادشاه آهي ،“ مڪاريو چوي ٿو ، ۽ ”جڏهن فضل دل جي چراگاهن کي پڪڙيندو آهي ، اهو سڀني اعضاء ۽ سڀني خيالن تي حاوي ٿيندو آهي ؛ ڇاڪاڻ ته اتي عقل آهي ، اتي روح جا خيال آهن ، اتان ئي اها سٺي جي منتظر آهي. هن روايت ۾ ، دل انسان جي ”مرڪز“ تي آهي ، عقل ۽ ارادي جي فصاحتن جو روٽ ، اهو نقطو جنهن طرف کان اچي ٿو ۽ جنهن طرف سموري روحاني زندگي گڏ ٿي وڃي ٿي. اهو اونداهو ۽ گندو ذريعو آهي ، جنهن کان انسان جي سموري نفسياتي ۽ روحاني زندگي وهندو آهي ۽ جنهن ذريعي هو ويجهو آهي ۽ پنهنجي زندگيءَ جي سرچشمي سان رابطو ڪري ٿو “. چوڻ لاءِ ته دعا ۾ سر کان دل تائين وڃڻ ضروري آهي مطلب ته سر ۽ دل مخالفت نٿا ڪن. دل ۾ ساڳيو ئي خواهش ، فيصلو ، عمل جو انتخاب آهي. موجوده ٻولي ۾ ، جڏهن ڪو چوي ٿو ته ماڻهو مرد يا عورت وڏي دل سان آهي ، اهو اثرائتي طول و عرض ظاهر ڪري ٿو ؛ پر جڏهن اهو ”شعر جي دل ٿي رهڻ“ اچي ٿو ته اها جرئت ۽ عزم جي عڪاسي ڪري ٿي.

يسوع جي دعا ، ان جي سانسائي ۽ روحاني پهلو سان ، ”سُر هيٺيان دل“ ٺاهڻ جو مقصد آهي: هي دل جي ذهانت جو سبب بڻجي ٿو. «دماغ کان دل ڏانهن وڃڻ سٺو آهي - چيو ٿيفنس دي رليڪس -. هن وقت توهان لاءِ خدا جي باري ۾ صرف دماغي نظارا آهن ، پر خود خدا ٻاهر رهندو آهي “. چيو ويو آهي ته خدا سان ٽوڙڻ جو نتيجو هڪ فرد جي ڀائيچاري ، اندروني هم آهنگي جو نقصان آهي. انسان کي پنهنجي سموري طول و عرض سان متوازن رکڻ لاءِ ، دل جي دعا جو عمل سر ۽ دل کي ڳن toڻ جو مقصد آهي ، ڇاڪاڻ ته ”خيال برفاني likeن likeن وانگر swمندا آهن يا اونهاري ۾ مڊجس جو مينهن“. ان ڪري اسان انساني ۽ روحاني حقيقت بابت گهڻي کان گهڻي achieveاڻ حاصل ڪري سگھون ٿا.

عيسائي روشن خيال

کان وٺي عيسيٰ جو نالو ٻڌائڻ اسان جو سانس اسان ۾ خارج ڪري ٿو ، دل جي دعا جو سڀ کان اهم اثر روشن خيالي آهي ، جنهن جو هڪ ظاهري نسخو محسوس ناهي آهي ، جيتوڻيڪ اهو جسم تي اثر ڪري سگهي ٿو. دل کي روحاني گرمي ، امن ، روشني knowاڻي ٿي ، تنهن ڪري اوٿوڊڪس برقيءَ ۾ ڏا expressedي سٺي نموني اظهار ڪيو ويو آهي. مشرقي چرچ آئڪن سان سجايا ويا آهن ، هر هڪ پنهنجي ئي روشنيءَ سان ، جيڪو ان تي ظاهر ڪري ٿو ، هڪ پراسرار موجودگي جي نشاني آهي. جڏهن ته مغربي صوفياتي نظريي ٻين شين جي وچ ۾ ، اونداهي رات جي تجربي تي زور ڏنو آهي (ڪريميلائٽ روايتون ، جهڙوڪ ڪراس جو سينٽ جان) ، روشني ، منتقلي جي روشني اوڀر ۾ زور ڀريو ويو آهي. آرتھوڈوکس سنتوں سے زیادہ بدلے ہوئے ہیں اگر ان کو سِگماٹا موصول ہوا (کیتھولک روایت میں کچھ سنتوں جیسا کہ فرانسس آف اسیسی نے ان کے گوشت میں مصلوب کے زخموں کے نشانات حاصل کیے ، اس طرح مسيح جي مصيبت ۾ شامل ٿيو). ڳالهه تبورڪ روشني جي آهي ، ڇاڪاڻ ته تبور جي جبل تي ، عيسى مٽائي ويو هو. روحاني واڌاري ترقي پسند منتقلي جو رستو آهي. اهو خدا جو نور ئي هوندو آهي ، جيڪو انسان جي چهري تي ظاهر ٿيڻ تي ختم ٿي ويندو آهي. ان ڪري اسان کي خدا جي شفقت جو آئينو بنائڻ جي لاءِ سڏيو وڃي ٿو ، عيسي جي مثال جي پيروي ڪرڻ جي حد تائين.جڏهن ته اسان پنهنجو لڪيل ذريعو ڳوليندا آهيون ، ٿوري دير سان اندريون روشني اسان جي نظر مان چمڪي ٿي. جذباتي شرڪت جو هڪ فضل آهي جيڪو اوڀر جي مذهبي جي نظر ۽ منهن ۾ هڪ عظيم مٺائي ڏئي ٿو.

اهو پاڪ روح آهي جيڪو ماڻهو جي وحدت کي حقيقي سمجهي ٿو. روحاني زندگي جو آخري مقصد آرتھوڊڪس روايت جي مطابق انسان جي ديوي بڻجڻ آهي ، يعني هڪ اندروني تبديلي جيڪا خدا سان وڇڙيل زخم سان مليل هڪجهڙائي کي بحال ڪري ٿي ، انسان پنهنجي طاقت سان نه ، خدا جي ويجهو ٿي وڃي ٿو ، پر روح جي موجودگي لاءِ جيڪو دل جي دعا کي پسند ڪري ٿو. مراقبي ٽيڪنڪ جي وچ ۾ هڪ وڏو فرق آهي ، جنهن ۾ هڪ شخص ذاتي ڪوشش ۽ هڪ عيسائي دعا جي طريقي سان ، شعور جي هڪ خاص حالت تي پهچڻ جي ڪوشش ڪندو آهي. پهرين صورت ۾ ، پنهنجو پاڻ جو ڪم - جيڪو هر روحاني سفر لاءِ يقيني طور تي ضروري آهي ـ مڪمل طور تي پنهنجي طرفان انجام ڏئي ٿو ، ممڪن طور تي خارجي انساني مدد سان ، مثال طور استاد جي ٻي صورت ۾ ، جيتوڻيڪ جيڪڏهن اسان ڪجهه ٽيڪنالاجي کان متاثر ٿيا آهيون ، طريقي سان کليل روح جي جذبي سان رهندو آهي ۽ بدلائڻ واري موجودگي ۾ خوش آمديد آهي. تدريجي طور تي ، دل جي دعا جي عمل جي مهرباني ، انسان هڪ گهري وحدت ڳولي ٿو. وڌيڪ هن اتحاد جو بنياد ،ري رهيو آهي ، بهتر اهو خدا سان گڏ رشتو داخل ڪري سگهي ٿو: اهو اڳ ۾ ئي جيئري ٿيڻ جو اعلان آهي! تنهن هوندي ، هڪ به پاڻ کي فريب نه ڏيڻ گهرجي. ھن پروسيس ۾ ڪجھ خودڪار يا فوري طور تي ڪونھي. صبر ڪرڻ ڪافي نه آهي ، پاڪ هجڻ قبول ڪرڻ به برابر آهي ، يعني اسان ۾ موجود بيچيني ۽ انحراف کي سڃاتو وڃي جيڪو فضل جي قبوليت کي روڪي ٿو. دل جي دعا انسان جي ذلت ۽ توبه جي جذبي کي وڌائي ٿي جيڪو ان جي صداقت کي بيان ڪري ٿو. ان سان گڏ ڌيان ۽ اندروني نگراني جي خواهش سان گڏ هوندو آهي. خدا جي خوبصورتي ۽ پيار سان ڌڪڻ سان ، انسان پنهنجي گناهه کان واقف ٿئي ٿو ۽ کيس تبديلي جي رستي تي هلڻ جي دعوت ڏني وڃي ٿي.

اهو رواج الائي توانائي بابت ڇا ٿو چوي؟ جسم هينئر کان قيامت جي روشنيءَ جا اثر به محسوس ڪري سگهي ٿو. ھڪڙو اھڙي آھي آرٿوڊوڪس جي وچ ۾ توانائي بابت ھميشه بحث جاري آھي. ڇا اهي ٺاهيل آهن يا بنا ٺاهه؟ ڇا اھي ماڻھو تي خدا جي سڌي عمل جو اثر آھن؟ ڪهڙي نوعيت جي تقويت آهي؟ خدا ڪهڙي ريت ، پنهنجي جوهر ۾ حد کان وڌيڪ ۽ ناقابل رسائي ، انسان کي پنهنجي نعمتن سان ڳالهين ڪري ، ان کي پنهنجي عمل سان ”طئي ڪرڻ“ واري نقطي تي وٺي سگهي ٿو؟ توانائي جي سوال ۾ اسان جي همعصرن جي دلچسپي اسان کي هن سوال تي مختصر طور رهڻ جي پابند بڻائي ٿي. گريگورييو پالماس عيسائي ۽ خدا جي وچ ۾ ڪنهن شيءَ ۾ ”شرڪت“ جي ڳالهه ڪري ٿو. هي شي ، خدائي ”توانائيون“ آهن ، جو سورج جي شعاعن سان موازنہ ڪن ٿيون ، جيڪي روشني ۽ گرمي کي وجود ۾ رکن ٿيون ، ان جوهر ۾ سج نه هجڻ جي باوجود ، ۽ اسان ان جي باوجود اسان سڏيون ٿا: سج. هي خدائي توانائيون آهن جيڪي دل تي عمل ڪن ٿيون اسان کي تصوير ۽ مماثلت جي لاءِ ٻيهر بڻائي ٿو. ان سان الله تعاليٰ پنهنجي پاڻ ڏانهن وڌڻ کان روڪي بغير انسان کي ڏنو آهي. هن تصوير ذريعي ، اسين ڏسون ٿا ته ، سانس جي ڪم تي ۽ نالي جي تکرار ذريعي ، اسين آسماني توانائي جو استقبال ڪري سگهون ٿا ۽ اندر موجود وجود کي اسان جي اندر بتدريج منتقل ٿيڻ جي اجازت ڏئي ٿو.

اهو نالو جيڪو شفا ڏيندو آهي

نالو ظاهر ڪرڻ جي ڳالهه ته ، اهو ضروري آهي ته پاڻ کي ان روي ۾ نه وجھو جيڪو جادو جي دائري ۾ اچي وڃي. اسان جو خدا تي ڀروسو رکڻ جو نظريو آهي ، جيڪو پنهنجي قوم جو چادر آهي ۽ ڪير پنهنجي ٻڪرين کي وڃائڻ نٿو چاهي. خدا کي سندس نالي مان سڏڻ جو مطلب آهي پنهنجي موجودگي کي کولڻ ۽ هن جي محبت جي طاقت. نالو جي نيڪالي جي طاقت تي ايمان آڻڻ جو مطلب آهي مڃڻ جو مطلب آهي خدا اسان جي عظمت ۾ موجود آهي ۽ صرف اسان جي ڪنهن نشاني جو انتظار ڪري رهيو آهي ته اسان کي اسان جي جنهن فضل جي ضرورت آهي ان کي ڀرڻ لاءِ. اسان کي اهو نه وسارڻ گهرجي ته فضل هميشه پيش ڪيو ويندو آهي. مسئلو اسان کان اچي ٿو ته اسان نه پڇون ، نه قبول ڪريون ، يا نه اسان کي سڃاڻڻ کان قاصر آهيون جڏهن اهو اسان جي زندگي ۾ هلندو آهي يا ٻين ۾. نام جي تلاوت تنهن ڪري هڪ محبت ۾ ايمان جو هڪ عمل آهي جيڪو ڪڏهن به پاڻ کي ڏيڻ ڇڏي ٿو ڏي ، هڪ باهه جيڪا ڪڏهن به نه چوندي: ”بس!“.

ھاڻي شايد اسان بهتر understandاڻون ​​ٿا ته ، جسم جي ۽ سانتين کي جيڪو ڪم اسان شروع ڪيو آھي اھو ، اھو ممڪن آھي ، انھن جي لاءِ ، جيڪي چاھين ٿا ، نالي جي تکرار جي طول و عرض کي متعارف ڪرايو. اھڙي طرح ، ٿورڙي دير سان ، روح اسان جي سانس کي شامل ڪري ٿو. ڪنڪريٽ شرطن ۾ ، گهڻي يا گهٽ ڊگهي سکياءَ کان پوءِ ، جڏهن اسان کي هڪ پُرسکون لمحو هوندو آهي ، جڏهن اسان گلي تي هلندا آهيون يا جڏهن اسين سب وي ۾ آهيون ، جيڪڏهن اسان ڊگها سانس وٺي وڃون ٿا ، پاڻ وٽ ، عيسيٰ جو نالو اسان کي ڏسي ۽ ياد ڏياري سگهي ٿو ته اسين ڪير آهيون ، پيارا ٻار پيءُ جو.

في الحال ، اهو يقين آهي ته دل جي دعا ماتحت حرڪت کي متحرڪ ڪري سگهي ٿي ۽ ان ۾ ڪنهن آزاد ٿيڻ جي صورت لاڳو ڪري سگهي ٿي. اصل ۾ ، اتي ڪوڙو وساريل اونداهي ، ڏکي ۽ پريشان حقيقتون آهن. جڏهن اهو برڪت ناموَ برصغير ​​۾ دفن ڪري ٿو ، تڏهن اهو ٻين نالن مان خارج ڪري ٿو ، جيڪي شايد اسان لاءِ تباهه ڪندڙ آهن. ھن وٽ ھڪڙو پاڻمرادو ڪم نه آھي ۽ ضروري طور تي ھڪ نفسياتي نفسياتي يا نفسياتي علاج جو طريقيڪار تبديل نه ڪندو. پر عيسائي عقيدي ۾ ، روح جي ڪم جو هي نظارو اوتار جو حصو آهي: عيسائيت ۾ ، روح ۽ جسم لازم و ملزوم آهن. خدا سان اسان جو رابطو ، جيڪو تعلق آهي ، ان جو شڪريو ادا ڪرڻ ، هن جو نالو ٻڌائڻ اسان کي اڻ کٽ ٿيڻ کان آزاد ڪري سگهي ٿو. اسين زبور ۾ پڙهون ٿا ته جڏهن هڪ غريب ماڻھو روئي ٿو ، خدا هميشه جواب ڏيندو آهي (Ps 31,23،72,12 ؛ 5,2،XNUMX). ۽ پينٽرڪ آف ڪئنٽينلز جو محبوب چوي ٿو: ”آئون ننڊ ڪري رهيو هوس ، پر منهنجي دل جاڳي رهي هئي“ (ڪي XNUMX،XNUMX). هتي اسين ماء جي تصوير سوچي سگهيا آهيون ، پر اهو knowsاڻي ٿو ته هن جو ٻار ٺيڪ ناهي: هوءَ ڪنهن نن moي ڀڻ ڀڻ تي جاڳندي. اها ساڳئي قسم جي موجودگي آهي جنهن کي پيار جو زندگي ، والدين جي زندگي ، فيبيٽ جي اهم لمحن ۾ تجربو ٿي سگهي ٿو. جيڪڏهن محبت کي آباد ٿيڻو آهي ، ساڳيو تعلق ان خدا لاءِ به چئي سگهجي ٿو جيڪو خدا اسان سان آهي. اهو ڳولهڻ ۽ ان کي تجربو ڪرڻ پڇڻ هڪ فضل آهي.

جڏهن اسان هڪ اهم گڏجاڻي تيار ڪندا آهيون ، اسان ان بابت سوچيندا آهيون ، اسان ان لاءِ تيار هوندا آهيون ، پر اسان يقين نه ٿا ڪري سگهون ته اها هڪ ڪامياب ملاقات هوندي. هي مڪمل طور تي اسان تي منحصر نه آهي ، پر ٻيو پڻ منحصر آهي. خدا سان مخاطبه ۾ ، جيڪو اسان تي منحصر آهي اهو اسان جي دل تيار ڪرڻ آهي. اگرچه اسان کي ڏينهن نه theاڻان ۽ نه ئي گھڙي ، اسان جو عقيدو اسان کي يقين ڏياري ٿو ته ٻيا ايندا. انهي جي لاءِ لازمي آهي ته اسين پنهنجو پاڻ کي اڳ ۾ ئي ايمان واري انداز ۾ رکون ، ڀلي اهو پهرين مرحلن ۾ ايمان جي هجي. انهي جي همت رکون ته اميد رکون ته اصل ۾ ڪو اهڙو آهي جيڪو اسان وٽ اچي ٿو ، جيتوڻيڪ اسان ڪجهه به محسوس نه ڪيو! هي هڪ مستقل موجودگي آهي ، جئين اسان هر لمحي جو سانس ڪيون ٿا ، ۽ اسان جو دل بيهي وڃڻ کان سواءِ. اسان جي دل ۽ اسان لاءِ سانس اسان لاءِ اهم آهي ، تنهن ڪري اهو اچڻ هڪ روحاني نقطهءِ نظر کان اهم ٿي پيو آهي. ترقي سان ، هر شي زندگي ، خدا ۾ زندگي بڻجي ويندي آهي ، يقينا ، اسان ان کي مستقل طور تي تجربو نه ڪندا آهيون ، پر ڪجهه لمحن تي اسان اهو اندازو لڳائي سگھون ٿا. اهي لمحات اسان جي حوصلا افزائي ڪندا آهن ، جڏهن اسان کي نماز ۾ وقت ضايع ڪرڻ جو تاثر هوندو آهي ، جيڪو بلاشبہ گهڻو ڪري اسان ڏانهن ٿيندو آهي ...

اڻ theاڻ تائين انتظار ڪريو

اسان پنهنجي ئي رشتي جي تجربي مان ، جيڪي اسان ۾ ۽ ٻين ۾ هن کان خوبصورت دريافت ڪيو آهي انهي جي يادگيري کان حاصل ڪري سگهون ٿا. اسان جو تجربو اسان تي رستي تي خوبصورتي کي سڃاڻڻ جي قابليت جي اهميت کي اجاگر ڪري ٿو. ڪجهه لاءِ اهو فطري هوندو ، ٻين لاءِ دوستي ؛ مختصر طور تي ، هر شي جيڪا اسان کي ترقي ڪري ٿي ۽ اسان کي روزاني رواج کان ، منع مان ٻاهر ڪ getsي ٿي. انتظار ڪيو اڻ unexpectedاتل ۽ اڃا به حيران ٿيڻ جي قابل! ”مون کي اڻ theاتل انتظار آهي ،“ نوجوان هڪ آواز جي ڳولا ۾ ، هڪ خانقاه ۾ ملاقات ڪئي ، هڪ ڏينهن مون کي چيو: پوءِ مون هن کي حيران ڪندڙ خدا جي باري ۾ ٻڌايو. اهو هڪ سفر آهي جيڪو وقت وٺندو آهي. اچو ته ياد رکون ته اسان چيو هو ته جواب اڳي ئي رستي تي موجود آهي. اسان پنهنجو پاڻ کان سوال پڇڻ جي آزمائش ۾ آهيون: مان ڪڏهن پهچائيندس ۽ جواب ڪڏهن ڏيندس؟ اهم ڳالهه رستي تي آهي ، اسان جيڪي ملئي ڪوڙن کان ملن ٿا ، اهو به knowingاڻڻ ته اتي پهچڻ ۾ گهڻو وقت لڳندو. جب توهان جبل تائين پهتا ته افق حرڪت ڪري ٿو ، پر سفر جي خوشي آهي جيڪا محنت جي خشڪي سان گڏ ، چڙهندڙ ساٿين جي قريب آهي. اسان اڪيلو ناهيون ، اسان اڳي ئي ان وحشي طرف رخ ڪيا ويا ، جيڪو اسان چوٽي تي منتظر آهي. جڏهن اسان کي هن جي خبر پوي ٿي ، اسين قطعي حج جا حاجي بڻجي وڃون ٿا ، خدا جو هجرت ڪندڙ ، بنا نتيجو ڳولڻ جي.

اسان لاءِ مغربي ماڻهن لاءِ تمام گهڻو مشڪل آهي ته تڪڙي اثرائتي مقصد حاصل نه ڪجي. مشهور هندو ڪتاب ڀاگوداگيتا ۾ ، ڪرشنا جو چوڻ آهي ته اسان کي اسان جي ڪوشش جي ميوي جي تمنا کانسواءِ بغير ڪم ڪرڻ گهرجي. ٻڌمتون شامل آهن ته هڪ نفس جي خواهش کان پاڻ کي آزاد ڪرڻ گهرجي جيڪو روشن خيال حاصل ڪرڻ لاءِ آهي. گهڻو پوءِ ، اولهه ۾ ، XNUMX صدي ۾ ، لوياولا جي سينٽ اگنيٽيس ”لاتعلق“ تي زور ڀريو ، جيڪو هڪ اهم فيصلي جي حوالي سان فقط اندرئين آزادي کي برقرار رکڻ تي ڀاڙي پيو ، تيستائين تفڪر مناسب انتخاب جي تصديق ڪئي. جيتوڻيڪ ، جيئن اسان ڏٺو آهي ، عيسائييت ۾ خواهش روحاني سفر لاءِ هڪ اهم حقيقت رهندي آهي. اهو تسلسل ۾ متحد ٿي وڃي ٿو جيڪو اسان کي پوري جاڳ جي سمت مان پاڻ کي ٻاهر ڪ makesي ٿو ، ۽ اهو سڀ وڏي غربت ۾. اصل ۾ ، خواهش روح ۾ هڪ خال پيدا ڪري ٿي ، ڇو ته اسان فقط اهو چاهيون ٿا جيڪو اسان وٽ اڃا تائين ناهي ، ۽ اميد جي تپش ڏي ٿي.

هي اسان کي “صحيح” سوچڻ ۾ مدد ڪري ٿو ، ڇو ته اسان جي سوچ به دل جي سوچ آهي ، ۽ خالص خالص دانشورانه مشق به نه. اسان جي دل جون روشنيون ۽ سوچ جو سچائي اسان جي لاڳاپن جي صداقت بابت ڪجهه ٻڌايو. اسين جلد ئي اگنياڻي روايت ۾ ڏسنداسين جڏهن اسين ”روحن جي حرڪت“ بابت ڳالهائينداسين. لويولا جي سينٽ اگنيٽيس جو هي اظهار دل جي رياستن بابت ڳالهائڻ جو هڪ ٻيو طريقو آهي ، جيڪو اسان کي ٻڌائي ٿو ته اسين خدا ۽ ٻين سان اسان جو رشتو ڪئين جيئان رکون ٿا. اسان مغربي سڀ عقل کان بالاتر آهن عقل ، عقليت ۽ ترقي جي سطح تي ، ۽ ڪڏهن ڪڏهن اسان دل کي جذباتيت گھٽائيندا آهيون. پوءِ اسان کي ٻنهي کي لالچ ڏيڻ ۽ هن کي نظرانداز ڪرڻ لاءِ آزمايو پيو وڃي. اسان مان ڪجھ جي لاءِ ، ڪهڙو ماپي نٿو وڃي ، پر اهو البته روزمره جي تجربي سان متضاد آهي ، ڇاڪاڻ ته رشتن جي ڪيفيت جي ماپ نه هوندي آهي.

انسان جي جدا ٿيڻ جي وچ ۾ ، ڀٽائي سبب پيدا ٿيندڙ منتشر ، نالي جي تلاوت سان سانس کي تالڻ جي مدد اسان کي سر ، جسم ۽ دل جي وحدت ڳولڻ ۾ مدد ڪري ٿي. اها لڳاتار دعا اسان لاءِ واقعي اهم ٿي سگهي ٿي ، انهي لحاظ سان ته اها اسان جي اهم تالن تي عمل ڪري ٿي. وائليٽ پڻ ان لحاظ کان جنهن ۾ ، انهن لمحن ۾ جن ۾ اسان جي زندگي کان پڇاڙ ڪئي وئي ، خطري ڏنل ، اسان سڀ کان وڌيڪ سخت تجربا رهندا آهيون. پوءِ ، اسين رب کي هن جي نالي سان سڏ ڪري سگهون ٿا ، هن کي موجود رکون ٿا ۽ ٿورو ، ٿورو ئي ، دل جي روشني جي تحريڪ ۾ داخل ٿي سگهون ٿا. اسان ان لاءِ عظيم صوفي نه آهيون. اسان جي زندگي ۾ ڪجهه لمحن تي ، اسان اهو دريافت ڪري سگهون ٿا ته اسان کي بلڪل ناگزير طريقي سان پيار ڪيو وڃي ، جيڪو اسان کي خوشي سان ڀريندو آهي. اها هڪ تصديق آهي ته جيڪو اسان ۾ سڀ کان وڌيڪ خوبصورت آهي ۽ پيار ٿيڻ جو وجود آهي ؛ اهو صرف چند سيڪنڊن کي برقرار رکي سگهي ٿو ، ۽ اڃا تائين اسان جي رستي تي هڪ سنگ ميل بڻجي سگهي ٿو. جيڪڏهن هن شدت واري خوشي جو ڪو صحيح سبب ناهي ، سينٽ اگنيٽيس ان کي ”ڪنهن سبب کانسواءِ تسلي ڏئي ٿو“. مثال طور ، جڏهن اها خوشي نه آهي جيڪا سٺي خبر مان ، واڌاري مان ، ڪنهن به تعريف کان. اھو اوچتو اسان کي غافل ڪري ٿو ، ۽ اھا نشاني آھي جيڪا خدا جي طرفان اچي ٿي.

عقلمندي ۽ صبر سان دعا ڪيو

دل جي دعا پنهنجو پاڻ ۾ پوئتي رهجي وڃڻ جا نتيجا ۽ شڪ جي بحث جو سبب بڻجي چڪي آهي ۽ ان جو نتيجو نڪتو. هڪ فارمولا جو مسلسل ورجاءُ هڪ حقيقي ويڙهائي کي جنم ڏئي سگهي ٿو.

سانس تي ڌيان ڏيڻ يا دل جي تال تي وڌي وڃڻ سان ڪجهه نازڪ ماڻهن ۾ بيچيني پيدا ٿي سگهي ٿي. فٽ جي خواهش سان نماز کي الجھن ڪرڻ جو خطرو پڻ آهي. اهو هڪ آٽوميٽيزم تي اچڻ لاءِ مجبور ڪرڻ يا ڪنهن مخصوص حياتياتي تحريڪ سان مطابقت رکندڙ سوال ناهي. تنهن ڪري ، اصل ۾ ، هي نماز فقط زباني طور تي سيکاريو ويو ۽ اهو شخص روحاني پيءُ پٺيان هو.

اسان جي ڏينهن ۾ ، هي دعا عوامي ميدان ۾ آهي. ڪيترائي ڪتاب آھن جيڪي ھن بابت ڳالھائيندا آھن ۽ ماڻھو جيڪي ان کي مشق ڪن ٿا ، ڪنھن خاص تسلسل کانسواءِ. سڀ ڪجهه وڌيڪ سبب ڪنهن کي به مجبور نه ڪرڻ جي. ڪجھ به عمل جي خلاف برزمي جو احساس پيدا ڪرڻ نه چاهيندو ، روحاني تجربو کي بگاڙيندو جنهن کان فلڪوڪيا شعور جي حالت جي تبديلي سان ڳالهائيندو. هتي پاڻ وٽ ڪا به قابليت يا نفس جي ٽيڪنالاجي نه هئڻ گهرجي.

دعا ڪرڻ جو اهو طريقو هر ڪنهن لاءِ مناسب ناهي. انهي جي ضرورت آهي شروعاتي ورجائي جي ۽ شروعاتي طور تي تقريباً ميڪاني جي مشق ، جيڪو ڪجهه ماڻهن کي ختم ڪري ٿو. ان کان علاوه ، ٿڪجي وڃڻ جو هڪ رجحان اڀري ٿو ، ڇاڪاڻ ته ترقي سست آهي ۽ ، ڪڏهن ڪڏهن ، توهان پنهنجو پاڻ کي هڪ حقيقي ديوار جي اڳيان ڳولهي سگهو ٿا جيڪو ڪوشش کي مفلوج ڪري ٿو. توهان کي پنهنجي پاڻ کي شڪست جو اعلان ڪرڻ نه گهرجي ، پر اڃا به انهي حالت ۾ ، اهو پنهنجي پاڻ تي صبر ڪرڻ بابت آهي. اسان کي لازمي طور تي فارمولا تبديل نه ڪرڻ گهرجي. مون کي ياد آهي ته روحاني ترقي فقط هڪ طريقي جي مشق جي ذريعي حاصل نه ٿي ڪري سگهجي ، جيڪو به آهي ، پر روزانه زندگي جي سمجهداري ۽ محتاج جو رويو رکي ٿو.

ذريعو: novena.it