දෙවිගෙන් ප්‍රශ්න කිරීම පාපයක්ද?
කිතුනුවන්ට බයිබලයට යටත් වීම පිළිබඳව බයිබලය උගන්වන දේ සමඟ පොරබදිය හැකිය. බයිබලය සමඟ බැරෑරුම් ලෙස අරගල කිරීම බුද්ධිමය ව්‍යායාමයක් පමණක් නොව එයට හදවතද සම්බන්ධ වේ. බයිබලය බුද්ධිමය මට්ටමින් පමණක් අධ්‍යයනය කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ සත්‍යතාව කෙනෙකුගේ ජීවිතයට අදාළ නොකර නිවැරදි පිළිතුරු දැන ගැනීමට හැකි වේ. බයිබලයට මුහුණ දීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ බුද්ධිමය හා හෘද මට්ටමින් පවසන දේ සමඟ සම්බන්ධ වී දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් කරණකොටගෙන ජීවිතයේ පරිවර්තනය අත්විඳීමටත්, දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය සඳහා පමණක් bear ල දැරීමටත් ය.
සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්න කිරීම වරදක් නොවේ. හබක්කුක් නම් අනාගතවක්තෘවරයාට ස්වාමින්වහන්සේ සහ ඔහුගේ සැලැස්ම පිළිබඳව ප්‍රශ්න තිබූ අතර, ඔහුගේ ප්‍රශ්නවලට තරවටු කරනු වෙනුවට ඔහුට පිළිතුරක් ලැබුණි. ඔහු තම පොත සමිඳාණන් වහන්සේට ගීතයකින් අවසන් කරයි. ගීතාවලියෙහි ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්න අසනු ලැබේ (ගීතාවලිය 10, 44, 74, 77). ස්වාමින් වහන්සේ අපට අවශ්‍ය ආකාරයට ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු නොදුන්නද, උන් වහන්සේගේ වචනයේ සත්‍යය සොයන හදවත් ප්‍රශ්න උන් වහන්සේ පිළිගනී.
කෙසේ වෙතත්, ස්වාමින්වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්න කරන සහ දෙවියන් වහන්සේගේ චරිතය ප්‍රශ්න කරන ප්‍රශ්න පව්කාරය. හෙබ්‍රෙව් 11: 6 පැහැදිලිවම පවසන්නේ “ඔහු වෙතට පැමිණෙන සෑම කෙනෙක්ම ඔහු සිටින බව විශ්වාස කළ යුතු බවත්, ඔහු අවංකව සොයන අයට ඔහු විපාක දෙන බවත්ය.” සාවුල් රජ සමිඳාණන් වහන්සේට අකීකරු වූ පසු, ඔහුගේ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු නොලැබුණි (1 සාමුවෙල් 28: 6).
සැකයන් තිබීම දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය ප්‍රශ්න කිරීම හා ඔහුගේ චරිතයට දොස් පැවරීමට වඩා වෙනස් ය. අවංක ප්‍රශ්නයක් පාපයක් නොව කැරලිකාර හා සැක සහිත හදවතක් පව්කාරය. සමිඳාණන් වහන්සේ ප්‍රශ්න වලින් බිය නොවී උන් වහන්සේ සමඟ කිට්ටු මිත්‍රත්වයක් භුක්ති විඳීමට මිනිසුන්ට ආරාධනා කරයි.ප්‍රධාන කාරණය වන්නේ අප උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසයක් තබාගෙන සිටිනවාද නැද්ද යන්නයි. ස්වාමින් වහන්සේ දකින අපගේ හදවතේ ආකල්පය, ඔහුගෙන් ප්‍රශ්න කිරීම හරිද වැරදිද යන්න තීරණය කරයි.
ඉතින් යමක් පව් කිරීමට හේතුව කුමක්ද?
මෙම ප්‍රශ්නයේ දී ප්‍රශ්නය නම් බයිබලය පාපය යැයි පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කරන දේ සහ බයිබලය කෙලින්ම පාපය ලෙස ලැයිස්තුගත නොකරන දේවල් ය. හිතෝපදේශ 6: 16-19, 1 කොරින්ති 6: 9-10 සහ ගලාති 5: 19-21 යන ග්‍රන්ථවල ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි විවිධ පාප ලැයිස්තුවක් සපයයි. මෙම ඡේදවල ඔවුන් පව්කාරයන් ලෙස විස්තර කරන ක්‍රියාකාරකම් ඉදිරිපත් කරයි.
මම දෙවියන්ගෙන් ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත් විට මා කළ යුත්තේ කුමක්ද?
මෙහි ඇති අමාරුම කාරණය නම් ශුද්ධ ලියවිල්ල ආමන්ත්‍රණය නොකරන ප්‍රදේශවල පව්කාර දේ තීරණය කිරීමයි. ශුද්ධ ලියවිල්ල යම් විෂයයක් ආවරණය නොකරන විට, දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට මඟ පෙන්වීම සඳහා අපට වචනයේ මූලධර්ම තිබේ.
යමක් වැරදී ඇත්දැයි විමසීම හොඳය, නමුත් එය අනිවාර්යයෙන්ම හොඳ දැයි විමසීම වඩා හොඳය. කොලොස්සි 4: 5 දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට උගන්වන්නේ “සෑම අවස්ථාවකින්ම උපරිම ප්‍රයෝජන ගත යුතු” බවයි. අපගේ ජීවිත වාෂ්පයක් පමණක් වන බැවින් අපගේ ජීවිත "අන් අයගේ අවශ්‍යතා අනුව ගොඩනඟා ගැනීමට ප්‍රයෝජනවත් දේ" කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය (එපීස 4:29).
යම් දෙයක් අනිවාර්යයෙන්ම හොඳද යන්නත්, ඔබ එය හොඳ හෘද සාක්ෂියට එකඟව කළ යුතුද යන්නත්, ඒ සඳහා ආශීර්වාද කරන ලෙස ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලුවොත්, 1 කොරින්ති 10:31 හි ආලෝකයෙන් ඔබ කරන්නේ කුමක්ද යන්න සලකා බැලීම වඩාත් සුදුසුය. බොන්න, නැත්නම් ඔබ කරන ඕනෑම දෙයක් දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය උදෙසා කරන්න. 1 කොරින්ති 10: 31 හි සඳහන් පරිදි ඔබේ තීරණය විමසා බැලීමෙන් පසු එය දෙවිව සතුටු කරයි කියා ඔබ සැක කරනවා නම්, ඔබ එය අත්හැරිය යුතුයි.
රෝම 14:23 පවසනවා, “ඇදහිල්ලෙන් නොපැමිණෙන ඕනෑම දෙයක් පාපයයි.” අපගේ ජීවිතයේ සෑම කොටසක්ම සමිඳාණන් වහන්සේට අයිති ය, මන්ද අප මුදවාගෙන උන් වහන්සේට අයිති බැවින් (1 කොරින්ති 6: 19-20). පෙර බයිබලානුකුල සත්‍යයන් අප කරන දේ පමණක් නොව කිතුනුවන් වශයෙන් අපගේ ජීවිතයේ කොතැනට යනවාද යන්න මඟ පෙන්විය යුතුය.
අපගේ ක්‍රියාවන් ඇගයීමට ලක් කිරීමේදී, අප එසේ කළ යුත්තේ ස්වාමින් වහන්සේ හා අපගේ පවුලේ අය, මිතුරන් සහ වෙනත් අය කෙරෙහි ඔවුන් දක්වන බලපෑම සම්බන්ධයෙනි. අපගේ ක්‍රියාවන් හෝ හැසිරීම් වලින් අපට හානියක් කළ නොහැකි වුවද, ඒවා වෙනත් පුද්ගලයෙකුට හානි කළ හැකිය. අන් අයගේ හෘදය සාක්ෂිය උල්ලං to නය නොකිරීමට අපගේ පරිණත දේවගැතිවරුන්ගේ හා සාන්තුවරයන්ගේ අභිමතය හා ප්‍ර wisdom ාව මෙහිදී අපට අවශ්‍යය (රෝම 14:21; 15: 1).
වැදගත්ම දෙය නම්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟගේ ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කරුවා වන බැවින් අපගේ ජීවිතයේ ස්වාමින් වහන්සේට වඩා කිසිවක් ප්‍රමුඛත්වය ගත යුතු නැත. අපගේ අභිලාෂය, පුරුද්ද හෝ විනෝදාස්වාදය අපගේ ජීවිතයේ අනවශ්‍ය බලපෑමක් ඇති නොකළ යුතුය. අපගේ ක්‍රිස්තියානි ජීවිතය තුළ එම බලය තිබිය යුත්තේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට පමණි (1 කොරින්ති 6:12; කොලොස්සි 3:17).
ප්‍රශ්න කිරීම සහ සැක කිරීම අතර ඇති වෙනස කුමක්ද?
සැකය යනු සෑම කෙනෙකුම ජීවත් වන අත්දැකීමකි. සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල ඇති අය පවා කාලයාගේ ඇවෑමෙන් මා සමඟ පොරබදමින් මාක් 9: 24 හි සඳහන් මිනිසා සමඟ මෙසේ පවසති: “මම විශ්වාස කරමි; මගේ අවිශ්වාසයට උදව් කරන්න! සමහර අය සැකයෙන් බොහෝ සෙයින් බාධා ඇති අතර තවත් සමහරු එය ජීවිතයට පියවරක් ලෙස සලකති. තවත් සමහරු සැකය දුරු කිරීමට බාධාවක් ලෙස දකිති.
සම්භාව්‍ය මානවවාදය පවසන්නේ සැකය ජීවිතයට අත්‍යවශ්‍ය බවයි. රෙනේ ඩෙස්කාට්ස් වරක් මෙසේ පැවසීය: "ඔබට සත්‍යය සොයන්නෙකු වීමට අවශ්‍ය නම්, අවම වශයෙන් ඔබේ ජීවිතයේ එක් වරක්වත්, හැකි සෑම දෙයක්ම ගැන සැක කිරීම අවශ්‍ය වේ." ඒ හා සමානව බුද්ධාගමේ නිර්මාතෘ වරයා මෙසේ පැවසීය: “සියල්ල සැක කරන්න. ඔබේ ආලෝකය සොයා ගන්න. “කිතුනුවන් වශයෙන්, අපි ඔවුන්ගේ උපදෙස් පිළිපදින්නේ නම්, ඔවුන් පැවසූ දේ පරස්පර විරෝධී යැයි අප සැක කළ යුතුය. එබැවින් සංශයවාදීන්ගේ හා බොරු ගුරුවරුන්ගේ උපදෙස් පිළිපදිනවා වෙනුවට බයිබලය පවසන දේ විමසා බලමු.
සැකය අර්ථ දැක්විය හැක්කේ විශ්වාසය නොමැතිකම හෝ නොසිතූ දෙයක් සලකා බැලීමෙනි. සාතන් ඒවව පරීක්ෂාවට ලක් කළ අවස්ථාවේ පළමු වතාවට උත්පත්ති 3 හි සැකයක් අපට පෙනේ. එහිදී, සමිඳාණන් වහන්සේ යහපත හා නපුර දැනගැනීමේ ගසෙන් අනුභව නොකරන ලෙස අණ කළ අතර අකීකරු වීමේ ප්‍රතිවිපාක නියම කළේය. “උයනේ කිසිම ගසකින් ඔබ කන්නේ නැහැ” කියා දෙවි ඇත්තටම පැවසුවාද? ”කියා ඇසූ විට සාතන් ඒවගේ සිතට සැකයක් ඇති කළේය. (උත්පත්ති 3: 3).
දෙවියන් වහන්සේගේ ආ on ාව කෙරෙහි ඒවට විශ්වාසයක් නොතිබීම සාතන්ට අවශ්‍ය විය.එහි ප්‍රතිවිපාක ද ඇතුළුව දෙවියන් වහන්සේගේ ආ command ාව ඒව විසින් සනාථ කළ විට සාතන් එය ප්‍රතික්ෂේප කළේය. එය ප්‍රබල ප්‍රකාශයකි: “ඔබ මැරෙන්නේ නැත.” දෙවිගේ සෙනඟ දෙවිගේ වචනය විශ්වාස නොකරන ලෙසත් ඔහුගේ විනිශ්චය කළ නොහැක්කක් ලෙසත් සලකන බවට සැකයක් සාතන්ගේ මෙවලමකි.
මනුෂ්‍යත්වයේ පාපයේ වරද සාතන් මත නොව මනුෂ්‍යත්වයට ය. සමිඳාණන් වහන්සේගේ දූතයෙක් සෙකරියා වෙත ගිය විට, ඔහුට පුතෙකු ලැබෙනු ඇතැයි ඔහුට කීවේ ය (ලූක් 1: 11-17), නමුත් ඔහුට දී ඇති වචනය ගැන ඔහු සැක කෙළේ ය. ඔහුගේ වයස නිසා ඔහුගේ ප්‍රතිචාරය සැක සහිත වූ අතර දේවදූතයා ඊට ප්‍රතිචාර දක්වමින් දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දුව ඉටු වන දවස දක්වා නිහ ute ව සිටින බව ඔහුට කීවේය (ලූක් 1: 18-20). ස්වාභාවික බාධක ජය ගැනීමට සමිඳාණන් වහන්සේට ඇති හැකියාව ගැන සෙකරියා සැක කළේය.
සැකයට පිළියමක්
ස්වාමින් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල අපැහැදිලි කිරීමට අප මිනිස් හේතු වලට ඉඩ දෙන සෑම අවස්ථාවකම එහි ප්‍රති result ලය පව්කාර සැකයකි. අපගේ හේතු කුමක් වුවත්, ස්වාමින් වහන්සේ ලෝකයේ ප්‍ර wisdom ාව මෝඩයන් බවට පත් කර ඇත (1 කොරින්ති 1:20). දෙවියන් වහන්සේගේ මෝඩ සැලසුම් පවා මිනිස් සංහතියේ සැලසුම් වලට වඩා er ානවන්ත ය. දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම මිනිස් අත්දැකීම් හෝ හේතු වලට පටහැනි වූවත් ඇදහිල්ල ස්වාමින් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරයි.
රෙනී ඩෙස්කාට්ස් ඉගැන්වූ පරිදි, සැකය ජීවිතයට අත්‍යවශ්‍යය යන මානවවාදී මතයට ශුද්ධ ලියවිල්ල පටහැනි වන අතර, ඒ වෙනුවට සැක කරන්නේ ජීවිතය විනාශ කරන්නා බවය. යාකොබ් 1: 5-8 අවධාරණය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ප්‍ර wisdom ාව ඉල්ලන විට ඔවුන් එය ඇදහිල්ලෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතු බවට සැකයක් නැත. කිතුනුවන් ස්වාමින්ගේ ප්‍රතිචාරය ගැන සැක කරන්නේ නම්, ඔහුගෙන් විමසීමේ තේරුම කුමක්ද? සමිඳාණන් වහන්සේ පවසන්නේ අප උන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලන විට අපට සැකයක් ඇති වුවහොත් අපට උන් වහන්සේගෙන් කිසිවක් නොලැබෙන බවයි. යාකොබ් 1: 6, “එහෙත්, විශ්වාසයෙන් විමසන්න. මක්නිසාද සැක කරන්නා මුහුදේ රළ පහරකට සමාන ය.
සැකයට පිළියම දෙවියන් වහන්සේ හා ඔහුගේ වචනය කෙරෙහි ඇදහිල්ලයි. ඇදහිල්ල පැමිණෙන්නේ දේවවචනය ඇසීමෙන් (රෝම 10:17). දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය තුළ වර්ධනය වීමට උපකාර කිරීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟගේ ජීවිතය තුළ දෙවියන් වහන්සේ වචනය භාවිතා කරයි.
ගීතාවලිය 77:11 පවසනවා, “මම සමිඳාණන් වහන්සේගේ ක්‍රියා සිහි කරන්නෙමි. ඔව්, මම ඔබේ ප්‍රාතිහාර්යයන් බොහෝ කලකට පෙර සිට සිහිපත් කරමි. සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල ඇති කර ගැනීමට නම්, සෑම කිතුනුවෙක්ම ශුද්ධ ලියවිල්ල අධ්‍යයනය කළ යුතුය. මක්නිසාද ස්වාමින් වහන්සේ තමා එළිදරව් කර ඇත්තේ බයිබලයෙනි. ස්වාමින් වහන්සේ අතීතයේ කර ඇති දේ, වර්තමානයේදී ඔහු තම සෙනඟ වෙනුවෙන් පොරොන්දු වී ඇති දේ සහ අනාගතයේදී ඔහුගෙන් ඔහුගෙන් අපේක්ෂා කළ හැකි දේ තේරුම් ගත් පසු, ඔවුන්ට සැකයක් වෙනුවට ඇදහිල්ලෙන් ක්‍රියා කළ හැකිය.
දෙවිගෙන් ප්‍රශ්න කළ සමහර අය කවුද?
බයිබලය තුළ අපට සැකයක් ඇති කළ හැකි උදාහරණ බොහෝ ඇත, නමුත් සමහර ප්‍රසිද්ධ අය අතර තෝමස්, ගිඩියොන්, සාරා සහ ආබ්‍රහම් දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දුවට සිනාසෙති.
තෝමස් යේසුස්ගේ ප්‍රාතිහාර්යයන් දැක බලා ගැනීමටත් ඔහුගේ පාමුල ඉගෙන ගැනීමටත් වසර ගණනාවක් ගත කළේය. නමුත් තම ස්වාමියා මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වී ඇති බවට ඔහු සැක කළා. යේසුස්ව දැකීමට සතියක් මුළුල්ලේම ගත විය. ඔහුගේ සිතේ සැකයන් හා ප්‍රශ්න මතු විය. අන්තිමේදී තෝමස් නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ ස්වාමීන් වන යේසුස්ව දුටු විට ඔහුගේ සියලු සැකයන් පහව ගියේය (යොහන් 20: 24-29).
සමිඳාණන් වහන්සේට පීඩා කරන්නන්ට එරෙහි ප්‍රවණතාව ආපසු හැරවීමට සමිඳාණන් වහන්සේට එය යොදා ගත හැකි යැයි ගිඩියොන් සැක කළේය. ප්‍රාතිහාර්යයන් මාලාවක් තුළින් තම විශ්වාසවන්තභාවය ඔප්පු කරන ලෙස අභියෝග කරමින් ඔහු දෙවරක් ස්වාමින්ව පරීක්ෂා කළේය. ගිඩියොන් ඔහුට ගෞරව කරන්නේ එවිට පමණි. සමිඳාණන් වහන්සේ ගිඩියොන්ට එකඟ වූ අතර ඔහු තුළින් ඉශ්රායෙල්වරුන් ජයග‍්‍රහණය කරා ගෙන ගියේ ය (විනිශ්චයකාරයෝ 6:36).
ආබ්‍රහම් සහ ඔහුගේ බිරිඳ සාරා බයිබලයේ ඉතා වැදගත් පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකි. දෙදෙනාම ජීවිත කාලය පුරාම ස්වාමින්ව විශ්වාසවන්තව අනුගමනය කර ඇත. කෙසේවෙතත්, මහලු වියේදී දරුවෙකු බිහි කරන බවට දෙවි ඔවුන්ට දුන් පොරොන්දුවක් විශ්වාස කිරීමට ඔවුන්ට ඒත්තු ගැන්වීමට නොහැකි විය. මෙම පොරොන්දුව ලැබුණු විට ඔවුන් දෙදෙනාම සිනාසුණේ අපේක්ෂාවෙනි. ඔවුන්ගේ පුත් ඊසාක් ඉපදුණු පසු, ආබ්‍රහම් සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි තැබූ විශ්වාසය කොතරම්ද යත්, ඔහු කැමැත්තෙන්ම තම පුත් ඊසාක්ව පූජාවක් ලෙස පූජා කළේය (උත්පත්ති 17: 17-22; 18: 10-15).
හෙබ්‍රෙව් 11: 1 පවසනවා, “ඇදහිල්ල යනු බලාපොරොත්තු වූ දේවල සහතිකය, නොපෙනෙන දේ පිළිබඳ ඒත්තු ගැන්වීමයි.” අපට නොපෙනෙන දේවල් කෙරෙහි අපට විශ්වාසයක් තබා ගත හැකිය, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ තමා විශ්වාසවන්ත, සත්‍ය සහ දක්ෂ බව ඔප්පු කර ඇති බැවිනි.
කිතුනුවන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය නියම හා නියමිත වේලාවට ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා පරිශුද්ධ ආ commission ාවක් ඇත. ඒ සඳහා බයිබලය යනු කුමක්ද සහ එය උගන්වන දේ පිළිබඳව බැරෑරුම් ලෙස සිතා බැලිය යුතුය. කිතුනුවන්ට කියවීමට, අධ්‍යයනය කිරීමට, මෙනෙහි කිරීමට හා ලොවට ප්‍රකාශ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ සිය වචනය සපයා ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ වශයෙන්, අපි බයිබලය හාරා, දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය වර්ධනය කර අපගේ ප්‍රාදේශීය පල්ලිවල සැකයෙන් පොරබදින අය සමඟ ගමන් කිරීමට හැකි වන පරිදි එළිදරව් කරන ලද දේව වචනය විශ්වාස කිරීමෙන් අපගේ ප්‍රශ්න අසන්නෙමු.