බයිබලය: පියා සහ පුත්‍රයා අතර ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද?
යේසුස් සහ පියාණන් අතර ඇති සම්බන්ධය ගැන සලකා බැලීමට, මම මුලින්ම යොහන්ගේ සුවිශේෂය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළෙමි. මම එම පොත දශක තුනක් තිස්සේ අධ්‍යයනය කර එය කටපාඩම් කර ඇත්තෙමි. ජේසුස් වහන්සේ පියාණන් ගැන සඳහන් කළ වාර ගණන මම සටහන් කර ඇත්තෙමි, නැතහොත් යොහන් ඔවුන්ගේ ගිණුමේ ඔවුන් අතර ඇති සම්බන්ධය ගැන සඳහන් කළ විට: මම යොමු 95 ක් සොයාගෙන ඇත, නමුත් මට සමහරක් අහිමි වී ඇතැයි මම සැක කරමි. මෙය ඉදිරිදර්ශනය කිරීම සඳහා, සාරාංශික සුවිශේෂ තුනෙන් මෙම සම්බන්ධතාවය සඳහන් වන්නේ ඔවුන් අතර 12 වතාවක් පමණක් බව මට පෙනී ගොස් ඇත.
ත්‍රිත්වයේ ස්වභාවය සහ අපගේ වැස්ම සහිත අවබෝධය
ශුද්ධ ලියවිල්ල පියාණන් වහන්සේ හා පුත්‍රයාණන් ආත්මයෙන් වෙන් නොකරන බැවින් අප පරෙස්සමින් ඉදිරියට යා යුතුය. පුත්‍රයා පියාණන් වහන්සේ සමග සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි විමසා බැලීමට පෙර, ත්‍රිත්වයේ මූලධර්මය, දේවත්වයේ පුද්ගලයන් තිදෙනා: පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ, පුත්‍රයාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ හා ආත්මයාණන් වහන්සේ යන ධර්මය සලකා බැලිය යුතුය. තුන්වන පුද්ගලයා පිළිගැනීමෙන් තොරව අපට දෙදෙනා සාකච්ඡා කළ නොහැක. ත්‍රිත්වය කෙතරම් සමීපදැයි සිතා බැලීමට උත්සාහ කරමු: ඔවුන් අතර හෝ ඔවුන් අතර කාලය හෝ අවකාශය නොමැත. ඔවුන් චින්තනය, කැමැත්ත, වැඩ සහ අරමුණු අතර පරිපූර්ණ එකඟතාවයකින් ගමන් කරයි. ඔවුන් සිතන්නේ හා ක්‍රියා කරන්නේ වෙන්වීමකින් තොරව පරිපූර්ණ එකඟතාවයකින්. අපට මෙම සමිතිය ස්ථිර ලෙස විස්තර කළ නොහැක. ශාන්ත ඔගස්ටින් මෙම එකමුතුකම සංලක්ෂිත කළේ “සාරය”, “පුත්‍රයා පියාණන් වහන්සේ සමග එකම ද්‍රව්‍යයේ දෙවියන් වහන්සේය. පියා පමණක් නොව ත්‍රිත්වයද අමරණීය යැයි කියනු ලැබේ. සෑම දෙයක්ම පැමිණෙන්නේ පියාගෙන් පමණක් නොව, පුත්‍රයාගෙන්ය. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේය, පියාණන් වහන්සේ හා පුත්‍රයාණන් වහන්සේට සමානයි ”(ත්‍රිත්වයේ, ස්ථානය 562).
ත්‍රිත්වයේ අභිරහස ඔප්පු කරන්නේ සීමිත මිනිස් මනසට පූර්ණ ලෙස විමර්ශනය කළ නොහැකි බවයි. කිතුනුවන් තිදෙනාට එකම දෙවියෙකු ලෙසත් එකම දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු ලෙසත් නමස්කාර කරති. තෝමස් ඕඩන් මෙසේ ලියයි: “දෙවියන් වහන්සේගේ එකමුතුකම වෙන් කළ හැකි කොටස්වල එකමුතුවක් නොව කැපී පෙනෙන පුද්ගලයන්ගේ එකමුතුවකි” (ක්‍රමානුකූල දේවධර්මය, පළමු වෙළුම: ජීවමාන දෙවියන් 215).
දෙවියන්ගේ එක්සත්කම ගැන සමපේක්ෂනය කිරීම මිනිස් හේතු දැක්වීමක්. අපි තර්කනය අදාළ කර නොබිඳිය හැකි ලෙස බෙදීමට උත්සාහ කරමු. එක් පුද්ගලයෙකුගේ කාර්යභාරයට හෝ කාර්යයට අනෙකට වඩා වැඩි වැදගත්කමක් ලබා දෙමින් පුද්ගලයන් තිදෙනා දේවත්වය තුළ සංවිධානය කිරීමට අපි උත්සාහ කරමු. මිනිස් යෝජනා ක්‍රම අනුව ත්‍රිත්වය වර්ගීකරණය කොට කළමනාකරණය කිරීමට අපට අවශ්‍යය. කෙසේ වෙතත්, අප එසේ කරන විට, ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි හෙළි කර ඇති පරිදි දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය අපි ප්‍රතික්ෂේප කර සත්‍යයෙන් away ත් වෙමු. පුද්ගලයන් තිදෙනා අතර ඇති එකමුතුකම මානව අර්ථයෙන් වටහා ගත නොහැක. “මම සහ පියාණන් වහන්සේ එකයි” (යොහන් 10:30) ප්‍රකාශ කරන විට යේසුස් මෙම එකමුතුකම නිසැකවම සහතික කරයි. “පියාණන්ව අපට පෙන්වන්න, එය අපට ප්‍රමාණවත්” යැයි පිලිප් යේසුස්ගෙන් ඉල්ලා සිටින විට (යොහන් 14: 8) යේසුස් ඔහුට තරවටු කරමින්, “මම මෙතරම් කාලයක් ඔබ සමඟ සිටිමි. එහෙත් ඔබ තවමත් මා හඳුනන්නේ නැත, පිලිප්? මාව දැක ඇති ඕනෑම කෙනෙක් පියාණන් වහන්සේ දැක ඇත. “අපට පියාණන්ව පෙන්වන්න” කියා ඔබ කියන්නේ කෙසේද? මා පියාණන් වහන්සේ තුළ සිටින බවත් පියාණන් වහන්සේ මා තුළ සිටින බවත් ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නැද්ද? මම ඔබට කියන වචන මා විසින්ම නොකියමි, නමුත් මා තුළ වාසය කරන පියාණන් ඔහුගේ ක්‍රියා කරයි. මා පියාණන් වහන්සේ තුළ සිටින බවත් පියාණන් වහන්සේ මා තුළ සිටින බවත් මා විශ්වාස කරන්න, නැතහොත් ක්‍රියාවන් නිසා විශ්වාස කරන්න ”(යොහන් 14: 9-11).
පිලිප්ට දේවත්වය තුළ යේසුස් වහන්සේගේ සමානාත්මතාවය පිළිබඳ වචනවල හැඟීම නැති වී යයි. “පියාණන් වහන්සේ පුත්‍රයාට වඩා හොඳය යන අදහසින් පිලිප්ට පියා දැනගැනීමට ආශාවක් ඇති විය. එබැවින් ඔහු පුත්‍රයාව දැන සිටියේ නැත, මන්ද ඔහු වෙනත් කෙනෙකුට වඩා පහත් යැයි විශ්වාස කළ බැවිනි. මෙම අදහස නිවැරදි කිරීම සඳහා මෙසේ කියනු ලැබීය: “මා දකින තැනැත්තාද පියාණන්ව දකිනවා” (ඔගස්ටින්, යොහන්ගේ සුවිශේෂය පිළිබඳ පත්‍රිකා, ස්ථානය 10515).
පිලිප් මෙන් අපිත් ත්‍රිත්වය ධූරාවලියක් ලෙස සිතීමට නැඹුරු වෙමු. පියාණන් වහන්සේ ශ්‍රේෂ් greatest තමයාද, පසුව පුත්‍රයාද, පසුව ආත්මයාණෝද වේ. කෙසේ වෙතත්, ත්‍රිත්වය නොබිඳිය හැකි ලෙස පවතී, පුද්ගලයන් තිදෙනාම එක හා සමානයි. ඇතනාසියානු ඇදහිල්ල ත්‍රිත්වයේ මෙම මූලධර්මයට සාක්ෂි දරයි: “මේ ත්‍රිත්වයේ කිසිවෙකු අනෙකට පෙර හෝ පසු නොවේ; කිසිවෙකු තවත් කෙනෙකුට වඩා උසස් හෝ අඩු නොවේ; නමුත් පුද්ගලයන් තිදෙනාම එකිනෙකා සමඟ සම-සදාකාලික වන අතර සෑම දෙයකදීම එක හා සමාන වේ. එබැවින් ත්‍රිත්වයේ එකමුතුකම හා ත්‍රිත්වයේ එකමුතුව නමස්කාර කළ යුතුය. එබැවින් ගැලවීම ලැබීමට කැමති ඕනෑම අයෙකු ත්‍රිත්වය ගැන මේ ආකාරයෙන් සිතිය යුතුය. “(කොන්කෝඩියා හි අතනාසියස්ගේ ඇදහිල්ල: ලුතරන් පාපොච්චාරණය, කොන්කෝඩ් පොතේ පා ers ක සංස්කරණය, පිටුව 17).
ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ මවා ගැනීම හා ගැලවීමේ කාර්යය
යොහන් 14: 6 හී යේසුස් වහන්සේ මෙම එකමුතුකම හා ගැලවීමේ කාර්යභාරය පෙන්වා දෙයි. “මාර්ගයද සත්‍යයද ජීවනයද මමය. මා තුළින් මිස වෙන කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ නැත. ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ල විවේචනය කරන සමහර අය යේසුස්ගේ මෙම වචන අවධාරනය කර අපකීර්තියට හ out නඟති. ගැළවීමට හෝ දෙවියන් වහන්සේ සමග ඇසුරු කිරීමට ඇති එකම මාර්ගය යේසුස් වහන්සේ බව අවධාරනය කිරීම ගැන ඔවුහු අපව හෙළා දකිති. කෙසේවෙතත්, මෙම පදයෙහි සඳහන් වන්නේ මිනිසුන්ට පියාණන් දැන හඳුනා ගත හැක්කේ පුත්‍රයා තුළින් පමණක් බවයි. අප හා ශුද්ධ දෙවියන් අතර පරිපූර්ණ, ශුද්ධ මැදිහත්කරුවෙකු කෙරෙහි අපි විශ්වාසය තබමු. සමහරු සිතන ආකාරයට පියාණන් පිළිබඳ දැනුම යේසුස් ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. පියාණන් වහන්සේ සමග ඇති එකමුතුකම කෙරෙහි විශ්වාසය නොතබන මිනිසුන් පියාණන් වන පුත්‍රයා හා ආත්මයාණන්ගේ යථාර්ථයට අන්ධව සිටින බව එහි සරලවම සඳහන් වේ. යේසුස් මෙලොවට පැමිණියේ පියාණන් වහන්සේව ප්‍රකාශ කිරීමටය, එනම් ඔහුව ප්‍රසිද්ධ කිරීමටය. යොහන් 1:18 මෙසේ පවසයි. “කිසිවෙකු දෙවිව දැක නැත. පියාණන් වහන්සේගේ පැත්තේ සිටින එකම දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව ප්‍රසිද්ධ කර තිබේ.
ගැළවීම උදෙසා, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා මුළු ලෝකයේම පාපය භාර ගැනීමට පොළොවට පැමිණීම සෑහීමකට පත්වේ. මෙම කාර්යයේදී, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත හා අරමුණ පියා සහ පුත්‍රයා අතර බෙදී නැත, නමුත් එය පුත්‍රයා සහ පියාණන් විසින් සාක්ෂාත් කරගනු ලැබේ. යේසුස් පැවසුවේ “මාගේ පියාණන් මේ වන තුරු වැඩ කරන්නේය, මම වැඩ කරන්නෙමි” (යොහන් 5:17). දෙවියන් වහන්සේගේ මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා ලෙස යේසුස් වහන්සේ සදාකාලිකව කරන සදාකාලික සේවය මෙහිදී සනාථ කරයි. මනුෂ්‍යත්වය සමඟ සම්බන්ධ වීමට දෙවියන් වහන්සේ ඉල්ලා සිටින පරිපූර්ණත්වය එයින් මූර්තිමත් වේ. මිනිසාගේ පව්කාර ස්වභාවය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නොමැතිව එම පරිපූර්ණත්වය අත් කර ගැනීමට අපව වළක්වයි. එමනිසා, “සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති” (රෝම 3:23), කිසිවෙකු තමාගේම උත්සාහයෙන් ගැළවෙන්නේ නැත. මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා වන යේසුස් අප උදෙසා දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පරිපූර්ණ ජීවිතයක් ගත කළ අතර අපගේ පාපවලට සමාව දීම ලෙස මිය ගියේය. දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා “මරණයට කීකරු වීමෙන් නිහතමානී විය, කුරුසියේ මරණය පවා” (පිලිප්පි 2: 8) එවිට උන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් අපට යුක්තිසහගත වීමටත්, උන් වහන්සේ කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේට ගැලවීමටත්, සමගි කිරීමටත් හැකි විය.
දුක් විඳින සේවකයා වීමට යේසුස්ව දෙවි විසින් එවන ලදි. යම් කලකට, සියල්ල සෑදූ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා “දේවදූතයන්ට වඩා මඳක් අඩු” විය (ගීතාවලිය 8: 5), එවිට “ඔහු තුළින් ලෝකය ගළවනු ලැබේ” (යොහන් 3:17). අපි අතනාසියානු ඇදහිල්ලෙහි ප්‍රකාශ කරන විට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දිව්‍යමය බලය අපි සහතික කරමු: “එබැවින්, අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා දෙවියන් වහන්සේ හා මනුෂ්‍යයා බව අප විශ්වාස කර පාපොච්චාරණය කිරීම නිවැරදි ඇදහිල්ලයි. ඔහු සෑම යුගයකටම පෙර පියාණන්ගේ සාරයෙන් උත්පාදනය වූ දෙවියන් වහන්සේය. තවද ඔහු මේ යුගයේ මවගේ සාරයෙන් උපත ලැබූ මිනිසෙකි: පරිපූර්ණ දෙවියන් සහ පරිපූර්ණ මිනිසා, තාර්කික ආත්මයකින් හා මිනිස් මාංශයකින් සමන්විත; පියාණන්ට සමානව ඔහුගේ දේවත්වයට ගරු කිරීම, පියාණන්ට වඩා පහත්කම ඔහුගේ මනුෂ්‍යත්වය සම්බන්ධයෙන්. ඔහු දෙවියන් වහන්සේ හා මනුෂ්‍යයා වුවද, ඔහු දෙදෙනෙකු නොව එක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ය: එකක්, කෙසේ වෙතත්, දේවත්වය මාංශයක් බවට පරිවර්තනය කිරීම සඳහා නොව, මනුෂ්‍යත්වය දෙවියන් වහන්සේ බවට උපකල්පනය කිරීම සඳහා ය; සියල්ලටම වඩා, ද්‍රව්‍යයේ ව්‍යාකූලතාවයෙන් නොව පුද්ගලයාගේ එකමුතුවෙන් ”(අතනාසියස්ගේ ඇදහිල්ල).
ගැලවීමේ කාර්යයේදීද දෙවියන් වහන්සේගේ එකමුතුකම දැකගත හැකිය. මන්ද, යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා සහ මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා අතර වෙනසක් ඇති බව පෙනේ. “මා එවූ පියාණන් හැර වෙන කිසිවෙකුට මා වෙතට පැමිණිය නොහැක. ඔබ ඔහුව ආකර්ෂණය නොකරන්න ”(යොහන් 6:44). දුක් විඳින සේවකයාගේ බිඳෙනසුලු ස්වරූපය දරණ විට පියාණන් වහන්සේ මත යැපීම ගැන යේසුස් මෙහිදී කථා කරයි. ඔහු නිහතමානීව සිටින විට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අවතාරය උන් වහන්සේගේ දිව්‍යමය බලය අහිමි නොකරයි: “මම පොළොවෙන් ඔසවා ගත් කල, සියලු මිනිසුන් මා වෙතට ඇදගන්නෙමි” (යොහන් 12:32). “තමා කැමති අයට ජීවනය දීමට” උන් වහන්සේගේ ස්වර්ගීය බලය ප්‍රකාශ කරයි (යොහන් 5:21).
අදෘශ්‍යමාන දෘශ්‍යමාන කිරීම
දේවත්වය වෙන් කිරීමෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අවතාරයේ ප්‍රමුඛතාවය හීන වේ: දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා දෘශ්‍යමාන වූ අතර අදෘශ්‍යමාන පියාණන් වහන්සේව දැන හඳුනා ගැනීම සඳහා අප අතර වාසය කළේය. හෙබ්‍රෙව් පොතේ කතුවරයා, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පුත්‍රයා ප්‍රකාශ කරන විට, “ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයේ තේජස හා ඔහුගේ ස්වභාවය පිළිබඳ නිශ්චිත මුද්‍රාව වන අතර, ඔහුගේ බලයේ වචනයෙන් විශ්වය ආරක්ෂා කරයි. පව් පවිත්‍ර කිරීම සිදු කිරීමෙන් පසු ඔහු ඉහළින් මහෝත්තමයාණන්ගේ දකුණු පැත්තේ හිඳගත්තේය. (හෙබ්‍රෙව් 1: 3)
ත්‍රිත්ව කාරණාවලදී මුරණ්ඩු වීමට ඇති අපගේ ප්‍රවණතාව ශාන්ත ඔගස්ටින් මෙසේ පැහැදිලි කරයි. “මක්නිසාද යත්, තම පුත්‍රයා පරිපූර්ණ ලෙස සමාන වන බව ඔවුන් දුටු නමුත්, ඔවුන් කෙරෙහි සත්‍යය මුද්‍රණය කිරීම අවශ්‍ය වූ හෙයිනි, ඔවුන් දුටු පුත්‍රයා මෙන්, ඔවුන්ද පියාණන් වහන්සේ නොවේ දැක ඇත "(ඔගස්ටින්, ජෝන්ගේ සුවිශේෂය පිළිබඳ සංග්‍රහය, ස්ථානය 10488)
නයිසීන් ඇදහිල්ල මෙම මූලධර්මයට සාක්ෂි සපයන අතර කිතුනුවන් දිව්‍යත්වයේ එකමුතුකම සහ පුත්‍රයා තුළින් පියාණන් වහන්සේගේ එළිදරව්ව අප විසින් ප්‍රකාශ කරන විට තහවුරු කරයි:
“මම විශ්වාස කරන්නේ එකම ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේය, දෙවියන් වහන්සේගේ එකම පුත්‍රයාය, සියලු ලෝකයන් ඉදිරියේ තම පියාගෙන් උපත ලැබීය, දෙවියන් වහන්සේගේ දෙවියන් වහන්සේ, ආලෝකයේ ආලෝකය, සැබෑ දෙවියන්ගේ දෙවියන් වහන්සේය, උපත, සෑදී නැත, පියාණන් වහන්සේ සමග එක් ද්‍රව්‍යයක් වීම ඔහු විසින් සියල්ල සාදන ලදී. ඔහු අප උදෙසා අපගේ ගැලවීම උදෙසා ස්වර්ගයෙන් බැස කන්‍ය මරිය තුමියගේ ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් මවා, මනුෂ්‍යයෙකු බවට පත් විය.
ත්‍රිත්වය ගැන නිවැරදිව පිළිබිඹු කිරීම
අප සැමවිටම ත්‍රිත්ව මූලධර්මයට ගරුබියෙන් හා ගෞරවයෙන් ප්‍රවේශ විය යුතු අතර අර්ථ විරහිත සමපේක්ෂනවලින් වැළකී සිටිය යුතුය. කිතුනුවන් පියාණන් වහන්සේට ඇති එකම මාර්ගය ලෙස ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ප්‍රීති වෙති. මනුෂ්‍ය-දෙවියන් වහන්සේ වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේව එළිදරව් කරයි, එවිට අපට ගැලවීම ලැබිය හැකි අතර දේවත්වයේ එකමුතුව තුළ සදාකාලිකව හා ප්‍රීතියෙන් ජීවත් විය හැකිය. දොළොස් දෙනා පමණක් නොව, සියළුම ගෝලයන් උදෙසා යාච් ys ා කරන විට, උන් වහන්සේ තුළ අපගේ ස්ථාවරය ගැන යේසුස් අපට සහතික කරයි, “ඔබ මට දුන් මහිමය මම ඔවුන්ට ලබා දුන්නෙමි, එවිට ඔවුන් අප එක හා සමාන වන පිණිස, මම ඔවුන් තුළ සහ ඔබ ඔබ මා එවා ඔබ මට ප්‍රේම කළාක් මෙන් ඔවුන්ට ප්‍රේම කළ බව ලෝකයා දැනගනු පිණිස ඔවුන් මා තුළ පරිපූර්ණ විය. ”(යොහන් 17: 22-23). අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ප්‍රේමය හා පූජාව තුළින් අපි ත්‍රිත්වය සමඟ එක්සත්ව සිටිමු.
“එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් වන අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ හා මනුෂ්‍යයා යන දෙකම එකවර සිටින බව අප විශ්වාස කර පාපොච්චාරණය කරන්නේ නිවැරදි ඇදහිල්ලයි. ඔහු දෙවියන් වහන්සේය, සෑම යුගයකටම පෙර පියාණන්ගේ සාරයෙන් උත්පාදනය විය. තවද ඔහු මේ යුගයේ මවගේ සාරයෙන් උපත ලැබූ මිනිසෙකි: පරිපූර්ණ දෙවියන් සහ පරිපූර්ණ මිනිසා, තාර්කික ආත්මයකින් හා මිනිස් මාංශයකින් සමන්විත; පියාණන්ට සමානව ඔහුගේ දේවත්වයට ගරු කිරීම, පියාණන්ට වඩා පහත්කම ඔහුගේ මනුෂ්‍යත්වය සම්බන්ධයෙන්. ඔහු දෙවියන් වහන්සේ හා මනුෂ්‍යයා වුවද, ඔහු දෙදෙනෙකු නොව එක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ය: එකක්, කෙසේ වෙතත්, දේවත්වය මාංශයක් බවට පරිවර්තනය කිරීම සඳහා නොව, මනුෂ්‍යත්වය දෙවියන් වහන්සේ බවට උපකල්පනය කිරීම සඳහා ය; සියල්ලටම වඩා, ද්‍රව්‍යයේ ව්‍යාකූලතාවයෙන් නොව පුද්ගලයාගේ එකමුතුවෙන් ”(අතනාසියස්ගේ ඇදහිල්ල).