ඔබේ හදවත පරිවර්තනය කිරීමට දෙවියන්ගෙන් ඉල්ලීමට පහසු ක්‍රම 3 ක්
“ඔහුගේ කැමැත්තට අනුව අපි යමක් ඉල්ලුවොත්, ඔහු අපට ඇහුම්කන් දෙයි. අප ඉල්ලන ඕනෑම දෙයකට ඔහු අපට ඇහුම්කන් දෙන බව අපි දනිමු නම්, අපි ඔහුගෙන් ඉල්ලූ ඉල්ලීම් අප සතුව ඇති බව අපි දනිමු ”(1 යොහන් 5: 14-15).
ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් අපට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත බව නොදැන බොහෝ දේ ඉල්ලා සිටිය හැකිය. අපට මූල්‍යමය වශයෙන් සැපයීමට ඉල්ලා සිටිය හැකි නමුත්, අපට අවශ්‍ය යැයි අප සිතන සමහර දේවල් නොමැතිව අප කරන්නේ උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත විය හැකිය. අපට ශාරීරික සුවය ඉල්ලා සිටිය හැකි නමුත්, රෝගයේ පරීක්ෂාවන්ට මුහුණ දීම ඔහුගේ මරණය විය හැකිය, නැතහොත් රෝගය මරණයෙන් අවසන් වේ. අපේ දරුවා බලාපොරොත්තු සුන්වීමකින් බේරෙන්නැයි අපට ඉල්ලා සිටිය හැකි නමුත්, ඔහු ඔවුන්ව මුදා හරින විට ඔහුගේ පැමිණීම හා බලය අත්විඳීමට ඔහු දක්වන කැමැත්ත විය හැකිය. දුෂ්කරතා, පීඩා හෝ අසාර්ථකත්වයන් වළක්වා ගැනීමට අප ඉල්ලා සිටිය හැකි අතර, නැවතත්, අපගේ ස්වරූපය උන්වහන්සේගේ ස්වරූපයට නැංවීම සඳහා මේවා භාවිතා කිරීම උන්වහන්සේගේ කැමැත්ත විය හැකිය.
කෙසේවෙතත්, එය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත හා අප කෙරෙහි ඇති ආශාව බව අපට නිසැකවම දැනගත හැකි තවත් දේවල් තිබේ. මෙම මාතෘකා වලින් එකක් වන්නේ අපගේ හදවතේ තත්වයයි. පුනර්ජනනය වූ මිනිස් හදවත පරිවර්තනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කුමක්දැයි දෙවියන් වහන්සේ අපට පැහැදිලිව පවසන අතර, උන් වහන්සේගේ උපකාරය පැතීම නුවණට හුරුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය අධ්‍යාත්මික පරිවර්තනයක් වන අතර එය අපගේ ස්වාභාවික, මානව කැමැත්තෙන් හෝ හැකියාවෙන් කිසි විටෙකත් ඉටු නොවනු ඇත.
උන්වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව අප ඉල්ලන බවත්, ඔහු අපට ඇහුම්කන් දෙන බවත්, අපගේ ඉල්ලීම් අපට ලබා දෙන බවත් දැන දැනම අපගේ හදවත් වෙනුවෙන් විශ්වාසයෙන් යාච් pray ා කළ හැකි කරුණු තුනක් මෙන්න.
1. දෙවියනි, මට ඉල්ලන හදවතක් දෙන්න.
“දෙවියන් වහන්සේ ආලෝකයය, උන් වහන්සේ තුළ කිසි අන්ධකාරයක් නැතැයි අපි උන් වහන්සේගෙන් අසා ඇත්තෙමු. අපට උන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරක් ඇති බවත් අන්ධකාරයේ ගමන් කරන බවත් පැවසුවහොත්, අපි බොරු කියමින් සත්‍යය පිළිපදින්නේ නැත ”(1 යොහන් 1: 5-6).
මම අඳුරේ නිහ ly ව සිටගෙන සිටියේ මගේ ලේලිය නින්දට වැටීමට උත්සාහ කිරීමෙනි. ඇයගේ හැ crying ීම සන්සුන් කිරීම සඳහා මම ඇගේ කාමරයට ඇවිදින විට, එය සම්පූර්ණයෙන්ම අඳුරු විය, ඇගේ “අඳුරේ දිදුලන” පැසිෆියරයෙන් අඳුරු ආලෝකය හැරුණු විට, මම ඉක්මනින් ඇගේ තොටිල්ලේ පිහිටා ඇයට ලබා දුන්නෙමි. මම දොර ළඟ සිටගෙන සිටින විට, මගේ දෑස් අන්ධකාරයට හැඩගැසුණු අතර එය එතරම් අඳුරු නොවන බව මට පෙනී ගියේය. මම තව දුරටත් අඳුරු කාමරයේ නැවතී සිටියෙමි, දීප්තිමත් හා සාමාන්‍ය බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. දොරෙන් පිටත ශාලාවේ දීප්තිමත් විදුලි පහන් හා සසඳන විට එය අඳුරු බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, අප තව දුරටත් ලෝකයේ රැඳී සිටින තරමට, අපගේ හදවතේ ඇස් අන්ධකාරයට හැඩගැසෙනු ඇති අතර, අප සිතනවාට වඩා ඉක්මනින්, අපි ආලෝකයේ ගමන් කරනවා යැයි සිතනු ඇත. අපගේ හදවත් පහසුවෙන් රැවටී ඇත (යෙරෙමියා 17: 9). යහපත හා නපුර, ආලෝකය සහ අඳුර අතර විචාර බුද්ධිය අපට ලබා දෙන ලෙස අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. ඔබ එය විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, ක්‍රිස්තුස්ගේ අනුගාමිකයෙකු වූ පසු අසභ්‍ය, ග්‍රැෆික් ප්‍රචණ්ඩත්වය හෝ රළු ලිංගික හාස්‍යය පිරී ඇති චිත්‍රපටයක් ඔබ දුටු පළමු අවස්ථාව මතක තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබේ අධ්‍යාත්මික හැඟීම අමනාප විය. මෙය අදටත් සත්‍යයක්ද, නැතහොත් එය නොදැනී යන්නේද? යහපත හා නපුර අතර වෙනස වටහා ගැනීමට ඔබේ හදවත සූදානම්ද? නැතහොත් එය අඳුරට හුරුවී තිබේද?
අන්ත ක්‍රිස්තුස්ගේ ආත්මයෙන් පිරුණු ලෝකයක බොරුවලින් සත්‍යය දැන ගැනීමට අපට විචාර බුද්ධිය අවශ්‍ය වේ. අපගේ ගතානුගතික පල්ලියේ පල්ප් වල පවා ව්‍යාජ ඉගැන්වීම් බහුලව තිබේ. තිරිඟු පිදුරු වලින් වෙන් කිරීමට ඔබට ප්‍රමාණවත් විචාර බුද්ධියක් තිබේද?
මිනිස් හදවතට යහපත, නපුර, සත්‍යය සහ මුසාව අතර විචාර බුද්ධිය අවශ්‍ය වේ. නමුත් යොහන් 1 යොහන් 1: 8-10 හී සිහිපත් කරන පරිදි වැදගත් වන තුන්වන ක්ෂේත්‍රයක් ද ඇත. අපගේ පාපය හඳුනා ගැනීමට අපට විචාර බුද්ධිය අවශ්‍යයි. අප බොහෝ විට අන් අයගේ තිත් පෙන්වා දීමට ඉතා දක්ෂ වන අතර අපගේ ඇස්වල කඳ කොටස අපට මග හැරේ (මතෙව් 7: 3-5). අපේ පෞද්ගලික යුක්තිය අධිතක්සේරු කිරීමට ඇති නැඹුරුවාව දැන දැනත්, අඩුපාඩු හා අසාර්ථකත්වයන් ගැන අපි නිහතමානීව විමසා බලමු.
ගීතාවලිය 119: 66: “නුඹලාගේ ආ ments ා විශ්වාස කරන බැවින් මට හොඳ විචාර බුද්ධියක් හා දැනුමක් උගන්වන්න.”
හෙබ්‍රෙව් 5:14: “එහෙත් food න ආහාර යනු ඉදුණු අය සඳහා ය. හොඳ සහ නරක හඳුනා ගැනීමට ප්‍රායෝගිකව ඔවුන්ගේ සිහිකල්පනාව පුහුණු කර ඇත.”
1 යොහන් 4: 1: “ආදරණීය, සෑම ආත්මයක්ම විශ්වාස නොකර, ආත්මයන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් පැමිණියේ දැයි පරීක්ෂා කර බලන්න. මක්නිසාද බොහෝ බොරු අනාගතවක්තෘවරු ලෝකයට ගොස් ඇත.”
1 යොහන් 1: 8: “අප පව් කර නැතැයි කීවොත්, අප අපවම රවටා ගන්නා අතර සත්‍යය අප තුළ නැත.”
2. දෙවියනි, මට කැමැත්තෙන් යුත් හදවතක් දෙන්න.
“උන් වහන්සේගේ ආ keep ා පිළිපදින්නේ නම් අපි ඔහුව දැන හඳුනා ගෙන සිටිමු” (1 යොහන් 2: 3).
“එහෙනම්, මාගේ ආදරණීය, ඔබ සැමවිටම කීකරු වූවාක් මෙන්, මා ඉදිරියෙහි පමණක් නොව, දැන් මා නොමැති විට තවත් බොහෝ දේ, ඔබගේ ගැළවීම බියෙන් හා වෙව්ලමින් විසඳන්න. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ඔබගේ යහපත උදෙසා කැමැත්තෙන් හා වැඩ කරන ඔබ තුළ වැඩ කරන්නේය ”(පිලිප්පි 2: 12-13).
දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ අප ඔහුට කීකරු වීම පමණක් නොව, ඔහුට කීකරු වීමට අපට අවශ්‍ය වීමයි. කෙතරම්ද යත්, ඔහු අපෙන් ඉල්ලා සිටින දේ කිරීමට ඇති කැමැත්ත සහ හැකියාව යන දෙකම ඔහු අපට ලබා දෙයි. කීකරුකම දෙවියන් වහන්සේට වැදගත් වන්නේ අපගේ අභ්‍යන්තර ආත්මයෙන් අපගේ හදවත් වෙනස් වී ඇති බව එයින් හෙළි වන බැවිනි. කලින් මියගිය අපගේ ආත්මයන් ජීවනයට ගෙන එන ලදි (එපීස 2: 1-7). භූමියේ රෝපණය කරන ලද බීජයක් නව වර්ධනයක් සමඟ පෙනෙන්නට පටන් ගෙන අවසානයේදී පරිණත ශාකයක් බවට පත්වන්නාක් මෙන් ජීවීන් ජීවත්ව සිටින බව සනාථ කරයි. කීකරුකම යනු පුනර්ජනනීය ආත්මයක fruit ලයකි.
දෙවියන් වහන්සේ සමහර විට අප උන් වහන්සේගේ ආ .ා තේරුම් නොගන්නා බව දැන සිටියද, අප අකමැත්තෙන් හෝ අකමැත්තෙන් කීකරු වීමට කැමති නැත. අපට සූදානම් හදවතක් ලබා දීමට උන්වහන්සේගේ ආත්මය අවශ්‍ය වන්නේ මේ නිසා ය; අපගේ නොඇදහිලිවන්ත මාංසය ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් පවා දෙවියන් වහන්සේගේ ආ against ාවලට විරුද්ධව කැරලි ගසනු ඇත. කැමැත්තෙන් යුත් හදවතක් ලබා ගත හැක්කේ අපගේ මුළු හදවතම ස්වාමින් වහන්සේට භාර දුන් විට පමණි. සැඟවුණු කොන් හෝ සංවෘත ස්ථාන කිසිවක් ඉතිරි නොකර ඔහුට සම්පූර්ණ ප්‍රවේශය සහ පාලනය ලබා දීමට අප පසුබට වේ. අපට දෙවියන් වහන්සේට පැවසිය නොහැක, “මේ හැර අන් සෑම දෙයකදීම මම ඔබට කීකරු වන්නෙමි. “සම්පූර්ණ කීකරුකම පැමිණෙන්නේ සම්පුර්ණයෙන්ම යටත් වූ හදවතකිනි. අපගේ මුරණ්ඩු හදවත් කැමැත්තෙන් යුත් හදවතක් බවට පත් කිරීමට දෙවියන් වහන්සේට සම්පූර්ණ යටත් වීමක් අවශ්‍ය වේ.
කැමැත්තෙන් සිටින හදවත මොන වගේද? යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගැසීමට පෙර රාත්‍රියේ ගෙත්සෙමන උයනේ යාච් ed ා කරමින් සිටියදී අපට කදිම ආදර්ශයක් තැබීය. ඔහු නිහතමානීව මිනිසෙකු ලෙස ඉපදීමට ස්වර්ගීය මහිමය අත්හැරියේය (පිලිප්පි 2: 6-8), අපේ ලෝකයේ සියලු පරීක්ෂාවන් අත්විඳින නමුත්, තමා පව් නොකර (හෙබ්‍රෙව් 4:15), දැන් දරුණු ශාරීරික මරණයකට මුහුණ දී අපගේ පාපය ගන්නා අතරතුර පියාණන්ගෙන් වෙන්වීම (1 පේත්‍රැස් 3:18). මේ සෑම දෙයකදීම උන්වහන්සේගේ යාච් prayer ාව වූයේ “මා කැමති ආකාරයට නොව ඔබ කැමති ආකාරයටය” (මතෙව් 26:39). එය දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයෙන් පමණක් පැමිණෙන කැමැත්තෙන් යුත් හදවතකි.
හෙබ්‍රෙව් 5: 7-9: “තම මාංසයේ දවස්වලදී, ඔහුව මරණයෙන් ගලවා ගැනීමට සමත් වූ තැනැත්තාට දැඩි හ ep ා වැලපෙමින් යාච් prayers ා සහ යාච් prayers ා කළේය. ඔහුගේ දයාව නිසා ඔහුට සවන් දෙන ලදි. ඔහු පුතෙකු වුවද, ඔහු විඳින දුක් ගැහැට වලින් කීකරුකම ඉගෙන ගත්තේය. ඔහු පරිපූර්ණ වූ පසු, තමාට කීකරු වන සියල්ලන්ට සදාකාල ගැළවීමේ උල්පත බවට පත්විය. "
1 ලේකම් 28: 9: “මාගේ පුත් සලමොන්, ඔබේ පියාගේ දෙවිව දැනගෙන, ඔබේ මුළු හදවතින්ම ඔහුට සේවය කරන්න. මන්ද, සමිඳාණන් වහන්සේ සියලු හදවත් සොයන අතර සිතුවිලිවල සියලු චේතනා තේරුම් ගනී.
3. දෙවියනි, මට ආදරණීය හදවතක් දෙන්න.
“මක්නිසාද අපි එකිනෙකාට ප්‍රේම කළ යුතුයි කියා මුල සිටම ඔබ ඇසූ පණිවිඩය මෙයයි” (1 යොහන් 3:11).
ප්‍රේමය යනු ක්‍රිස්තුස්ගේ අනුගාමිකයන් ලෝකයෙන් වෙන්කර හඳුනාගත හැකි සුවිශේෂී හා බලගතු ලක්ෂණයකි. ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන් අප එකිනෙකාට ප්‍රේම කරන ආකාරයෙන් අප උන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයන් බව ලෝකය දැන ගනු ඇතැයි යේසුස් පැවසීය (යොහන් 13:35). සැබෑ ප්‍රේමය ලැබිය හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් පමණි, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි (1 යොහන් 4: 7-8). අන් අයට සැබවින්ම ප්‍රේම කළ හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය අප දැනගෙන අත්දැකීමෙන් පමණි. අප උන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙහි රැඳී සිටින විට, එය සෙසු ඇදහිලිවන්තයන් හා ගැලවීම නොලබන අය සමඟ අපගේ සබඳතාවලට විහිදේ (1 යොහන් 4:16).
ආදරණීය හදවතක් තිබීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අප යමෙකු දුටු විට හෝ කතා කරන විට එය අප තුළම විදහා දක්වන හැඟීමක් පමණක්ද? සෙනෙහස පෙන්වීමේ හැකියාව එයද? දෙවියන් වහන්සේ අපට ප්‍රේමණීය හදවතක් ලබා දී ඇති බව අප දන්නේ කෙසේද?
දෙවියන් වහන්සේගේ සියලු ආ ments ා සරල ප්‍රකාශ දෙකකින් සාරාංශගත කර ඇති බව යේසුස් අපට ඉගැන්වීය. “දෙවියන් වහන්සේට මුලින්ම අපගේ මුළු හදවතින්ම, ආත්මයෙන්, මනසින් හා ශක්තියෙන් ප්‍රේම කරන්න, අපට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න” (ලූක් 10: 26-28). ඔහු අපේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්නේ කෙසේද යන්න නිර්වචනය කළේය: උතුම්ම ප්‍රේමයට මේ කිසිවක් නැත, ඔහුගේ මිතුරන්ට ජීවය ලබා දෙන ප්‍රේමය (යොහන් 15:13). ප්‍රේමය මොන වගේද කියා ඔහු අපට පැවසුවා පමණක් නොව, පියාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය නිසා කුරුසියේ අප වෙනුවෙන් ජීවිතය අත්හැරීමට තීරණය කළ විට ඔහු එය පෙන්වීය (යොහන් 17:23).
ආදරය හැඟීමකට වඩා වැඩි ය; ආත්ම පරිත්‍යාගයේ වියදමින් පවා අන් අයගේ යහපත උදෙසා ක්‍රියා කිරීම ඒත්තු ගැන්වීමකි. යොහන් අපට පවසනවා අප ප්‍රේම කළ යුත්තේ අපගේ වචනවලින් පමණක් නොව ක්‍රියාවලින් හා සත්‍යයෙන් (1 යොහන් 3: 16-18). අප අවශ්‍යතාවයක් දකින අතර අප තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය අපව ක්‍රියාවට යොමු කරයි.
ඔබට ආදරණීය හදවතක් තිබේද? මෙන්න පරීක්ෂණය. අන් අයට ප්‍රේම කිරීම ඔබේ අවශ්‍යතා, මනාපයන් හෝ අවශ්‍යතා පසෙකට දැමිය යුතු යැයි ඔබ සිතන විට, ඔබ එසේ කිරීමට කැමතිද? අන් අයට ක්‍රිස්තුස්ගේ ඇස්වලින් ඔබ දකිනවාද, ඔවුන්ට ආදරය කිරීමට අපහසු වන හැසිරීම් සහ තේරීම් වලට යටින් පවතින අධ්‍යාත්මික දුප්පත්කම හඳුනා ගන්න. ඔවුන්ටත් ජීවත් වීමට හැකි වන පරිදි ඔබේ ජීවිතය අත්හැරීමට ඔබ කැමතිද?
ඉල්ලන හදවතක්.
කැමති හදවතක්.
ආදරණීය හදවතක්.
මෙම ප්‍රදේශවල අවශ්‍ය පරිදි ඔබේ හදවතේ තත්වය වෙනස් කරන ලෙස දෙවියන්ගෙන් ඉල්ලන්න. ඔබ ඔහුට ඇහුම්කන් දීම ඔහුගේ කැමැත්ත බවත් ඔහු ඊට ප්‍රතිචාර දක්වනු ඇති බවත් දැන දැනම විශ්වාසයෙන් යාච් y ා කරන්න.
පිලිප්පි 1: 9-10: “ඔබේ ප්‍රේමය සැබෑ දැනුමෙන් හා සියලු විචාර බුද්ධියෙන් වැඩි වැඩියෙන් ලබා ගැනීමටත්, යහපත් දේ අනුමත කිරීමටත්, ක්‍රිස්තුස්ගේ දවස දක්වා අවංකව හා නිර්දෝෂී වීමටත් මම යාච් pray ා කරමි.”