සදාකාලිකත්වය ගැන සිතීමට ජීවත්වීමට හොඳ හේතු 7 ක්

ප්‍රවෘත්ති සක්‍රිය කරන්න හෝ සමාජ මාධ්‍ය පිරික්සන්න, මේ වන විට ලෝකයේ සිදුවෙමින් පවතින දෙයින් අන්තර්ග්‍රහණය වීම පහසුය. අපි දවසේ වඩාත්ම දැවෙන ගැටලුවලට සම්බන්ධ වෙමු. සමහර විට අපට ඒ සඳහා ප්‍රවෘත්ති අවශ්‍ය නොවනු ඇත; සමහර විට අපගේ පෞද්ගලික ජීවිත විසින් අපව මෙහි සහ දැන් එහි සියලු තරඟකාරී අවශ්‍යතා සමඟ මුළුමනින්ම සිදුරු කර ඇත. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතය අපව එක් දෙයකින් තවත් දෙයකට මාරු කරයි.

ක්‍රිස්තුස්ගේ අනුගාමිකයන් සඳහා, අද දවසේ ක්ෂණික අවශ්‍යතාවලින් ඔබ්බට ගිය දෙයක් අපට අවශ්‍ය බවට දර්ශනයක් තිබේ. එම දැක්ම සදාකාලිකයි. එය බලාපොරොත්තුව හා අනතුරු ඇඟවීම සමඟ එන අතර අපි දෙකටම ඇහුම්කන් දිය යුතුය. අපගේ වර්තමාන තත්වයන්හි පරමාර්ථය මොහොතකට ඉවත් කර සදාකාලිකත්වය දෙස ස්ථාවර බැල්මකින් බලමු.

එම සදාකාලික දෘෂ්ටිකෝණය අප විසින් තබා ගත යුතු හේතු හතක් මෙන්න:

1. මේ ලෝකයේ අපේ ජීවිතය තාවකාලිකයි
“එබැවින් අපි අපගේ දෑස් දෘශ්‍යමාන දේ කෙරෙහි නොව, නොපෙනෙන දේ දෙස බලමු. පෙනෙන දේ තාවකාලික ය, නමුත් නොපෙනෙන දේ සදාකාලික ය” (2 කොරින්ති 4:18).

අපි මේ පෘථිවියේ සදාකාලිකව සිට ඉතා සුළු කාලයක් සිට ඇත. අපට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කිරීමට අපට වසර ගණනාවක් ඇති බව විශ්වාස කරමින් අපට අපගේ ජීවිත ගත කළ හැකි නමුත් යථාර්ථය නම් අප කොපමණ කාලයක් ඉතිරි වී ඇත්දැයි අප කිසිවෙකු නොදන්නා බවය. ගීතිකාකරු මෙන් අපගේ ජීවිතය නොවරදිනසුලුය. අපගේ යාච් prayer ාව ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිමින් “අපේ දවස් ගණන් කිරීමට අපට උගන්වන්න, එවිට අපට ප්‍ර wisdom ාවේ හදවතක් ලබා ගත හැකිය” (ගීතාවලිය 90:12).

අපගේ ජීවිතය "ටික වේලාවක් දර්ශනය වී පසුව අතුරුදහන් වන මීදුමකි" (යාකොබ් 4:14) බැවින් හෙට කුමක් සිදුවේදැයි නොදැන ජීවිතයේ සාරවත් බව අප සලකා බැලිය යුතුය. කිතුනුවන් සඳහා, අපි මේ ලෝකය තරණය කරන වන්දනාකරුවන් ය; එය අපේ නිවස හෝ අපගේ අවසාන ගමනාන්තය නොවේ. අපගේ ක්ෂණික ගැටලු පහව යනු ඇතැයි යන විශ්වාසය ඇතිව එම ඉදිරිදර්ශනය පවත්වා ගැනීමට එය අපට උපකාරී වේ. මේ ලෝකයේ දේවල් සමඟ සම්බන්ධ නොවීමටද එය අපට මතක් කර දිය යුතුය.

2. මිනිසුන් ජීවිතයට හා මරණයට මුහුණ දෙන්නේ බලාපොරොත්තුවක් නොමැතිව ය
“මම ශුභාරංචිය ගැන ලජ්ජා නොවෙමි. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ බලය නිසා ඇදහිලිවන්ත සියල්ලන්ට ගැලවීම ලැබේ: පළමුව යුදෙව්වන්ට, පසුව අන්‍යජාතීන්ට” (රෝම 1:16).

අප සැමට මරණය නොවැළැක්විය හැකි අතර, අපගේ ප්‍රජාවේ සහ ලොව පුරා බොහෝ දෙනෙක් යේසුස්ගේ ශුභාරංචිය නොදැන ජීවත් වී මිය යති. සදාකාලිකත්වය අපව තල්ලු කර ශුභාරංචිය බෙදා ගැනීමේ හදිසි ආශාවකින් අපට මඟ පෙන්විය යුතුය. විශ්වාස කරන සියල්ලන්ගේ ගැලවීම සඳහා ශුභාරංචිය දෙවියන් වහන්සේගේ බලය බව අපි දනිමු (රෝම 1:16).

දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි මෙන්ම සදාකාලයටම ඔහු ඉදිරියේ සිට සදාකාලික ප්‍රති result ලයක් ලැබෙනු ඇති බැවින් මරණය අපගෙන් කිසිවෙකුට ඉතිහාසයේ අවසානය නොවේ (2 තෙසලෝනික 1: 9). අපගේ පාප උදෙසා මිය ගිය කුරුසිය හරහා සියලු මිනිසුන් තම රාජ්‍යයට පැමිණීමට යේසුස් වගබලා ගත්තේය. අප මෙම සත්‍යය අන් අය සමඟ බෙදා ගත යුතුය, මන්ද ඔවුන්ගේ සදාකාලික අනාගතය එය මත රඳා පවතී.

3. ඇදහිලිවන්තයන්ට ස්වර්ගයේ බලාපොරොත්තුවෙන් ජීවත් විය හැකිය
“අප ජීවත් වන භූමික කූඩාරම විනාශ වුවහොත්, අපට දෙවියන් වහන්සේගෙන් ගොඩනැඟිල්ලක් ඇත, ස්වර්ගයේ සදාකාලික නිවසක් ඇත, එය මිනිස් අත්වලින් ඉදිකර නැත” (2 කොරින්ති 5: 1).

ඇදහිලිවන්තයන්ට යම් දවසක දෙවි සමඟ ස්වර්ගයේ සිටින බවට ස්ථිර බලාපොරොත්තුවක් ඇත. යේසුස් වහන්සේගේ මරණය හා නැවත නැඟිටීම පව්කාර මනුෂ්‍යයන්ට ශුද්ධ දෙවි කෙනෙකු සමග සමගි වීමට ඉඩ හැරියේය. යමෙක් යේසුස් වහන්සේ ස්වාමින් වහන්සේ බව ප්‍රකාශ කර දෙවියන් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ බව ඔවුන්ගේ හදවතේ විශ්වාස කරන විට, ඔවුන් ගැළවෙනු ඇත (රෝම 10: 9) සදාකාල ජීවනය ලැබේ. මරණයෙන් පසු අප යන්නේ කොතැනටද යන්න පිළිබඳව පූර්ණ විශ්වාසයකින් යුතුව අපට නිර්භීතව ජීවත් විය හැකිය. යේසුස් නැවත පැමිණෙන බවත්, අපි ඔහු සමඟ සදහටම සිටිමු යන පොරොන්දුවද අපට ඇත (1 තෙසලෝනික 4:17).

ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි ඇති සදාකාලික පොරොන්දු සමඟ දුක් විඳීමට ශුභාරංචිය බලාපොරොත්තුවක් සපයයි. අප මේ ජීවිතයේ දුක් විඳින බවත්, යේසුස්ව අනුගමනය කිරීමට කරන කැඳවීමම අපව ප්‍රතික්ෂේප කර අපගේ කුරුසිය ගැනීමට ගන්නා කැඳවීමක් බවත් අපි දනිමු (මතෙව් 16:24). කෙසේ වෙතත්, අපගේ දුක් වේදනා කිසි විටෙකත් නිෂ් for ල නොවන අතර අපගේ යහපත හා උන්වහන්සේගේ මහිමය සඳහා යේසුස්ට භාවිතා කළ හැකි වේදනාවේ අරමුණක් ඇත. දුක් වේදනා පැමිණෙන විට, අපගේ පාපය නිසා අප සියල්ලන් වෙනුවෙන් දුක් විඳ ඇත්තේ ලෝකයේ ගැළවුම්කාරයා බව අප මතක තබා ගත යුතුය, නමුත් ඔහුගේ තුවාල වලින් අප සුවය ලබන්නෙමු (යෙසායා 53: 5; 1 පේත්‍රැස් 2:24).

අප මේ ජීවිතයේ ශාරීරිකව සුව නොවූවත්, දුක් වේදනා හෝ වේදනාවක් නොමැති තැනක අනාගතයේදී අප සුවපත් වනු ඇත (එළිදරව් 21: 4). යේසුස් වහන්සේ කිසි විටෙකත් අපව අත් නොහරින බවටත්, මිහිපිට අරගල හා දුක් වේදනා විඳිද්දී ඔහු අපව අත් නොහරින බවටත් අපට සදාකාලික බලාපොරොත්තුවක් ඇත.

4. ශුභාරංචිය පැහැදිලිව හා සත්‍ය ලෙස ප්‍රකාශ කළ යුතුය
“දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පණිවිඩයට දොරක් විවෘත කරන පිණිස අප උදෙසා යාච් pray ා කරන්න. එවිට ඔවුන් දම්වැල්වල සිටින ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අභිරහස අපට ප්‍රකාශ කළ හැකිය. මට අවශ්‍ය පරිදි එය පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කළ හැකි ලෙස යාච් y ා කරන්න. ඔබ ආගන්තුකයන්ට සලකන ආකාරයට wise ානවන්ත වන්න; සෑම අවස්ථාවකින්ම උපරිම ප්‍රයෝජන ගන්න. ඔබේ සංවාදය සැමවිටම කරුණාවෙන් පිරී, ලුණු රසයෙන් යුක්ත වන අතර, එවිට සෑම කෙනෙකුටම පිළිතුරු දිය හැකි ආකාරය ඔබට දැනගත හැකිය ”(කොලොස්සි 4: 3-60).

ශුභාරංචිය අප විසින්ම තේරුම් ගැනීමට අපොහොසත් වුවහොත්, එය සදාකාලික ප්‍රතිවිපාක ඇති කළ හැකි අතර එය සදාකාලිකත්වය පිළිබඳ අපගේ දැක්ම හැඩගස්වයි. අන් අයට ශුභාරංචිය පැහැදිලිව ප්‍රකාශ නොකිරීම හෝ මූලික සත්‍යයන් මඟ හැරීම නිසා ප්‍රතිවිපාක ඇත. සදාකාලික දැක්මක් තිබීම තුළින් ශුභාරංචිය අපගේ මනසෙහි ඉදිරියෙන් තබා ගත යුතු අතර අන් අය සමඟ අපගේ සංවාද මෙහෙයවිය යුතුය.

බලාපොරොත්තුව සඳහා දැඩි කුසගින්නෙන් පෙළෙන විනාශ වූ ලෝකයකට මෙය ශ්‍රේෂ් greatest තම පුවතයි. අපි එය අපටම තබා ගත යුතු නැහැ. හදිසිතාවේ අවශ්‍යතාවයක් තිබේ: අනෙක් අය යේසුස්ව හඳුනනවාද? අපට මුණගැසෙන අයගේ ආත්මයන් උදෙසා දිනපතා අපගේ ජීවිත ගත කරන්නේ කෙසේද? යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ශුභාරංචියේ සත්‍යතාවය අන් අයට විශ්වාසවන්තව ප්‍රකාශ කිරීමට අප උත්සාහ කරන විට, ඔහු කවුද යන්න පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය සහ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ශුභාරංචියේ සත්‍යතාව හැඩගස්වන දේව වචනයෙන් අපගේ මනස පිරී යා හැකිය.

5. යේසුස් සදාකාලික වන අතර සදාකාලයටම කථා කරයි
“කඳු ඉපදීමට පෙර හෝ ඔබ පොළොව හා ලෝකය ඇති කිරීමට පෙර, සදාකාලික සිට සදාකාලයටම ඔබ දෙවියන් වහන්සේය” (ගීතාවලිය 90: 2).

අපගේ ප්‍රධාන පරමාර්ථය නම් සියලු ප්‍රශංසාව ලැබීමට සුදුසු දෙවිව මහිමවත් කිරීමයි. එය ඇල්ෆා සහ ඔමේගා, ආරම්භය සහ අවසානය, පළමු හා අවසාන ය. දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම සිට ඇති අතර සැමවිටම පවතිනු ඇත. යෙසායා 46: 11 හි ඔහු මෙසේ පවසයි. “මා කී දේ මම ඉටු කරමි. මම සැලසුම් කළ දේ, මම කරන්නේ කුමක්ද. “දෙවියන් වහන්සේ සිය සැලසුම් සහ අරමුණු සෑම දෙයක් සඳහාම, සෑම විටම ඉටු කරන අතර එය උන් වහන්සේගේ වචනය තුළින් අපට එළිදරව් කර ඇත.

සැමවිටම පියාණන් වහන්සේ සමඟ සිටි දෙවියන් වහන්සේගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස අපේ ලෝකයට ඇතුළු වූ විට ඔහුට අරමුණක් තිබුණි. මෙය ලෝකය ආරම්භයට පෙර සිටම සැලසුම් කර ඇත. ඔහුගේ මරණය හා නැවත නැඟිටීම තුළින් කුමක් සිදුවේදැයි ඔහුට දැකගත හැකි විය. යේසුස් ප්‍රකාශ කළේ තමා “මාර්ගය, සත්‍යය හා ජීවනය” බවත් ඔහු තුළින් මිස වෙන කිසිවෙකුට පියාණන් වහන්සේ වෙතට පැමිණිය නොහැකි බවත්ය (යොහන් 14: 6). “යමෙක් මාගේ වචනය අසා මා එවූ තැනැත්තාට සදාකාල ජීවනය ඇතැයි විශ්වාස කරයි” (යොහන් 5:24).

ස්වර්ගය හා නිරය ඇතුළු සදාකාලයටම යේසුස් නිතරම කථා කළ ආකාරයටම අපි ඔහුගේ වචන බැරෑරුම් ලෙස සැලකිය යුතුයි. අප සැවොම මුණගැසෙන සදාකාලික යථාර්ථය අප මතක තබා ගත යුතු අතර මෙම සත්‍යයන් ගැන කතා කිරීමට අපි බිය නොවන්නෙමු.

6. අප මේ ජීවිතයේ කරන දේ ඊළඟට සිදුවන දේට බලපායි
“මක්නිසාද අප සියල්ලන්ම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ විනිශ්චයාසනය ඉදිරියේ පෙනී සිටිය යුතුය. එවිට සෑම කෙනෙකුම ශරීරයේ කළ දේ, ඔහු කර ඇති දේ අනුව යහපත් හෝ අයහපත් වේවා” (2 කොරින්ති 5:10).

අපේ ලෝකය එහි ආශාවන්ගෙන් අතුරුදහන් වෙමින් පවතී, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කරන අය සදහටම පවතිනු ඇත (1 යොහන් 2:17). මුදල්, භාණ්ඩ, බලය, තත්වය සහ ආරක්ෂාව වැනි මේ ලෝකය සතු දේවල් සදාකාලයට ගෙන යා නොහැක. කෙසේ වෙතත්, නිධානය ස්වර්ගයේ තබා ගැනීමට අපට කියනු ලැබේ (මතෙව් 6:20). අප මෙය කරන්නේ අප යේසුස් වහන්සේව විශ්වාසවන්තව හා කීකරු ලෙස අනුගමනය කරන විටය. ඔහු අපගේ ශ්‍රේෂ් greatest තම වස්තුව නම්, අපගේ හදවත උන් වහන්සේ සමඟ සිටිනු ඇත. මක්නිසාද අපගේ වස්තුව කොතැනද, අපගේ හදවතද ඇත (මතෙව් 6:21).

නියමිත වේලාවට සියල්ලන් විනිශ්චය කරන දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අප සැමට මුහුණ දීමට සිදුවනු ඇත. ගීතාවලිය 45: 6-7 පවසනවා “ධර්මිෂ් of කමේ යෂ්ටිය ඔබේ රාජ්‍යයේ යෂ්ටියයි” සහ “ධර්මිෂ් love කමට ප්‍රේම කරන්න, දුෂ්ටකමට වෛර කරන්න.” මෙය හෙබ්‍රෙව් 1: 8-9හි යේසුස් ගැන ලියා ඇති දේ පුරෝකථනය කරයි. “නමුත් පුත්‍රයා ගැන ඔහු මෙසේ පවසයි: 'දෙවියනි, ඔබගේ සිංහාසනය සදහටම පවතිනු ඇත. යුක්තියේ යෂ්ටිය ඔබේ රාජ්‍යයේ යෂ්ටිය වේ. ඔබ යුක්තියට ආදරය කළ අතර නපුරට වෛර කෙළේ ය. එබැවින් ඔබේ දෙවි වන දෙවි ඔබව ඔබේ සගයන්ට වඩා ඉහළින් තබා ප්‍රීතියේ තෙල්වලින් ඔබව අභිෂේක කළේය. යුක්තිය සහ යුක්තිය දෙවියන් වහන්සේගේ චරිතයේ කොටසක් වන අතර අපගේ ලෝකයේ සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන සැලකිලිමත් වේ. ඔහු නපුරට වෛර කරන අතර යම් දවසක ඔහු තම යුක්තිය ඉටුවනු ඇත. “පසුතැවිලි වන ලෙස ලොව පුරා සිටින සියලු මිනිසුන්ට අණ කරන්න” සහ “ඔහු යුක්තියෙන් ලෝකය විනිශ්චය කරන දිනයක් නියම කරන්න” (ක්‍රියා 17: 30-31).

උතුම්ම ආ ments ා නම් දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීම සහ අන් අයට ප්‍රේම කිරීමයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වෙමින් අන් අයට සේවය කරනවාට වඩා අපගේ පෞද්ගලික ජීවිත හා ක්‍රියාකාරකම් ගැන සිතීමට අප කොපමණ කාලයක් ගත කරනවාද? මෙලොව දේවල් හා සසඳන කල සදාකාලික දේවල් ගැන අප කොපමණ කාලයක් සිතනවාද? අප දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය තුළ සදාකාලික වස්තු තබා ගන්නේද නැතහොත් අප එය නොසලකා හරිනවාද? යේසුස් වහන්සේ මේ ජීවිතයේ ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබුවහොත්, ඊළඟ ජීවිතය ඔහු නොමැතිව සදාකාලික වනු ඇති අතර මෙය ආපසු හැරවිය නොහැකි ප්‍රතිවිපාකයකි.

7. සදාකාලික දර්ශනයක් අපට ජීවිතය හොඳින් නිම කිරීමට අවශ්‍ය ඉදිරිදර්ශනය ලබා දෙන අතර යේසුස් නැවත පැමිණෙන බව මතක තබා ගන්න
“මම මේ සියල්ල දැනටමත් අත් කර ගෙන ඇති බවක් හෝ එය දැනටමත් මගේ ඉලක්කය කරා ළඟා වී ඇති බවක් නොවේ, නමුත් මම අවධාරනය කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් යේසුස් මා වෙනුවෙන් ගත් දෙය ග්‍රහණය කර ගැනීමටය. සහෝදරවරුනි, මම එය ගැනීම ගැන තවමත් නොසිතමි. නමුත් මම කරන එක් දෙයක් නම්: පිටුපස ඇති දේ අමතක කර අනාගතය සඳහා උත්සාහ කරමින්, ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේ මාව ස්වර්ගයට කැඳවූ ත්‍යාගය දිනා ගැනීමේ ඉලක්කය කරා යමි ”(පිලිප්පි 3: 12-14).

අප දිනපතාම අපගේ ඇදහිල්ල තුළ ධාවන තරඟය පවත්වා ගෙන යා යුතු අතර, සාර්ථක වීමට අවශ්‍ය අභිප්‍රාය වන්නේ යේසුස් වහන්සේ දෙස අපගේ ඇස් තබා ගැනීමයි.අපේ සදාකාල ජීවනය හා ගැලවීම මිලකට මිල දී ගන්නා ලදි; යේසුස් වහන්සේගේ අනර් blood රුධිරය, මේ ජීවිතයේ යහපත් හෝ නරක කුමක් සිදු වුවද, අප කිසි විටෙකත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසය සහ අපගේ ශුද්ධ වූ පියාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සදහටම පැමිණීමට මාර්ගය විවර කර ඇති අයුරු අපට නොපෙනී යා යුතුය.

යම් දවසක යේසුස් නැවත පැමිණෙන බව දැන දැනත් අපි මේ සත්‍යය විශ්වාසයෙන් තේරුම් ගත යුතුයි. අළුත් පාරාදීසයක් හා නව පොළොවක් සදාකාලික දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සදහටම භුක්ති විඳීමට අපට හැකි වනු ඇත. උන්වහන්සේ පමණක් අපගේ ප්‍රශංසාවට සුදුස්සෙකු වන අතර අපට සිතාගත නොහැකි තරමට අපට ප්‍රේම කරයි. ඔහු කිසි විටෙකත් අපේ පැත්ත නොයනු ඇති අතර, අප අමතන්නාට කීකරු වෙමින්, දිනපතාම එක් පාදයක් අනෙකට ඉදිරියෙන් තබන බැවින් අපට ඔහුව විශ්වාස කළ හැකිය (යොහන් 10: 3).