භාවනාවෙන් ඔබේ ජීවිතය බේරා ගත හැකි ක්‍රම 7 ක්
භාවනා කරන අයට වඩා මත්පැන් පානය කරන අය සිටින්නේ ඇයි? ව්‍යායාමයට වඩා වැඩි පිරිසක් ක්ෂණික ආහාර අනුභව කරන්නේ ඇයි? එක්සත් ජනපදයේ දුම්පානය මරණයට ප්‍රධාන හේතුවක් වන අතර, දුර්වල ආහාර හා මත්පැන් පානය මෙන්ම, අපට අයහපත් සියල්ලට ආදරය කර අපට යහපත් දේවලින් keep ත්ව සිටින්නේ ඇයි?
අපි එකිනෙකාට එතරම් අකමැති නිසා විය හැකිය. ආත්මාරක්ෂක චක්‍රය ආරම්භ වූ පසු, වෙනස්කම් කිරීමට විශාල අධිෂ් and ානයක් හා කැපවීමක් අවශ්‍ය වේ. මනස පරිපූර්ණ සේවකයෙකි, එය පවසන සෑම දෙයක්ම කරනු ඇත, නමුත් එය අපට උපකාර කිරීමට අපට උදව් නොකරන බැවින් එය භයානක ස්වාමියා වේ.
අපගේ මනස අවුල් සහගත වඳුරෙකු මෙන් වන විට, එක් සිතුවිල්ලකින් හෝ නාට්‍යයකින් තවත් තැනකට පනින විට, නිහ quiet ව, සාමකාමීව හා නිශ්චලව සිටීමට අපට කිසි විටෙකත් කාලය ලබා නොදේ.
නමුත් භාවනා කිරීමෙන් අපේ ජීවිත බේරාගත හැකියි! මෙය දුරදිග නොබලා කටයුතු කළ හැකි නමුත් භාවනා කිරීම යනු නිරන්තරයෙන් නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කිරීමෙන් සහ අපගේ ස්නායු රෝගයට සහාය වීමෙන් වඳුරන්ගේ අවුල් සහගත මනස හරහා යාමට සෘජු ක්‍රමයකි. තීරණාත්මක ය. එහෙත් බොහෝ අය එතරම් අවධානයක් නොදක්වයි. මත්පැන් පානය කිරීමෙන් මරණයට පත්විය හැකි අතර භාවනා කිරීමෙන් ඉතිරි කර ගත හැකි නමුත් තවත් බොහෝ අය මත්පැන් පානය කරති.
ක්‍රම හතකින් මෙනෙහි කිරීමෙන් ඔබේ ජීවිතය බේරා ගත හැකිය
චිල් අවුට් ආතතිය සියයට 70-90 අතර රෝගාබාධ සඳහා වගකිව යුතු බව දන්නා අතර කාර්යබහුල, වැඩිපුර වැඩ කරන මනසකට වඩාත් remed ලදායී පිළියම නිහ quiet කාලයයි. ආතතියෙන් පෙළෙන විට, අභ්‍යන්තර සාමය, දයානුකම්පාව සහ කරුණාව සමඟ සම්බන්ධතාවය නැති කර ගැනීම පහසුය; සැහැල්ලුවෙන් සිටින විට, මනස පිරිසිදු වන අතර, අපි ගැඹුරු අරමුණක් හා පරාර්ථකාමී බවක් සමඟ සම්බන්ධ වෙමු. ඔබේ හුස්ම ඔබේ හොඳම මිතුරා ය. මානසික ආතතිය ඉහළ යන විට, හදවත වැසෙන විට, මනස බිඳ වැටෙන විට, ඔබ අවධානය යොමු කරන්නේ ඔබේ හුස්ම ගැන පමණක් වන අතර සෙමින් පුනරාවර්තනය වේ: ආශ්වාස කිරීම, ඔබේ ශරීරය සහ මනස සන්සුන් කිරීම; හුස්ම ගන්න, මම සිනාසෙමි.
කෝපය හා බිය මුදා හැරීම වෛරය හා ප්‍රචණ්ඩත්වයට හේතු විය හැක. අපගේ නිෂේධාත්මක හැඟීම් අප පිළිගන්නේ නැත්නම්, අපි ඒවා මර්දනය කිරීමට හෝ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඉඩ ඇති අතර, ප්‍රතික්ෂේප වුවහොත් ඒවා ලැජ්ජාව, මානසික අවපීඩනය සහ කෝපය ඇති කළ හැකිය. ආත්මාර්ථකාමිත්වය, පිළිකුල සහ නොදැනුවත්කම නිමක් නැති නාට්‍ය හා බිය ඇති කරන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට භාවනාව අපට ඉඩ සලසයි. එය සෑම කෙනෙකුටම සුවයක් නොවිය හැකිය, එය අපගේ සියලු දුෂ්කරතා අතුරුදහන් කිරීමට හෝ හදිසියේම අපගේ දුර්වලතා ශක්තීන් බවට පත් නොකරනු ඇත, නමුත් එය අපට ආත්මාර්ථකාමී හා කෝපාවිෂ්ට ආකල්ප මුදා හැරීමට සහ ගැඹුරු අභ්‍යන්තර සතුට ජනනය කිරීමට ඉඩ සලසයි. මෙය ඉතා නිදහස් විය හැකිය.
ඇගයීම ජනනය කිරීම අගය කිරීමක් නොමැතිකම පහසුවෙන් අපයෝජනයට හා සූරාකෑමට තුඩු දෙයි. එබැවින්, ඔබ වාඩි වී සිටින පුටුව අගය කිරීමට මොහොතක් ගත කිරීමෙන් ආරම්භ කරන්න. පුටුව සෑදූ ආකාරය සලකා බලන්න: දැව, කපු, ලොම් හෝ වෙනත් තන්තු, භාවිතා කළ ගස් හා පැල, ගස් වැඩීමට සැලැස්වූ භූමිය, හිරු හා වැසි, සමහර විට ජීවය දුන් සතුන් , ද්‍රව්‍ය පිළියෙළ කළ පුද්ගලයින්, පුටුව ඉදිකරන ලද කර්මාන්ත ශාලාව, නිර්මාණකරු, වඩු කාර්මිකයා සහ මැහුම් ශිල්පියා, එය විකුණූ වෙළඳසැල - මේ සියල්ලම ඔබව දැන් මෙහි වාඩි කරවා ගැනීම සඳහා ය. එබැවින් මෙම අගය ඔබගේ සෑම කොටසකටම, පසුව සෑම කෙනෙකුටම සහ ඔබේ ජීවිතයේ සෑම දෙයකටම ලබා දෙන්න. මේ සඳහා මම කෘත ful වෙමි.
කරුණාව සහ දයානුකම්පාව වර්ධනය කර ගන්න ඔබ තුළ හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, ඔබ වැරැද්දක් කළ විට හෝ මෝඩ දෙයක් පවසන සෑම අවස්ථාවකම ඔබ ඔබම පහත් කර ගැනීමට සූදානම් වන විට, ඔබ අමාරුවෙන් සිටින කෙනෙකු ගැන සිතන සෑම අවස්ථාවකම යමෙකු පොරබදමින්, කලබලයට හෝ කලබලයට පත්වන අයුරු ඔබ දකින සෑම විටම නතර වී ආදරණීය කරුණාව සහ අනුකම්පාව ගෙනෙන්න. මෘදු ලෙස හුස්ම ගන්න, නිහ ly ව නැවත කියන්න: ඔබ සනීප වේවා, ඔබ සතුටු වේවා, ආදරණීය කරුණාවෙන් ඔබ පිරී යයි.
සියලු සත්වයන් තුළ යහපත්කමේ මූලික ජලාශයක් ඇත, නමුත් බොහෝ විට මෙම ස්වාභාවික සැලකිල්ල සහ මිත්‍රත්වය සමඟ අපට සම්බන්ධතාවය නැති වී යයි. භාවනාවේදී, අපගේ මූලික වශයෙන් ආත්මාර්ථකාමී හා ඊගෝ-බැඳී ඇති ස්වභාවය දැකීමේ සිට අප වඩාත් විශාල සමස්තයක අනිවාර්ය අංගයක් බව හඳුනා ගැනීම දක්වා ගමන් කරන අතර හදවත විවෘත වන විට අපගේම වැරදිසහගතභාවයට හා මනුෂ්‍යත්වයට අනුකම්පාව දැක්විය හැකිය. එබැවින් භාවනා කිරීම අපට අපට දිය හැකි වඩාත්ම සානුකම්පිත ත්‍යාගයයි.
හානිකර භාවය පුහුණු කිරීම හුදෙක් අඩු වේදනාවක් ඇති කිරීමේ අභිප්‍රාය ඇතිව අපගේ ලෝකයට වැඩි ගෞරවයක් ගෙන ඒමට හැකි වන අතර එමඟින් හානිය හානිකර බව හා ගෞරවයට අගෞරව කිරීම මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ. යමෙකුගේ හැඟීම් නොසලකා හැරීම, අපේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම, අපගේ පෙනුමට ආදරය නොකිරීම හෝ අප අකාර්යක්ෂම හෝ නුසුදුසු අය ලෙස දැකීම යන සියල්ලම පුද්ගලික හානියක් සිදු කරයි. මෙම හානිකර භාවය දිගටම පවත්වා ගනිමින් අප කෙතරම් අමනාපය, වරදකාරිත්වය හෝ ලජ්ජාව රඳවාගෙන සිටිනවාද? අපගේ අත්‍යවශ්‍ය යහපත්කම සහ සියලු ජීවීන්ගේ අනර් ness ත්වය හඳුනාගෙන එය පරිවර්තනය කිරීමට භාවනාව අපට ඉඩ සලසයි.
බෙදාහදා ගැනීම සහ රැකබලා ගැනීම බෙදාහදා ගැනීම සහ රැකබලා ගැනීමකින් තොරව අප ජීවත් වන්නේ හුදෙකලා, විසන්ධි වූ සහ හුදකලා ලෝකයක ය. අපි "කොට්ටයෙන් ඉවතට" භාවනා කර එය පුහුණු කරන්නෙමු. ආත්මාර්ථකාමී වීමෙන්, අපි අනෙක් අය කේන්ද්‍රගත වෙමු, සෑම කෙනෙකුගේම යහපැවැත්ම ගැන සැලකිලිමත් වෙමු. එබැවින්, අපෙන් ඔබ්බට ළඟාවීම, ගැටුම් මඟහරවා ගැනීමට හෝ වැරදිවලට සමාව දීමට හෝ අවශ්‍යතා ඇති අයට උපකාර කිරීමට ඇති අපේ ආශාව තුළ දක්නට ලැබෙන අව්‍යාජ ත්‍යාගශීලීභාවයේ ස්වයංසිද්ධ ප්‍රකාශනයක් බවට පත්වේ. අපි මෙහි තනිවම නොවේ, අපි සියල්ලෝම එකම පොළොවක ගමන් කර එකම වාතය ආශ්වාස කරමු; අප වැඩි වැඩියෙන් සහභාගී වන තරමට, අප වඩාත් සම්බන්ධ වී හා ඉටු වේ.
ජීවිතයේ ස්වභාවය අනුව වෙනස් වීම, ඉටු නොවූ ආශාව සහ ඒවාට වඩා වෙනස් වීමට ඇති ආශාව, මේ සියල්ලම අතෘප්තියට හා අතෘප්තියට හේතු වේ. අප කරන සෑම දෙයක්ම පාහේ යමක් ලබා ගැනීම පමණි: අප එය කළහොත් අපට එය ලැබෙනු ඇත; අප එසේ කළහොත් එය සිදුවනු ඇත. නමුත් භාවනාවේදී අපි එය කරන්නේ එය කිරීමට පමණි. වර්තමාන මොහොතේ, ඕනෑම තැනකට යාමට හෝ කිසිවක් අත්කර ගැනීමට උත්සාහ නොකර මෙහි සිටීම හැර වෙනත් අරමුණක් නොමැත. විනිශ්චයක් නැත, හරි හෝ වැරදි නැත, දැනුවත් වන්න.
මෙනෙහි කිරීම අපට පැහැදිලිව දැකීමටත්, අපගේ සිතුවිලි හා හැසිරීම් දැකීමටත්, අපගේ පෞද්ගලික මැදිහත්වීම අඩු කිරීමටත් ඉඩ සලසයි. එවැනි ස්වයං පරාවර්තනයක් නොමැතිව ඊගෝගේ ඉල්ලීම් සීමා කිරීමට ක්‍රමයක් නොමැත. කෙසේ වෙතත්, සංකල්පීය මනස හැර යාමෙන් කිසිවක් හෝ කිසිවක් ඇතුළත් නොවීම නොවේ; ලෞකික යථාර්ථයක් සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති බව එයින් අදහස් නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය සනීපාරක්ෂාව හා වඩාත් වැදගත් ලෙස ඊටත් වඩා විශාල සම්බන්ධතාවයකට පත්වෙමින් තිබේ. ඒ නිසා අපට තවදුරටත් අපට රිදවීමට අවශ්‍ය නැත!