අදේවවාදය සහ බුද්ධාගමේ භක්තිය
අදේවවාදය යනු දෙවි කෙනෙකු හෝ දෙවි කෙනෙකු ගැන විශ්වාසයක් නොමැතිකම නම්, බොහෝ බෞද්ධයන් ඇත්ත වශයෙන්ම අදේවවාදීන් වේ.
බුදුදහම යනු දෙවියන් හෝ දෙවිවරුන් විශ්වාස කිරීම හෝ නොඇදහීම නොවේ. ඒ වෙනුවට, බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරන අයට දෙවිවරුන් විශ්වාස කිරීමෙන් පලක් නොවන බව ඓතිහාසික බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වූහ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, බුදුදහම තුළ දෙවියන් අවශ්ය නොවේ, මෙය ප්‍රායෝගික ආගමක් සහ දර්ශනයක් වන අතර එය විශ්වාසයන් හෝ දේවතා විශ්වාස පිළිබඳ ප්‍රායෝගික ප්‍රතිඵල අවධාරණය කරයි. මේ හේතුව නිසා බුදුදහම අදේවවාදියෙකු ලෙස නොව දේවවාදී නොවන ලෙස හැඳින්වේ.
බුදුන් වහන්සේ ද පැහැදිලිවම ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ තමන් දෙවියෙකු නොවන නමුත් අවසාන යථාර්ථයට "අවදි වූ" බවයි. එහෙත්, ආසියාව පුරා, බුදුන් වහන්සේට යාඥා කරන මිනිසුන් හෝ බෞද්ධ ප්‍රතිමූර්තිය ජනප්‍රිය කරන බොහෝ පැහැදිලි මිථ්‍යා චරිත සොයා ගැනීම සාමාන්‍ය දෙයකි. බුදුරදුන්ගේ ධාතු තැන්පත් කර ඇති බව පැවසෙන ස්තූප වෙත වන්දනාකරුවන් ගලා එයි. බුදුදහමේ සමහර පාසල් ගැඹුරු භක්තිවන්ත ය. ථෙරවාද හෝ සෙන් වැනි චිත්තවේගීය නොවන පාසල්වල පවා පූජාසනයක් මත ඇති බුද්ධ චරිතයකට වැඳ ආහාර, මල් සහ සුවඳ දුම් පූජා කිරීම ඇතුළත් චාරිත්‍ර තිබේ.
දර්ශනය හෝ ආගම?
බටහිර ඇතැමුන් බුදුදහමේ මෙම භක්ති සහ වන්දනා අංග බුදුන් වහන්සේගේ මුල් ඉගැන්වීම් දූෂණය ලෙස බැහැර කරති. නිදසුනක් වශයෙන්, බුදුදහම කෙරෙහි පැහැදීමක් ප්‍රකාශ කළ ස්වයං-හඳුනාගත් අදේවවාදියෙකු වන සෑම් හැරිස් පැවසුවේ බුදුදහම බෞද්ධයන්ගෙන් ඉවත් කළ යුතු බවයි. බුද්ධාගමට වඩා හොඳ වනු ඇත, එය ආගමේ "අමුතු, සුළු හා මිථ්‍යා විශ්වාස" උගුල් වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කළ හැකි නම්, හැරිස් ලිවීය.
බුදුදහම දර්ශනයක් ද නැතිනම් ආගමක් ද යන ප්‍රශ්නය මම ආමන්ත්‍රණය කර ඇත්තේ එය දර්ශනය සහ ආගම යන දෙකම බවත් සමස්ත "දර්ශනය සහ ආගම" යන තර්කයම අනවශ්‍ය බවත් තර්ක කරමිනි. නමුත් හැරිස් කතා කළ "බොළඳ, සුළු, මිථ්‍යා විශ්වාස" සංකේත ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඒවා බුද්ධ දේශනාවේ දූෂණද? වෙනස අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා බෞද්ධ ඉගැන්වීමේ සහ භාවිතයේ මතුපිට ගැඹුරින් බැලීම අවශ්ය වේ.
විශ්වාසයන් විශ්වාස නොකරන්න
බුදුදහමට අදාළ නොවන්නේ දෙවිවරුන් පිළිබඳ විශ්වාසය පමණක් නොවේ. ඕනෑම ආකාරයක ඇදහිලි බුදුදහම තුළ වෙනත් බොහෝ ආගම්වලට වඩා වෙනස් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.
බුදුදහම යනු අප බොහෝ දෙනෙකුට සවිඥානිකව නොතේරෙන යථාර්ථයකට "අවදි වීමට" හෝ බුද්ධත්වයට පත් වීමට මාර්ගයකි. බුද්ධාගමේ බොහෝ පාසල්වල, බුද්ධත්වය සහ නිර්වාණය සංකල්පගත කිරීමට හෝ වචනවලින් පැහැදිලි කළ නොහැකි බව වටහාගෙන ඇත. ඒවා තේරුම් ගැනීමට සමීපව ජීවත් විය යුතුය. සරලව "බුද්ධත්වය විශ්වාස කිරීම" සහ නිවන පලක් නොවේ.
බුදුදහම තුළ, සියලු ධර්මයන් තාවකාලික වන අතර ඒවායේ දක්ෂතාවය අනුව විනිශ්චය කරනු ලැබේ. මේ සඳහා සංස්කෘත වචනය උපයා, නැතහොත් "දක්ෂ යන්නයි". අවබෝධයට ඉඩ දෙන ඕනෑම ධර්මයක් හෝ ව්‍යවහාරයක් උපයායකි. ධර්මය සැබෑද නැද්ද යන්න කාරණය නොවේ.
භක්තියේ කාර්යභාරය
දෙවිවරු නැත, විශ්වාස නැත, කෙසේ වෙතත් බුදු දහම භක්තිය දිරිමත් කරයි. එය කෙසේ විය හැකිද?
අවබෝධයට ඇති ලොකුම බාධකය "මම" යනු ස්ථිර, ඒකාග්‍ර, ස්වායත්ත වස්තුවක් යන අදහස බව බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වූහ. මමත්වය නමැති මායාව තුළින් දැකීමෙන් තමයි අවබෝධය පිපෙන්නේ. භක්තිය යනු මමත්වයේ බැඳීම් බිඳ දැමීම සඳහා උපයා ගැනීමකි.
මේ හේතුව නිසා බුදුන් වහන්සේ තම ශ්‍රාවකයන්ට භක්තිවන්ත හා ගෞරවනීය මානසික පුරුදු වඩන ලෙස ඉගැන්වූහ. එබැවින් භක්තිය යනු බුදුදහමේ "දූෂණයක්" නොව එහි ප්‍රකාශනයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, භක්තියට වස්තුවක් අවශ්ය වේ. බෞද්ධයා කැපවී සිටින්නේ කුමක් සඳහාද? මෙය ඉගැන්වීම් පිළිබඳ අවබෝධය ගැඹුරු වන විට විවිධ කාලවලදී විවිධ ආකාරයෙන් පැහැදිලි කර, පැහැදිලි කර, පිළිතුරු දිය හැකි ප්‍රශ්නයකි.
බුදුන් වහන්සේ දෙවියෙක් නොවේ නම් බුදු රූප වලට වඳින්නේ ඇයි? කෙනෙකුට වැඳ වැටිය හැක්කේ බුදුන් වහන්සේගේ ජීවිතයට හා පිළිවෙතට කෘතගුණ දැක්වීමට පමණි. නමුත් බුද්ධ චරිතය ද බුද්ධත්වය සහ සියලු දේවල සැබෑ කොන්දේසි විරහිත ස්වභාවය නියෝජනය කරයි.
මම බුදුදහම ගැන මුලින්ම ඉගෙනගත් සෙන් ආරාමයේ, පූජාසනය මත ඇති බුදුන්වහන්සේගේ නිරූපණය පෙන්වා “ඔහේ තමයි උඩ ඉන්නේ. ඔබ හිස නමන විට, ඔබ ඔබටම හිස නමා ආචාර කරයි. ” ඔවුන් අදහස් කළේ කුමක්ද? ඔබ මෙය තේරුම් ගන්නේ කෙසේද? ඔබ කව්ද? මමත්වය සොයා ගන්නේ කොහෙන්ද? මෙම ප්‍රශ්න සමඟ වැඩ කිරීම බුදුදහම දූෂණය කිරීමක් නොවේ; එය බුද්ධාගමයි. මෙවැනි පින්කම පිළිබඳ වැඩිදුර සාකච්ඡාව සඳහා නයනපෝනික හිමියන් විසින් රචිත "බුද්ධාගමේ භක්තිය" යන රචනය බලන්න.
සියලුම මිථ්‍යා සත්වයන්, විශාල හා කුඩා
මහායාන බුද්ධාගමේ කලාව සහ සාහිත්‍යය ජනාකීර්ණ කරන බොහෝ මිථ්‍යා ජීවීන් සහ ජීවීන් බොහෝ විට "දේවයන්" හෝ "දේවතාවන්" ලෙස හැඳින්වේ. එහෙත්, නැවතත්, ඔවුන් විශ්වාස කිරීම කාරණය නොවේ. බොහෝ විට බටහිරයන් අද්භූත ජීවීන්ට වඩා ප්‍රතිමූර්ති දේව සහ බෝධිසත්වයන් පුරාවිද්‍යා ලෙස සිතීම වඩාත් නිවැරදි ය. නිදසුනක් වශයෙන්, බෞද්ධයෙකු වඩාත් දයානුකම්පිත වීමට මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන් කැඳවිය හැකිය.
මෙම ජීවීන් සිටින බව බෞද්ධයන් විශ්වාස කරනවාද? ඇත්ත වශයෙන්ම, බුද්ධාගමේ ප්‍රායෝගිකව වෙනත් ආගම්වල දක්නට ලැබෙන "සාක්ෂර සහ උපමා" බොහෝමයක් තිබේ. නමුත් පැවැත්මේ ස්වභාවය යනු බුදුදහම ගැඹුරින් සහ මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් "පැවැත්ම" තේරුම් ගන්නා ආකාරයට වඩා වෙනස් ලෙස බලන දෙයකි.
විය යුතුද නොවීමටද?
සාමාන්‍යයෙන් අපි යමක් තිබේදැයි විමසන විට එය ෆැන්ටසියක් වීමට වඩා එය "සැබෑ" දැයි අසයි. නමුත් බුදුදහම ආරම්භ වන්නේ අප ප්‍රපංච ලෝකය තේරුම් ගන්නා ආකාරය ආරම්භ කිරීමට මුලාවකි යන පදනමෙනි. ගවේෂණය යනු කලකිරීම් බලාපොරොත්තු සුන්වීම් ලෙස අවබෝධ කර ගැනීම හෝ වටහා ගැනීමයි.
එසේනම් "සැබෑ" යනු කුමක්ද? "මනඃකල්පිත" යනු කුමක්ද? "පවතින" කුමක්ද? මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරුවලින් පුස්තකාල පිරී ඇත.
චීනයේ, ටිබෙටයේ, නේපාලයේ, ජපානයේ සහ කොරියාවේ බුද්ධාගමේ ප්‍රමුඛ ස්වරූපය වන මහායාන බුද්ධාගම තුළ, සියලු සංසිද්ධීන් ආවේණික පැවැත්මකින් තොරය. බෞද්ධ දර්ශන පාසලක් වන මධ්‍යමිකා ප්‍රකාශ කරන්නේ සංසිද්ධි පවතින්නේ වෙනත් සංසිද්ධි සම්බන්ධයෙන් පමණක් බවයි. තවත් දෙයක්, යෝගාචාර නම්, දේවල් පවතින්නේ දැනුමේ ක්‍රියාවලීන් ලෙස පමණක් වන අතර සහජ යථාර්ථයක් නොමැති බව උගන්වයි.
බුදුදහමේ විශාල ප්‍රශ්නය දෙවිවරුන් සිටිනවාද යන්න නොව පැවැත්මේ ස්වභාවය කුමක්ද යන්න බව පැවසිය හැකිය. සහ ආත්ම යනු කුමක්ද?
The Cloud of Unknowing හි නිර්නාමික කතුවරයා වැනි සමහර මධ්‍යතන යුගයේ ක්‍රිස්තියානි ගුප්ත විද්‍යාඥයන් තර්ක කර ඇත්තේ, පැවැත්ම කාල අවකාශයක් තුළ යම් ආකාරයක ස්වරූපයක් ගැනීමට සමාන බැවින් දෙවියන් වහන්සේ සිටින බව පැවසීම වැරදි බවයි. දෙවියන්ට විශේෂ ස්වරූපයක් නොමැති නිසාත් කාලයෙන් පරිබාහිරව සිටින නිසාත් දෙවියන් වහන්සේ සිටින බව පැවසිය නොහැක. කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේ ය. මෙය අදේවවාදී බෞද්ධයන් වන අප බොහෝ දෙනෙකු අගය කළ හැකි මාතෘකාවකි.