බුදුදහම සහ මෛත්‍රිය
බුදුන් වහන්සේ දේශනා කළේ බුද්ධත්වයට පත්වීම සඳහා ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය යන ගුණාංග දෙකක් ඇති කර ගත යුතු බවයි. ප්‍රඥාව සහ දයානුකම්පාව සමහර විට පියාපත් දෙකක් එකට වැඩ කරන විට පියාසර කිරීමට හෝ ඇස් දෙකක් එකට වැඩ කිරීමට ගැඹුරින් දැකීමට සැසඳේ.
බටහිර රටවල අපට උගන්වන්නේ "ප්‍රඥාව" මූලික වශයෙන් බුද්ධිමය දෙයක් ලෙසත් "දයානුකම්පාව" ප්‍රධාන වශයෙන් චිත්තවේගීය දෙයක් ලෙසත් මේ දෙක වෙන වෙනම සහ නොගැලපෙන දෙයක් ලෙසත් සිතීමටයි. නොපැහැදිලි සහ තෘප්තිමත් හැඟීම් පැහැදිලි සහ තාර්කික ප්‍රඥාවට බාධා කරන බව විශ්වාස කිරීමට අප පෙලඹී ඇත. නමුත් මෙය බෞද්ධ අවබෝධයක් නොවේ.
සාමාන්‍යයෙන් "ප්‍රඥාව" ලෙස පරිවර්තනය කරන ලද සංස්කෘත වචනය ප්‍රඥා (පාලි භාෂාවෙන් ක්‍රීම්) වේ, එය "හෘද සාක්ෂිය", "විචාර බුද්ධිය" හෝ "ප්‍රතිභානය" ලෙසද පරිවර්තනය කළ හැක. බුද්ධාගමේ සෑම පාසලක්ම ප්‍රඥාව තරමක් වෙනස් ආකාරයකින් තේරුම් ගනී, නමුත් සාමාන්‍යයෙන් අපට කිව හැක්කේ ප්‍රජා යනු බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම, විශේෂයෙන් අනත්ත ඉගැන්වීම, ස්වයං නොවේ යන මූලධර්මය පිළිබඳ අවබෝධය හෝ විචාර බුද්ධියයි.
සාමාන්‍යයෙන් "දයානුකම්පාව" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති වචනය කරුණා වේ, එහි තේරුම ක්‍රියාශීලී අවබෝධය හෝ අන් අයගේ වේදනාව දරා ගැනීමට ඇති කැමැත්තයි. ව් යවහාරයෙහි ප් රඥායෙන් කරුණා ඇති වන අතර කරුණා ප් රඥා ඇති කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට එකක් නොමැතිව අනෙකක් තිබිය නොහැක. ඒවා බුද්ධත්වය ප්‍රත්‍යක්ෂ කිරීමේ මාධ්‍යයක් වන අතර තමන් තුළම ප්‍රකාශිත ඥානාලෝකය ද වේ.
පුහුණුවක් ලෙස අනුකම්පාව
බුද්ධාගමේ, ව්‍යවහාරයේ පරමාදර්ශය වන්නේ දුකක් පෙනෙන සෑම තැනකදීම පරාර්ථකාමීව ක්‍රියා කිරීමයි. දුක නැති කිරීම කළ නොහැකි යැයි ඔබ තර්ක කළ හැකිය, නමුත් ප්‍රායෝගිකව අප උත්සාහ කළ යුතුය.
අන් අයට කරුණාව දැක්වීමට බුද්ධත්වය සමඟ ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද? පළමුව, "තනි පුද්ගල මා" සහ "තනි පුද්ගල ඔබ" යනු වැරදි සංකල්ප බව තේරුම් ගැනීමට එය අපට උපකාර කරයි. සහ "මට එහි ඇති දේ කුමක්ද?" යන අදහසෙහි අප සිරවී සිටින තාක් කල්. අපි තවම ප්‍රඥාවන්ත නැහැ.
Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect හි Soto Zen ගුරුවරයා වන Reb Anderson මෙසේ ලිවීය, "වෙනම පුද්ගලික ක්‍රියාකාරකමක් ලෙස අභ්‍යාසයේ සීමාවන් කරා ළඟා වීමෙන්, අපගේ වෙනස් කොට සැලකීමේ දැනුවත්භාවයෙන් ඔබ්බට දයානුකම්පිත ක්ෂේත්‍රවලින් උපකාර ලබා ගැනීමට අපි සූදානම්." රෙබ් ඇන්ඩර්සන් තවදුරටත් මෙසේ කියයි.
“සාම්ප්‍රදායික සත්‍යය සහ අවසාන සත්‍යය අතර සමීප සම්බන්ධය අපි මෛත්‍රිය පුරුදු කිරීම තුළින් තේරුම් ගනිමු. අප සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයේ ගැඹුරින් පදනම් වී අවසාන සත්‍යය ලැබීමට සූදානම් වන්නේ මෛත්‍රිය තුළින් ය. දයානුකම්පාව දෘෂ්ටිකෝණ දෙකටම මහත් උණුසුම සහ කරුණාව ගෙන එයි. එය සත්‍යය පිළිබඳ අපගේ අර්ථ නිරූපණයෙහි නම්‍යශීලී වීමට අපට උපකාර කරන අතර සිල්පද පිළිපැදීමේදී උපකාර ලබා දීමට සහ ලබා ගැනීමට අපට උගන්වයි.
The Esence of the Heart Sutra හි ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා මෙසේ ලිවීය.
“බුදුදහමට අනුව මෛත්‍රිය යනු අන්‍යයන් දුකින් නිදහස් වීමට කැමති ප්‍රාර්ථනාවකි, මානසික තත්ත්වයකි. එය නිෂ්ක්‍රීය නොවේ - එය හුදෙක් සංවේදනය නොවේ - ඒ වෙනුවට අන්‍යයන් දුකින් නිදහස් කිරීමට ක්‍රියාශීලීව උත්සාහ කරන සංවේදී පරාර්ථකාමිත්වයකි. සැබෑ දයානුකම්පාව තුළ ප්‍රඥාව සහ ප්‍රේමනීය කරුණාව යන දෙකම තිබිය යුතුය. එනම්, අප අන්‍යයන් නිදහස් කර ගැනීමට කැමති දුක්ඛ ස්වභාවය තේරුම් ගත යුතුය (මෙය ප්‍රඥාවයි), යමෙකු අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් සමඟ ගැඹුරු සමීපතාවයක් සහ සංවේදනයක් අත්විඳිය යුතුය (මෙය ආදරය කරුණාවයි). "
නැ ස්තුතියි
යමෙක් ආචාරශීලීව යමක් කර පසුව නිසි ලෙස ස්තුති නොකළා යැයි කෝපයට පත් වන ආකාරය ඔබ කවදා හෝ දැක තිබේද? සැබෑ දයානුකම්පාවට විපාකයක් හෝ සරල "ස්තුතියි" යන බලාපොරොත්තුවක් නැත. විපාකයක් අපේක්ෂා කිරීම යනු බෞද්ධ පරමාර්ථයට පටහැනි වන වෙනම මම සහ තවත් වෙනම යන අදහස තදින් අල්ලාගෙන සිටීමයි.
දාන පාරමිතාවේ පරමාදර්ශය - දන්දීමේ පරිපූර්ණත්වය - "දෙන්නෙක් නැත, ලබන්නාක් නැත" යන්නයි. මේ නිසා සම්ප්‍රදායානුකූලව භික්ෂූන්ගෙන් දානය ඉල්ලා නිහඬව දානය ලබා ගන්නවා මිස පිං ප්‍රකාශ නොකරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සාම්ප්‍රදායික ලෝකයේ, දෙන්නන් සහ ග්‍රාහකයින් ඇත, නමුත් ලබා දීමෙන් තොරව දීමේ ක්‍රියාව කළ නොහැකි බව මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය. එබැවින් දායකයින් සහ ලබන්නන් එකිනෙකා නිර්මාණය කරන අතර එකක් අනෙකාට වඩා උසස් නොවේ.
එනම්, හැඟීම සහ කෘතවේදීත්වය ප්‍රකාශ කිරීම අපගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය තුරන් කිරීමට මෙවලමක් විය හැකි බැවින්, ඔබ ආයාචනා කරන භික්ෂුවක් නම් මිස, ආචාරශීලී හෝ උපකාර කිරීමේ ක්‍රියාවන්ට "ස්තූතියි" කීම නිසැකවම සුදුසු ය.
අනුකම්පාව වර්ධනය කරන්න
පැරණි විහිළුවකට තට්ටු කිරීම සඳහා, ඔබ Carnegie ශාලාවට පැමිණෙන ආකාරයටම ඔබ වඩාත් අනුකම්පා කළ යුතුය: පුහුණුවීම්, පුහුණුවීම්, පුහුණුවීම්.
මෛත්‍රිය නිසා ප්‍රඥාව හටගන්නවා සේම ප්‍රඥාවෙන් මෛත්‍රිය උපදින බව දැනටමත් සඳහන් කර ඇත. ඔබට විශේෂයෙන් ඥානවන්ත හෝ අනුකම්පාවක් දැනෙන්නේ නැත්නම්, මුළු ව්‍යාපෘතියම බලාපොරොත්තු රහිත යැයි ඔබ සිතනු ඇත. නමුත් කන්‍යා සොහොයුරිය සහ ගුරුවරිය වන පේමා චොඩ්‍රොන් පවසන්නේ "ඔබ සිටින තැනින් පටන් ගන්න" යනුවෙනි. ඔබේ ජීවිතය මේ වන විට කුමන අවුල් සහගත වුවත්, බුද්ධත්වය වර්ධනය විය හැකි බිමයි.
සත්‍යවශයෙන්ම, ඔබට එය එකින් එක පියවර ගත හැකි වුවද, බුදුදහම "එක වරකට එක පියවරක්" ක්‍රියාවලියක් නොවේ. අෂ්ටාංගික මාර්ගයේ එක් එක් කොටස් අටක් අනෙක් සියලුම කොටස් සඳහා සහය වන අතර එය එකවරම අනුගමනය කළ යුතුය. සෑම පියවරක්ම සියලු පියවරයන් ඒකාබද්ධ කරයි.
එයින් කියැවෙන්නේ, බොහෝ මිනිසුන් ආරම්භ කරන්නේ ඔවුන්ගේම දුක් වේදනා පිළිබඳ වඩා හොඳ අවබෝධයකින් වන අතර, එය අපව ප්‍රඥා: ප්‍රඥාව වෙත ගෙන එයි. සාමාන්‍යයෙන්, භාවනාව හෝ වෙනත් සිහිය පුහුණුවීම් මගින් මිනිසුන් මෙම අවබෝධය වර්ධනය කිරීමට පටන් ගනී. අපගේ මිත්යාවන් දිය වී යන විට, අපි අන් අයගේ දුක් වේදනාවලට වඩාත් සංවේදී වෙමු. අන් අයගේ දුක් වේදනාවලට අප වඩාත් සංවේදී වන විට, අපගේ මිත්යාවන් තවදුරටත් දිය වී යයි.
ඔබ ගැන අනුකම්පාව
පරාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ මේ සියල්ලෙන් පසු, ස්වයං අනුකම්පාව පිළිබඳ සාකච්ඡාවෙන් අවසන් වීම අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනේ. නමුත් අපගේම දුක් වේදනාවලින් පලා නොයෑම වැදගත්ය.
පේමා චොඩ්‍රොන් පැවසුවේ, "අන් අයට අනුකම්පා කිරීමට නම්, අප අප ගැනම අනුකම්පා කළ යුතුය." ටිබෙට් බුද්ධාගමේ ටොංග්ලෙන් නම් පිළිවෙතක් ඇති බව ඔහු ලියයි, එය අපගේම දුක් වේදනා හා අන් අයගේ දුක් වේදනා සමඟ සම්බන්ධ වීමට උපකාරී වන භාවනා පුහුණුවකි.
“Tonglen දුක් විඳීමෙන් වැළකී සතුට සෙවීමේ සුපුරුදු තර්කනය ආපසු හරවයි, එම ක්‍රියාවලියේදී, අපි වයස්ගත ආත්මාර්ථකාමී සිරකඳවුරකින් මිදෙමු. අපටත් අන් අයටත් ආදරය දැනෙන්නට පටන් ගන්නා අතර, අපත් අප ගැනත් අන් අය ගැනත් සැලකිලිමත් විය යුතුය. එය අපගේ දයානුකම්පාව අවදි කරන අතර යථාර්ථය පිළිබඳ වඩා පුළුල් දෘෂ්ටියකට අපව හඳුන්වා දෙයි. බෞද්ධයන් ශුන්‍යත ලෙස හඳුන්වන අසීමිත ඉඩකඩ එය අපට හඳුන්වා දෙයි. පුහුණුවීම් කිරීමෙන්, අපි අපගේ පැවැත්මේ විවෘත මානය සමඟ සම්බන්ධ වීමට පටන් ගනිමු.
ටොංග්ලන් භාවනාව සඳහා යෝජිත ක්‍රමය ගුරුවරයාගෙන් ගුරුවරයාට වෙනස් වේ, නමුත් සාමාන්‍යයෙන් හුස්ම මත පදනම් වූ භාවනාවක් වන අතර, භාවනා කරන්නා සෑම ආශ්වාසයකදීම අනෙකුත් සියලුම ජීවීන්ගේ වේදනාව සහ දුක් වේදනා ගෙන අපගේ ආදරය, දයාව සහ ප්‍රීතිය සියලු දුක් වේදනාවලට ලබා දෙයි. එක් එක් ප්‍රශ්වාස සමග ජීවීන්. නිරපේක්ෂ අවංකභාවයෙන් පුහුණු වූ විට, එය ඉක්මනින් ගැඹුරු අත්දැකීමක් බවට පත්වේ, සංවේදනය කිසිසේත්ම සංකේතාත්මක දෘශ්‍යකරණයක් නොවන අතර, වේදනාව සහ දුක් වේදනා වචනාර්ථයෙන් පරිවර්තනය කරයි.
වෘත්තිකයෙකු තමා තට්ටු කරන්නේ අන් අයට පමණක් නොව අපටම ඇති අසීමිත ආදරය සහ දයාවේ ළිඳකට බව දැන ගනී. එබැවින් ඔබ වඩාත් අවදානමට ලක්වන කාලවලදී පුහුණු කිරීම විශිෂ්ට භාවනාවකි. අන්‍යයන් සුවපත් කිරීම ද තමාව සුවපත් කරන අතර තමන් සහ අන් අය අතර මායිම් පෙනෙන්නේ ඒවා මොනවාද යන්න සඳහා ය: නොපවතියි.