බුද්ධාගම: බෞද්ධ ආගමේ දලයි ලාමාගේ භූමිකාව
උන්වහන්සේගේ ශුද්ධකම දලයි ලාමා බොහෝ විට බටහිර මාධ්‍යවල “රජ-දෙවියන්” ලෙස හැඳින්වේ. ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ ටිබෙටය පාලනය කළ විවිධ දලයි ලාමාවරු එකිනෙකාගේ පමණක් නොව ටිබෙට් දයානුකම්පාවේ දෙවියා වන චෙන්රෙසිග්ගේ පුනරුත්පත්තිය බව බටහිරයන්ට කියනු ලැබේ.
බුද්ධාගම පිළිබඳ යම් දැනුමක් ඇති බටහිරයන් මෙම ටිබෙට් විශ්වාසයන් ප්‍රහේලිකාවක් ලෙස සලකයි. පළමුව, ආසියාවේ වෙනත් තැන්වල බුද්ධාගම “දේවවාදී නොවන” අර්ථයෙන් එය දෙවිවරුන් කෙරෙහි විශ්වාසයක් මත රඳා නොපවතී. දෙවනුව, බුද්ධාගම උගන්වන්නේ කිසිම දෙයකට ආවේණික ආත්මයක් නොමැති බවයි. ඉතින් ඔබ "පුනරුත්පත්තිය" කරන්නේ කෙසේද?
බුද්ධාගම සහ පුනරුත්පත්තිය
පුනරුත්පත්තිය සාමාන්‍යයෙන් අර්ථ දැක්වෙන්නේ “ආත්මයේ නැවත ඉපදීම හෝ වෙනත් ශරීරයක කොටසක්” ලෙසිනි. නමුත් බුද්ධාගම පදනම් වී ඇත්තේ ආත්මයක් හෝ ස්ථිර පුද්ගල ආත්මයක් පැවතීම ප්‍රතික්ෂේප කරන ඇනට්මාගේ ධර්මය මතය. බලන්න "ස්වයං යනු කුමක්ද? වඩාත් සවිස්තරාත්මක පැහැදිලි කිරීමක් සඳහා.
ස්ථිර පුද්ගල ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් නොමැති නම්, යමෙකු නැවත ඉපදෙන්නේ කෙසේද? පිළිතුර නම්, බටහිරයන් විසින් මෙම වචනය සාමාන්‍යයෙන් වටහාගෙන ඇති නිසා කිසිවෙකුට නැවත ඉපදීමට නොහැකි වීමයි. බුද්ධාගම උගන්වන්නේ නැවත ඉපදීමක් ඇති නමුත් නැවත ඉපදෙන්නේ වෙනම පුද්ගලයා නොවන බවයි. වැඩිදුර සාකච්ඡා සඳහා "කර්මය සහ නැවත ඉපදීම" බලන්න.
බලයන් සහ බලවේග
සියවස් ගණනාවකට පෙර, බුදු දහම ආසියාවට ව්‍යාප්ත වූ විට, දේශීය දෙවිවරුන් පිළිබඳ පූර්ව බෞද්ධ විශ්වාසයන් බොහෝ විට දේශීය බෞද්ධ ආයතනවල ක්‍රමයක් සොයා ගත්තේය. මෙය ටිබෙටය සම්බන්ධයෙන් විශේෂයෙන් සත්‍ය වේ. පූර්ව-බෞද්ධ ආගමේ මිථ්‍යා චරිතවල විශාල ජනගහනයක් බොන් ජීවත් වන්නේ ටිබෙට් බෞද්ධ ප්‍රතිමූර්තියෙනි.
ටිබෙට් ජාතිකයන් ඇනට්මන්ගේ ඉගැන්වීම අතහැරියාද? හරියටම නොවේ. ටිබෙට් ජාතිකයන් සියලු සංසිද්ධීන් මානසික නිර්මාණ ලෙස සලකයි. මෙය යෝගාකර යන දර්ශනය මත පදනම් වූ ඉගැන්වීමක් වන අතර එය ටිබෙට් බුද්ධාගමේ පමණක් නොව මහායාන බුද්ධාගමේ බොහෝ පාසල්වල දක්නට ලැබේ.
ටිබෙට් ජාතිකයන් විශ්වාස කරන්නේ මිනිසුන් සහ වෙනත් සංසිද්ධි මනසෙහි නිර්මාණයක් නම්, දෙවිවරුන් හා භූතයන් ද මනසෙහි නිර්මාණයක් නම්, දෙවිවරුන් හා භූතයන් මාළු, කුරුල්ලන් හා මිනිසුන්ට වඩා වැඩි හෝ අඩු යථාර්ථයක් නොවන බවයි. මයික් විල්සන් මෙසේ පැහැදිලි කරයි: “වර්තමානයේ ටිබෙට් බෞද්ධයන් දෙවිවරුන්ට යාච් pray ා කර බොන් මෙන් වාචාල භාවිතා කරති. අදෘශ්‍යමාන ලෝකය සියලු ආකාරයේ බලයන් හා බලවේගයන්ගෙන් පිරී ඇති බව විශ්වාස කරති. ඔවුන් මානසික සංසිද්ධි නොමැතිව වුවද අවතක්සේරු නොකළ යුතුය. සහජයෙන්ම ස්වයං ".
බලය දිව්‍යයට වඩා අඩුය
1950 දී චීන ආක්‍රමණයට පෙර දලයි ලාමාස් සතුව ඇත්ත වශයෙන්ම කොපමණ බලයක් තිබුනේ ද යන්න පිළිබඳ ප්‍රායෝගික ප්‍රශ්නයට මෙය අපව ගෙන එයි. න්‍යායිකව දලයි ලාමාට දිව්‍යමය බලයක් තිබුණද, ප්‍රායෝගිකව ඔහුට නිකායවාදී එදිරිවාදිකම් සහ ධනවතුන් සමඟ ගැටුම් ඇති කර ගැනීමට සිදු විය. වෙනත් ඕනෑම දේශපාලන ician යෙකු මෙන් බලපෑම් කළ හැකි ය. සමහර දලයි ලාමාස් නිකායවාදී සතුරන් විසින් were ාතනය කළ බවට සාක්ෂි තිබේ. විවිධ හේතූන් මත, වර්තමානයේ රාජ්‍ය නායකයින් ලෙස ක්‍රියා කළ එකම දලයි ලාමා දෙදෙනා වූයේ 5 වන දලයි ලාමා සහ 13 වන දලයි ලාමා ය.
ටිබෙට් බුද්ධාගමේ ප්‍රධාන පාසල් හයක් ඇත: නයිංමා, කග්යු, ශාක්‍ය, ගෙලුග්, ජොනාං සහ බොන්පෝ. දලයි ලාමා යනු ගෙලූග් පාසලෙන් පැවිදි වූ භික්ෂුවකි. ඔහු ගෙලුග් පාසලේ ඉහළම පෙළේ ලාමා වුවද ඔහු නිල වශයෙන් නායකයා නොවේ. මෙම ගෞරවය හිමිවන්නේ පත් කළ නිලධාරියෙකු වන ගාන්ඩන් ට්‍රිපාට ය. ඔහු ටිබෙට් ජනතාවගේ අධ්‍යාත්මික නායකයා වුවද, ජෙලුග් පාසලෙන් පිටත ධර්මයන් හෝ භාවිතයන් තීරණය කිරීමට ඔහුට බලයක් නැත.
හැමෝම දෙවියෙක්, කවුරුවත් දෙවියෙක් නෙවෙයි
දලයි ලාමා යනු දෙවියෙකුගේ පුනරුත්පත්තිය හෝ නැවත ඉපදීම හෝ ප්‍රකාශනය නම්, එය ටිබෙට් ජාතිකයින්ගේ ඇස් හමුවේ ඔහු මිනිසුන්ට වඩා වැඩි නොවේද? එය "දෙවියන්" යන වචනය තේරුම් ගෙන අදාළ කරගන්නේ කෙසේද යන්න මත රඳා පවතී.
ටිබෙට් බුද්ධාගම පුළුල් පරාසයක චාරිත්‍ර හා පිළිවෙත් ඇතුළත් වන තාන්ත්‍රා යෝග පුළුල් ලෙස භාවිතා කරයි. බුද්ධාගමේ තන්ත්‍ර යෝග යනු එහි මූලික මට්ටමින් දේවත්වය හඳුනා ගැනීමයි. භාවනාව, ගායනය සහ වෙනත් පිළිවෙත් තුළින් තාන්ත්‍රිකයා දිව්‍යමය අභ්‍යන්තරකරණය කර දේවත්වය බවට පත්වේ, නැතහොත් අවම වශයෙන් දේවත්වය නියෝජනය කරන දේ විදහා දක්වයි.
නිදසුනක් වශයෙන්, දයානුකම්පිත දෙවියෙකු සමඟ තාන්ත්‍රය පුහුණු කිරීම තාන්ත්‍රිකයා තුළ අනුකම්පාව අවදි කරයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, විවිධ දෙවිවරුන් සැබෑ ජීවීන්ට වඩා ජුන්ගියානු පුරාවස්තු වලට සමාන දෙයක් ලෙස සිතීම වඩාත් නිවැරදි විය හැකිය.
එසේම, මහායාන බුද්ධාගමේ සියලු ජීවීන් අනෙක් සියලුම ජීවීන්ගේ පරාවර්තනයන් හෝ අංගයන් වන අතර සියලු ජීවීන් මූලික වශයෙන් බුද්ධ ස්වභාවය වේ. තවත් ක්‍රමයක් කියන්න, අපි සියල්ලෝම එකිනෙකා - දෙවිවරුන්, බුද්ධයන්, ජීවීන්.
දලයි ලාමා ටිබෙටයේ පාලකයා බවට පත් වූ ආකාරය
5 වන දලයි ලාමා, ලොබ්සාං ගයාට්සෝ (1617-1682), මුලින්ම සියලු ටිබෙටයේ පාලකයා බවට පත්විය. “මහා පස්වන” මොන්ගෝලියානු නායක ගුෂ්රි ඛාන් සමඟ හමුදා සන්ධානයක් ඇති කළේය. තවත් මොන්ගෝලියානු නායකයන් දෙදෙනෙකු සහ මධ්‍යම ආසියාවේ පුරාණ රාජධානියක් වන කැන්ග්හි පාලකයා ටිබෙටය ආක්‍රමණය කළ විට ගුෂ්රි ඛාන් ඔවුන් පරාජය කොට තමන් ටිබෙටයේ රජු ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කළේය. එබැවින් ගුෂ්රි ඛාන් පස්වන දලයි ලාමා ටිබෙටයේ අධ්‍යාත්මික හා තාවකාලික නායකයා ලෙස පිළිගත්තේය.
කෙසේ වෙතත්, හේතු ගණනාවක් නිසා, මහා පස්වනදායින් පසුව, දලයි ලාමාගේ අනුප්‍රාප්තිකයා 13 දී 1895 වන දලයි ලාමා බලයට පත්වන තෙක් සැබෑ බලයක් නොමැතිව ප්‍රධාන චරිතයක් විය.
2007 නොවැම්බරයේදී 14 වන දලයි ලාමා යෝජනා කළේ ඔහු නැවත ඉපදීමට නොහැකි විය හැකි බවයි. එසේ නැතහොත් ඔහු ජීවත්ව සිටියදී ඊළඟ දලයි ලාමා තෝරා ගත හැකිය. මෙය මුළුමනින්ම නොඇසෙනු ඇත, මන්ද බුද්ධාගමේ රේඛීය කාලය මායාවක් ලෙස සලකනු ලබන අතර නැවත ඉපදීම ඇත්ත වශයෙන්ම පුද්ගලයෙකු නොවන බැවිනි. කලින් සිටි තැනැත්තා මිය යාමට පෙර නව ඉහළ ලාමා උපත ලැබූ වෙනත් අවස්ථා ඇති බව මට වැටහේ.
පංචෙන් ලාමා සමඟ කළ පරිදි චීන ජාතිකයන් 15 වන දලයි ලාමා තෝරාගෙන ස්ථාපනය කරනු ඇතැයි ඔහුගේ ශුද්ධකම ගැන සැලකිලිමත් වේ. පංචෙන් ලාමා යනු ටිබෙටයේ දෙවන ඉහළම අධ්‍යාත්මික නායකයා ය.
14 මැයි 1995 වන දින දලයි ලාමා විසින් පංචෙන් ලාමාගේ එකොළොස්වැනි පුනරුත්පත්තිය ලෙස ගෙදුන් චොකෙයි නයිමා නම් හය හැවිරිදි පිරිමි ළමයෙකු හඳුනා ගන්නා ලදී. මැයි 17 වන දින පිරිමි ළමයා සහ ඔහුගේ දෙමාපියන් චීන අත්අඩංගුවට ගෙන තිබේ. එතැන් සිට ඔවුන් කිසි විටෙක දැක හෝ සවන් දී නැත. චීන රජය එකොළොස්වැනි නිලධාරි පන්චෙන් ලාමා ලෙස තවත් පිරිමි ළමයෙකු වන ගයල්ට්සන් නොර්බු පත් කර 1995 නොවැම්බර් මාසයේදී සිහසුනට පත් කළේය.
මේ වන විට කිසිදු තීරණයක් ගෙන නොමැති නමුත් ටිබෙටයේ තත්වය අනුව 14 වන දලයි ලාමා මිය යන විට දලයි ලාමා පිහිටුවීම අවසන් වනු ඇතැයි සිතිය හැකිය.