"ඇස් නොදකින" දේ කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද
"නමුත් ලියා ඇති පරිදි, ඇසක් නොදුටු, කන් ඇසී නැති අතර මිනිස් හදවතක් පිළිසිඳගෙන නැත. දෙවියන් වහන්සේ මේ දේවල් තමාට ප්‍රේම කරන අය සඳහා සූදානම් කර ඇත." - 1 කොරින්ති 2: 9
කිතුනු ඇදහිල්ලේ ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන්, අපගේ ජීවිතයේ ප්‍රති come ල සඳහා දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ බලාපොරොත්තුව තැබීමට අපට උගන්වනු ලැබේ. අප ජීවිතයේ කුමන පීඩා හා පීඩා වලට මුහුණ දුන්නත්, ඇදහිල්ල තබාගෙන දෙවියන් වහන්සේගේ ගැළවීම සඳහා ඉවසිලිවන්තව බලා සිටීමට අපව දිරිමත් කරනු ලැබේ. 13 වන ගීතිකාව දෙවියන් වහන්සේ වේදනාවෙන් මිදීම පිළිබඳ කදිම නිදසුනකි. මෙම ඡේදයේ කතුවරයා වන ඩේවිඩ් මෙන්, අපගේ තත්වයන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්න කිරීමට අපව පොළඹවයි.එය සමහර විට ඔහු ඇත්තටම අපේ පැත්තේ සිටීදැයි අප කල්පනා කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, අප ස්වාමින් වහන්සේ එනතෙක් බලා සිටීමට තෝරා ගන්නා විට, කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, උන් වහන්සේ තම පොරොන්දු ඉටු කරනවා පමණක් නොව, අපගේ යහපත සඳහා සියල්ල භාවිතා කරන බව අපට පෙනේ. මේ ජීවිතයේ හෝ ඊළඟ ජීවිතයේ.
දෙවියන් වහන්සේගේ වේලාව නොදැන සිටීම හෝ “හොඳම දේ” කෙබඳු වේදැයි නොදැන සිටීම බලා සිටීම අභියෝගයකි. මෙය නොදැන සිටීම අපගේ ඇදහිල්ල සැබවින්ම පරීක්ෂා කරයි. මේ වතාවේ දෙවියන් වහන්සේ දේවල් කරන්නේ කෙසේද? 1 කොරින්ති පොතේ පාවුල්ගේ වචන ඇත්ත වශයෙන්ම අපට දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම නොකියයි. මෙම ඡේදය දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ ප්‍රධාන අදහස් දෙකක් පැහැදිලි කරයි: ඔබේ ජීවිතය සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්මේ සම්පූර්ණ ප්‍රමාණය කිසිවෙකුට ඔබට පැවසිය නොහැක.
දෙවියන් වහන්සේගේ සම්පූර්ණ සැලැස්ම ඔබ කිසි විටෙකත් නොදැන සිටියි.නමුත් අප දන්නා දෙය නම් හොඳ දෙයක් ක්ෂිතිජයේ ඇති බවය. “ඇස් දැක නැත” යන වාක්‍යයෙන් ඇඟවෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ සැලසුම් සාක්ෂාත් වීමට පෙර ඔබ ඇතුළු කිසිවෙකුට දෘශ්‍යමාන නොවන බවයි. මෙය වචනානුසාරයෙන් හා රූපක අර්ථකථනයකි. දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ග අද්භූත වීමට එක් හේතුවක් වන්නේ එය අපගේ ජීවිතයේ සියලු සංකීර්ණ තොරතුරු සන්නිවේදනය නොකිරීමයි. ගැටළුවක් විසඳන්නේ කෙසේදැයි එය සෑම විටම පියවරෙන් පියවර අපට නොකියයි. නැතහොත් අපගේ අභිලාෂයන් පහසුවෙන් අවබෝධ කර ගන්නේ කෙසේද. දෙදෙනාම කාලය ගත කරන අතර අප බොහෝ විට ජීවිතයේ ඉගෙන ගන්නේ අප දියුණු වන විට ය. දෙවියන් වහන්සේ නව තොරතුරු හෙළි කරන්නේ එය ලබා දුන් විට මිස කල්තියා නොවේ. අපගේ ඇදහිල්ල ගොඩනඟා ගැනීම සඳහා පීඩා අවශ්‍ය බව අපි දනිමු (රෝම 5: 3-5). අපගේ ජීවිතය සඳහා දක්වා ඇති සෑම දෙයක්ම අප දැන සිටියේ නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම විශ්වාස කිරීමට අපට අවශ්‍ය නොවනු ඇත.අප අඳුරේ තබා ගැනීම උන් වහන්සේ කෙරෙහි වැඩි විශ්වාසයක් තැබීමට අපව යොමු කරයි. “ඇස් දැක නැත” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද?
1 කොරින්ති ලේඛකයා වන ප්‍රේරිත පාවුල් තම ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේගේ ප්‍රකාශය කොරින්තියේ පල්ලියේ ජනයාට ලබා දෙයි. “ඇස් දැක නැත” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය භාවිතා කරන නවවන පදයට පෙර, මිනිසුන් සතුව ඇති ප්‍ර wisdom ාව සහ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබෙන ප්‍ර wisdom ාව අතර වෙනසක් ඇති බව පාවුල් පැහැදිලි කරයි. පාවුල් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍ර wisdom ාව සලකන්නේ “ අභිරහස ”, පාලකයන්ගේ ප්‍ර wisdom ාව“ කිසිවක් ”කරා ළඟා නොවන බව සනාථ කරන අතරම.
මිනිසාට ප්‍ර wisdom ාවක් තිබුණා නම්, යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගැසීමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාට දැකිය හැකි වන්නේ මේ මොහොතේ පවතින දෙය, අනාගතය නිශ්චිතවම පාලනය කිරීමට හෝ දැන ගැනීමට නොහැකි වීමයි. පාවුල් “ඇස් දැක නැත” යනුවෙන් ලියන විට ඔහු ඇඟවුම් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියා කල්තියා කිසිවෙකුට දැකගත නොහැකි බවයි. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය හැර වෙන කිසිවෙකු දෙවියන් වහන්සේව හඳුනන්නේ නැත. දෙවියන් වහන්සේව තේරුම් ගැනීමට අපට සහභාගි විය හැකිය. පාවුල් මෙම අදහස සිය ලිඛිතව ප්‍රවර්ධනය කරයි. කිසිවෙකු දෙවියන් වහන්සේව තේරුම් නොගන්නා අතර ඔහුට උපදෙස් දීමට හැකියාවක් නැත. දෙවියන් වහන්සේට මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ඉගැන්විය හැකි නම්, දෙවියන් වහන්සේ සර්වබලධාරී හෝ සර්ව is යෙකු නොවනු ඇත.
පිටතට යාමට කාල සීමාවක් නොමැතිව පාළුකරයේ ඇවිදීම අවාසනාවන්ත ඉරණමක් සේ පෙනේ. නමුත් අවුරුදු හතළිහක් පුරා දෙවිගේ සෙනඟ වන ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ටද එය එසේ විය. ඔවුන්ගේ විපත්තිය විසඳීම සඳහා ඔවුන්ගේ ඇස් මත (ඔවුන්ගේ හැකියාවන් මත) විශ්වාසය තැබිය නොහැකි වූ අතර, ඒ වෙනුවට ඔවුන්ව ගලවා ගැනීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ශෝධිත ඇදහිල්ලක් අවශ්‍ය විය. ඔවුන්ට තමන් මත යැපීමට නොහැකි වුවද, අපගේ යහපැවැත්මට ඇස් වැදගත් බව බයිබලය පැහැදිලි කරයි. විද්‍යාත්මකව කිවහොත්, අප අවට ඇති තොරතුරු සැකසීමට අපගේ ඇස් භාවිතා කරමු. අපගේ ඇස් මගින් ආලෝකය පිළිබිඹු වන අතර අප අවට ලෝකය එහි විවිධ හැඩයන්ගෙන් සහ වර්ණවලින් දැකීමේ ස්වභාවික හැකියාවක් ලබා දෙයි. අප කැමති දේ සහ අපව බියගන්වන දේවල් අපි දකිමු. අපට දෘශ්‍යමය වශයෙන් පෙනෙන දේ මත පදනම්ව යමෙකුගේ සන්නිවේදනය සකසන ආකාරය විස්තර කිරීමට “ශරීර භාෂාව” වැනි යෙදුම් අපට තිබේ. අපගේ ඇස් දකින දේ අපගේ මුළු ජීවිතයටම බලපාන බව බයිබලයේ අපට පවසා තිබේ.
“ඇස යනු ශරීරයේ පහනයි. ඔබේ ඇස් නිරෝගී නම්, ඔබේ මුළු සිරුරම ආලෝකයෙන් පිරී යනු ඇත. නමුත් ඔබේ ඇස නරක නම්, ඔබේ මුළු සිරුරම අන්ධකාරයෙන් පිරී යනු ඇත. ඉතින්, ඔබ තුළ ඇති ආලෝකය අන්ධකාරය නම්, එම අන්ධකාරය කෙතරම් ගැඹුරුද! ”(මතෙව් 6: 22-23) අපගේ ඇස් අපගේ අවධානය පිළිබිඹු කරන අතර මෙම ශුද්ධ ලියවිලි පදයෙන් අපගේ අවධානය අපගේ හදවතට බලපාන බව අපට පෙනේ. මඟ පෙන්වීම සඳහා ලාම්පු භාවිතා කරයි. දෙවියන් වහන්සේ වන ආලෝකයෙන් අපට මඟ පෙන්වීමක් නොලැබේ නම්, අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්ව අන්ධකාරයේ ගමන් කරන්නෙමු.අපි ශරීරයේ සෙසු කොටස් වලට වඩා අර්ථවත් නොවන බව අපට දැනගත හැකිය, ඒ වෙනුවට අපගේ අධ්‍යාත්මික යහපැවැත්මට දායක වන්න. ආතතිය පවතින්නේ කිසිම ඇසක් දෙවියන්ගේ සැලැස්ම නොදකින නමුත් අපගේ ඇස්වලට මඟ පෙන්වන ආලෝකයක් ද යන අදහසිනි. ආලෝකය දැකීම, එනම් දෙවියන් වහන්සේව දැකීම දෙවියන් වහන්සේව සම්පූර්ණයෙන් වටහා ගැනීම හා සමාන නොවන බව මෙයින් අපට අවබෝධ වේ. ඒ වෙනුවට, අපට දන්නා තොරතුරු සමඟ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කළ හැකි අතර ඇදහිල්ලෙන් බලාපොරොත්තු වන උතුම් දෙයක් තුළින් උන්වහන්සේ අපට මඟ පෙන්වනු ඇත. අපි දැකලා නැති දේ ගැන
මෙම පරිච්ඡේදයේ ආදරය පිළිබඳ සඳහන සැලකිල්ලට ගන්න. දෙවියන් වහන්සේගේ උතුම් සැලසුම් උන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන අය සඳහා ය. උන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන අය අසම්පූර්ණ වුවද උන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට ඇස් යොමු කරති. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ සැලසුම් හෙළි කළත් නැතත්, උන් වහන්සේව අනුගමනය කිරීම ඔහුගේ කැමැත්තට අනුව ක්‍රියා කිරීමට අපව පොලඹවනු ඇත. පීඩා සහ පීඩා අපව සොයාගත් විට, අපට දුක් විඳීමට සිදු වුවද, කුණාටුව අවසානයකට පැමිණෙන බව දැන ගැනීමෙන් අපට පහසුවෙන් විවේක ගත හැකිය. කුණාටුව අවසානයේ දෙවියන් වහන්සේ සැලසුම් කර ඇති බවත්, අපගේ ඇස්වලින් අපට නොපෙනෙන බවත් පුදුමයකි. කෙසේ වෙතත්, අප එසේ කරන විට, එය මොනතරම් ප්‍රීතියක් වනු ඇත්ද? 1 කොරින්ති 2: 9 හි අවසාන කරුණ අපව ප්‍ර wisdom ාවේ මාවතට ගෙන යන අතර ලෞකික ප්‍ර .ාවෙන් පරෙස්සම් වන්න. ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාව තුළ wise ානවන්ත උපදෙස් ලැබීම වැදගත් කොටසකි. නමුත් පාවුල් ප්‍රකාශ කළේ මිනිසාගේ හා දෙවියන්ගේ ප්‍ර wisdom ාව එක හා සමාන නොවන බවයි. සමහර විට මිනිසුන් කතා කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා නොවේ. වාසනාවකට මෙන්, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් මැදිහත් වේ. අපට ප්‍ර wisdom ාව අවශ්‍ය වූ විට, අපට දෙවියන් වහන්සේගේ සිංහාසනය ඉදිරිපිට නිර්භීතව පෙනී සිටිය හැකිය, උන් වහන්සේ හැර වෙන කිසිවෙකු අපගේ ඉරණම දැක නැති බව දැන දැනම එය ප්‍රමාණවත් නොවේ.