පියා සමඟ සංවාද කරන්නේ කෙසේද?

මට ඒවා සොයා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ විට මම නිතරම මගේ හදවතේ නිහ silence තාවයෙන් (සැන්ටා ගැම්මා) ඔබ ගැන සොයමි.

"මෙන්න, හදිසියේම, ඔබ යමෙකු බවට පත් විය." ක්ලෝඩෙල් හැරී යන මොහොතේ ඔහු පැවසූ මෙම වචන ක්‍රිස්තියානි යාච් .ාවට සමානවම සුදුසු විය හැකිය. බොහෝ විට ඔබ යාච් prayer ාවේදී කිව යුතු හෝ කළ යුතු දේ ගැන ඔබෙන්ම අසන අතර ඔබේ පුද්ගලයාගේ සියලු සම්පත් ඔබ ක්‍රියාවට නංවයි: නමුත් මේ සියල්ල ඔබගේ ගැඹුර ප්‍රකාශ නොකරයි. යාච් yer ාව යනු සියල්ලටම වඩා සිටීම හා පැමිණ සිටීම පිළිබඳ අත්දැකීමකි. ඔබ මිතුරෙකු මුණගැසෙන විට, ඔහු පවසන, සිතන හෝ කරන දේ ගැන ඔබ පැහැදිලිවම උනන්දු වන නමුත් ඔබේ සැබෑ ප්‍රීතිය වන්නේ ඔහු ඉදිරිපිට සිටීම සහ ඔහුගේ පැමිණීම අත්විඳීමයි. ඔහු සමඟ ඇති සමීපතාවය වැඩි වන තරමට වචන නිෂ් less ල හෝ බාධාවක් වනු ඇත. නිශ්ශබ්දතාවයේ මෙම අත්දැකීම නොදන්නා ඕනෑම මිත්‍රත්වයක් අසම්පූර්ණ වන අතර එක් අයෙකු සෑහීමකට පත් නොවේ. ලැකෝර්ඩෙයාර් මෙසේ පැවසීය: "නිහ silent ව සිටීමට තරම් එකිනෙකාට ආදරය කරන්නේ කෙසේදැයි දන්නා මිතුරන් දෙදෙනෙක් භාග්‍යවන්තයෝ ය."

මිත්‍රත්වය යනු එකිනෙකා සමඟ හුරුපුරුදු වන පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකුගේ දිගු ආධුනිකත්ව පුහුණුවයි. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ පැවැත්මේ නිර්නාමිකභාවය අද්විතීය වීමටය, එකක් අනෙකාට: “ඔබ මාව හීලෑ කළහොත් අපට එකිනෙකා අවශ්‍ය වේ. ඔබ ලෝකයේ මට සුවිශේෂී වනු ඇත. මම ලෝකයේ ඔබට සුවිශේෂී වනු ඇත ». අනෙකා ඔබ වෙනුවෙන් කෙනෙකු බවට පත්ව ඇති බවත් ඔහුගේ පැමිණීම කිසිදු ප්‍රකාශයකින් ඔබ්බට තෘප්තිමත් වන බවත් හදිසියේම ඔබට වැටහේ.

මිත්‍රත්වයේ උපමාව යාච් .ාවේ අභිරහස ගැන ටිකක් තේරුම් ගැනීමට ඔබට උපකාරී වේ. ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ මුහුණට හසු නොවී සිටින තාක් කල්, යාච් prayer ාව තවමත් ඔබ තුළ බාහිර දෙයක් වන අතර, එය පිටතින් පනවනු ලැබේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔබ වෙනුවෙන් කෙනෙකු බවට පත්ව ඇත්තේ එම මුහුණට මුහුණලා නොවේ.

ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම සැබවින්ම අත්විඳින දිනයේ දී යාච් prayer ාවේ මාර්ගය ඔබට විවෘත වනු ඇත.මෙම අත්දැකීම පිළිබඳ විස්තර විස්තර කළ හැකිය, නමුත් විස්තරය අවසානයේ ඔබ තවමත් අභිරහසෙහි එළිපත්තෙහි සිටිනු ඇත. කරුණාවෙන් සහ ඔබේ පැත්තෙන් කිසිදු සුදුසුකමක් නොමැතිව ඔබට එයට ඇතුළත් කළ නොහැක.

දෙවියන් වහන්සේගේ පැමිණීම “එහි සිටීම” දක්වා, කුතුහලය, වාක්‍ය ඛණ්ඩ, වහල්භාවය හෝ අවශ්‍යතාවයට මුහුණ දීම දක්වා ඔබට අඩු කළ නොහැක: එය හවුලකි, එනම් ඔබෙන් අනෙකා දෙසට පැමිණීම. බෙදා ගැනීමක්, "පාස්කු ඉරිදා", "අපි" යන ගැඹුරේ "මම" දෙකක් ගමන් කිරීම තෑග්ගක් සහ පිළිගැනීමක්.

එමනිසා දෙවියන් වහන්සේට පැමිණ සිටීම ඔබටම මරණයක් යැයි සිතමින්, ඔබේ පරිසරයේ ජනතාව මතට අත තැබීමට නිර්දය ලෙස ඔබව තල්ලු කරයි. දෙවියන් වහන්සේගේ සැබෑ පැමිණීමට ප්‍රවේශ වීම ඔබගේ ඊගෝව උල්ලං making නය කිරීමක් වන අතර, එය දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ කවුළුවක් විවෘත කරයි, එම බැල්ම වඩාත් වැදගත් ප්‍රකාශනය වේ. දෙවියන් වහන්සේ දෙස බැලීම ප්‍රේමය බව ඔබ හොඳින් දනී (කුරුසියේ ශාන්ත ජෝන්, අධ්‍යාත්මික කැන්ටිකලය, 33,4). යාච් prayer ාවේදී, ඔබ “ප්‍රේමයෙන් ඔහු ඉදිරියෙහි ශුද්ධව හා නිර්දෝෂී වීමට තෝරාගෙන ඇති බැවින්” මෙම පැමිණීමට ඔබව පොළඹවන්න. (එපී 1: 4). ඔබ එය දැන සිටියත් නැතත්, දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි මෙම ජීවිතය සැබෑ ය, එය ඇදහිල්ලේ අනුපිළිවෙල අනුව ය. එය එකිනෙකා සඳහා පවත්නා, ආදරයේ අන්‍යෝන්‍ය මුහුණකි. එවිට වචන වඩ වඩාත් දුර්ලභ වේ: දෙවියන් වහන්සේ ඔබව අභ්‍යන්තරයෙන් දැක ඔබට ආදරය කරන්නේ නම්, ඔහු දැනටමත් දන්නා දේ මතක් කිරීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? යාච් yer ාව යනු මෙම පැමිණීම තීව්‍ර ලෙස ජීවත් වන අතර එය සිතීම හෝ පරිකල්පනය කිරීම නොවේ. එය සුදුසු යැයි උන් වහන්සේ සිතන විට, සමිඳාණන් වහන්සේ සෑම වචනයෙන් ඔබ්බට එය අත්විඳිනු ඇත, එවිට ඔබට ඒ ගැන කීමට හෝ ලිවීමට හැකි සෑම දෙයක්ම වැදගත් හෝ හාස්‍යජනක ලෙස පෙනෙනු ඇත.

දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කරන සෑම සංවාදයක්ම පසුබිමේ මෙම තත්වය නිරූපණය කරයි. ඔබ දෙවියන්ගේ ඇස දෙස බලන තැනට ඔබ මෙම මුහුණට ගැඹුරින් පිහිටුවා ඇති හෙයින්, ඔබට වෙනත් ඕනෑම ලේඛනයක් යාච් prayer ාවෙන් භාවිතා කළ හැකිය: එය මෙම ප්‍රධාන හා මූලික සටහනට අනුකූල නම්, ඔබ සැබවින්ම යාච් .ාවේ යෙදී සිටී. නමුත් ඔබට මෙම දෘෂ්ටිය වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණ තුනකින් දෙවියන් වහන්සේට දැකගත හැකිය, එමඟින් මෙම යථාර්ථයේ ගැඹුරට ඔබ තව තවත් විනිවිද යාමට ඉඩ සලසයි. දෙවියන් වහන්සේට පෙනී සිටීම යනු ඔහු ඉදිරියෙහි, ඔහු හා ඔහු තුළ සිටීමයි. දෙවියන් වහන්සේ තුළ පිටත හෝ ඇතුළත නොමැති බව ඔබ හොඳින් දනී, නමුත් සෑම විටම ක්‍රියා කරන්නේ එක් අයෙකු පමණි; මානව දෘෂ්ටි කෝණයකින් මෙම ආකල්පය විවිධ කෝණවලින් දැකිය හැකිය. ඔබට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සංවාදයක් පැවැත්විය හැකි නම් එයට හේතුව ඔහු ඔබ සමඟ සංවාද කිරීමට කැමති බවය. එබැවින් මිනිසාගේ තුන් ආකාර ආකල්පය බයිබලයේ දෙවියන් වහන්සේගේ තුන් මුහුණකට අනුරූප වේ: සංවාදයේ දෙවියන් වහන්සේ ශාන්ත, මිතුරා සහ ආගන්තුකයා ය. (ජීන් ලැෆ්රන්ස්)