නිහ silence යාච් prayer ාව කරන්නේ කෙසේද? නිශ්ශබ්දව හා ආදරය කරන්න

“…. නිහ silence තාවයෙන් සෑම දෙයක්ම ආවරණය විය

රාත්‍රිය එහි ගමන් මඟෙන් අඩක් විය

ස්වාමීනි, ඔබගේ සර්වබලධාරි වචනය

ඔබේ රාජකීය සිංහාසනයෙන් පැමිණියේය .... (ප්‍ර is ාව 18, 14-15)

නිශ්ශබ්දතාවය වඩාත් පරිපූර්ණ ගීතයකි

“යාච් yer ාවට පියාට නිශ්ශබ්දතාවයක් සහ මවට හුදකලාව ඇත,” ගිරෝලාමෝ සැවොනරෝලා පැවසීය.

නිශ්ශබ්දතාවයෙන් පමණක් සවන් දීමට හැකි වේ, එනම්, වචනය පිළිගැනීම පමණක් නොව, කථා කරන තැනැත්තාගේ පැමිණීමද පිළිගැනීම.

මේ අනුව නිශ්ශබ්දතාවය කිතුනුවන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයේ අත්දැකීම් විවර කරයි: උත්ථානවූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව ඇදහිල්ලෙන් අනුගමනය කිරීමෙන් අප සොයන දෙවියන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ අපට බාහිර නොව අප තුළ ජීවත් වේ.

යේසුස් යොහන්ගේ සුවිශේෂයේ මෙසේ පවසයි: “... යමෙක් මට ප්‍රේම කරන්නේ නම්. ඔහු මාගේ වචනය රක්ෂා කරන අතර මාගේ පියාණන් වහන්සේ ඔහුට ප්‍රේම කරනු ඇත. අපි ඔහු වෙතට පැමිණ ඔහු සමඟ වාසය කරන්නෙමු ... ”(යොහ. 14,23:XNUMX).

නිශ්ශබ්දතාවය යනු ප්‍රේමයේ භාෂාවයි, අනෙකාගේ පැවැත්මේ ගැඹුරයි.

එපමණක් නොව, ආදර අත්දැකීම් වලදී, නිශ්ශබ්දතාව බොහෝ විට වචනයට වඩා වාචික, තීව්‍ර හා සන්නිවේදන භාෂාවකි.

අවාසනාවකට මෙන්, නිශ්ශබ්දතාව අද දුර්ලභ ය, එය බොහෝ නූතන මිනිසා ශබ්දයෙන් බිහිරි, ශබ්ද සහ දෘශ්‍ය පණිවුඩ මගින් බෝම්බ හෙලීම, ඔහුගේ අභ්‍යන්තරය මංකොල්ලකෑම, එය පාහේ පාහේ අහෝසි කර ඇති දෙයයි.

එමනිසා, බොහෝ අය ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට විදේශීය වූ අධ්‍යාත්මික මාර්ග වෙත යොමුවීම පුදුමයක් නොවේ.

අපි එය පාපොච්චාරණය කළ යුතුයි: අපට නිශ්ශබ්දතාවයක් අවශ්‍යයි!

ඔරෙබ් කන්දේදී, අනාගතවක්තෘ එලියාට වේගයෙන් හමා එන සුළඟක්, පසුව භූමිකම්පාවක්, පසුව ගින්නක් සහ අවසානයේදී “... සියුම් නිහ silence තාවයක හ voice ..” (1 රාජාවලිය 19,12:XNUMX): දෙවැන්න ඇසූ විට, එලියා තම සළුවෙන් ඔහුගේ මුහුණ වසාගෙන දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පෙනී සිටියේය.

දෙවියන් වහන්සේ එලියාට නිහ silence ව පෙනී සිටියි.

බයිබලානුකුල දෙවියන් වහන්සේගේ එළිදරව්ව වචනය හරහා පමණක් නොව නිහ .ව ද සිදු වේ.

නිශ්ශබ්දතාවයෙන් හා කථාවෙන් තමා එළිදරව් කරන දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාට ඇහුම්කන් දිය යුතු අතර සවන් දීමට නිහ silence තාවය අත්‍යවශ්‍ය වේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, එය හුදෙක් කථා කිරීමෙන් වැළකී සිටීම පමණක් නොව, අභ්‍යන්තර නිශ්ශබ්දතාවය, එම මානය අපට නැවත අපට ලබා දෙන අතර, අත්‍යවශ්‍ය දේ ඉදිරිපිට අපව පැවැත්මේ මට්ටමට ගෙන යයි.

තියුණු, විනිවිද පෙනෙන, සන්නිවේදනය කළ හැකි, සංවේදී, දීප්තිමත් වචනයක් පැන නැගිය හැක්කේ නිශ්ශබ්දතාවයෙන් ය.

නිශ්ශබ්දතාව යනු අභ්‍යන්තරයේ භාරකරු ය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, එය නිශ්ශබ්දතාවයක් ලෙස ඔව් ලෙස නිෂේධාත්මකව හා කථා කිරීමේ විනය සහ වචන වලින් වැළකී සිටීම ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත, නමුත් මෙම පළමු මොහොතේ සිටම එය අභ්‍යන්තර මානයකට ගමන් කරයි: එනම් සිතුවිලි, රූප, කැරලි, විනිශ්චයන් නිහ silence කිරීමයි. , හදවතේ ඇති වන මැසිවිලි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, එය "... ඇතුළත සිට, එනම් මිනිස් හදවතින්, නපුරු සිතුවිලි එලියට එන්නේ ..." (මාර්ක් 7,21:XNUMX).

අභ්‍යන්තර නිශ්ශබ්දතාව යනු හදවතේ රඟපාන දේ, අධ්‍යාත්මික අරගලයේ ස්ථානයයි, නමුත් හරියටම මෙම ගැඹුරු නිහ silence තාවය පුණ්‍ය කටයුතු, අනෙකා කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, අනෙකාගේ පිළිගැනීම ජනනය කරයි.

ඔව්, නිශ්ශබ්දතාව අපගේ අවකාශය තුළට ගැඹුරට විහිදෙන අතර ඔබව අනෙකා තුළ ජීවත්වීමටත්, ඔබව උන් වහන්සේගේ වචනය ලෙස තබා ගැනීමටත්, සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය අප තුළ මුල් බැස ගැනීමටත්; ඒ අතරම, මේ හා සම්බන්ධව, එය බුද්ධිමත් සවන්දීමට, මනින ලද වචනයට අපව යොමු කරයි. මේ අනුව, දෙවියන් වහන්සේට සහ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කිරීමේ ද්විත්ව ආ command ාව නිශ්ශබ්දව තබා ගැනීමට දන්නා අය විසින් ඉටු කරනු ලැබේ.

බැසිලියෝට මෙසේ පැවසිය හැකිය: "නිශ්ශබ්දතාව අසන්නාගේ කරුණාවේ ප්‍රභවයක් බවට පත්වේ".

වාචාලකමට වැටෙනු ඇතැයි බියෙන් තොරව අපට එම අවස්ථාවෙහිදී පුනරාවර්තනය කළ හැකිය. ඊ. රොස්ටෑන්ඩ්ගේ ප්‍රකාශය: “නිහ ile තාවය යනු පරිපූර්ණ ගීතයයි, ඉහළම යාච් prayer ාවයි”.

එය දෙවියන් වහන්සේට ඇහුම්කන් දීමට සහ සහෝදරයාගේ ප්‍රේමයට, අව්‍යාජ පුණ්‍ය කටයුතුවලට, එනම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ජීවිතයට මඟ පෙන්වන අතර, නිශ්ශබ්දතාව යනු ක්‍රිස්තියානි යාච් prayer ාව සහ දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රසන්න වීමකි.

නිශ්ශබ්දව සිට සවන් දෙන්න

නීතිය මෙසේ කියයි:

“ඉශ්රායෙල්වරුනි, ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට සවන් දෙන්න” (ද්වි. 6,3).

එය නොකියයි: "කථා කරන්න", නමුත් "සවන් දෙන්න".

දෙවියන් වහන්සේ පවසන පළමු වචනය මෙයයි: "සවන් දෙන්න".

ඔබ ඇහුම්කන් දෙන්නේ නම්, ඔබ ඔබේ මාර්ග ආරක්ෂා කරනු ඇත; ඔබ වැටුණොත්, ඔබ වහාම ඔබව නිවැරදි කරනු ඇත.

මාර්ගය අහිමි වූ තරුණයා තම මාර්ගය සොයා ගන්නේ කෙසේද?

සමිඳාණන් වහන්සේගේ වචන මෙනෙහි කිරීමෙන්.

පළමුවෙන්ම නිශ්ශබ්දව සිටින්න, සවන් දෙන්න… .. (එස්. ඇම්බ්‍රෝගියෝ)