1054 දී පල්ලිය තුළ මහා භේද ඇතිවීමට හේතුව කුමක්ද
1054 මහා භේදය ක්‍රිස්තියානි ඉතිහාසයේ පළමු ප්‍රධාන භේදය සනිටුහන් කරමින් නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස් පල්ලිය බටහිර රෝමානු කතෝලික පල්ලියෙන් වෙන් කළේය. එතෙක් සියලු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය එකම ශරීරයක් යටතේ පැවතුනද පෙරදිග පල්ලි බටහිර රටවලින් වෙනස් සංස්කෘතික හා දේවධර්මීය වෙනස්කම් වර්ධනය කරමින් සිටියේය. ශාඛා දෙක අතර ආතතීන් ක්‍රමයෙන් වැඩි වූ අතර අවසානයේ 1054 මහා භේදය තුළ පෙරළී ගියේය. එය නැගෙනහිර-බටහිර භේදය ලෙසද හැඳින්වේ.
1054 හි මහා භේදය
1054 මහා භේදය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය බෙදීම සනිටුහන් කළ අතර නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස් පල්ලි සහ බටහිර රෝමානු කතෝලික පල්ලිය අතර වෙන්වීම තහවුරු කළේය.
ආරම්භක දිනය: ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ, ශාඛා දෙක අතර ආතතිය 16 ජූලි 1054 වන දින තම්බා ගන්නා තෙක් වර්ධනය වී තිබේ.
නැගෙනහිර-බටහිර භේදය; මහා භේදය.
ප්‍රධාන ක්‍රීඩකයන්: කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි කුලදෙටු මිෂෙල් සෙරුලාරියෝ; ලියෝ පාප්තුමා.
හේතු: පල්ලියේ, දේවධර්මීය, දේශපාලන, සංස්කෘතික, අධිකරණ හා භාෂාමය වෙනස්කම්.
ප්‍රති ult ලය: රෝමානු කතෝලික පල්ලිය සහ නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස්, ග්‍රීක ඕතඩොක්ස් සහ රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලි අතර ස්ථිර වෙන්වීම. නැගෙනහිර සහ බටහිර අතර මෑත සබඳතා වැඩිදියුණු වී ඇති නමුත් පල්ලි අද දක්වාම බෙදී ඇත.
රෝම පාප්තුමා විශ්වීය අධිකරණ බලය සහ අධිකාරය සඳහා කරන ප්‍රකාශය මෙම බිඳවැටීමේ හදවත විය. නැඟෙනහිර ඕතඩොක්ස් පල්ලිය පාප්තුමාට ගෞරව කිරීම සඳහා පිළිගෙන ඇති නමුත් පල්ලියේ කරුණු බිෂොප්වරුන්ගේ කවුන්සිලයක් විසින් තීරණය කළ යුතු බවත්, එබැවින් පාප්තුමාට අවිවාදිත ආධිපත්‍යය ලබා නොදෙන බවත් විශ්වාස කළේය.
1054 මහා භේදයෙන් පසු නැගෙනහිර පල්ලි නැගෙනහිර, ග්‍රීක සහ රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලි දක්වා වර්ධනය වූ අතර බටහිර පල්ලි රෝමානු කතෝලික පල්ලියේ පිහිටුවන ලදී. 1204 දී සිව්වන කුරුස යුද්ධයේ කුරුස යුද්ධ භටයන් කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් අල්ලා ගන්නා තෙක් මෙම ශාඛා දෙක මිත්‍රශීලීව පැවතුනි. අද වන විට භේදය සම්පූර්ණයෙන්ම අළුත්වැඩියා කර නොමැත.
මහා භේදයට තුඩු දුන්නේ කුමක්ද?
තුන්වන සියවස වන විට, රෝම අධිරාජ්‍යය පාලනය කිරීමට නොහැකි තරමට විශාල වූ අතර, ඩයොක්ලෙටියන් අධිරාජ්‍යයා අධිරාජ්‍යය වසම් දෙකකට බෙදීමට තීරණය කළේය: බටහිර රෝම අධිරාජ්‍යය සහ දන්නා නැගෙනහිර රෝම අධිරාජ්‍යය බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යය ලෙසද. වසම් දෙක චලනය වීමට හේතු වූ ආරම්භක සාධකවලින් එකක් වූයේ භාෂාවයි. බටහිර රටවල ප්‍රධාන භාෂාව ලතින් වන අතර නැගෙනහිර ප්‍රමුඛ භාෂාව ග්‍රීක ය.
කුඩා භේද
බෙදුණු අධිරාජ්‍යයේ පල්ලි පවා විසන්ධි වීමට පටන් ගත්තේය. රෝම, ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාව, අන්තියෝකිය, කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් සහ ජෙරුසලමේ කුලදෙටුවන් පස්දෙනෙකු කලාප කිහිපයකම බලය දැරූහ. රෝමයේ කුලදෙටුවන්ට (පාප්තුමා) “සමානාත්මතාවන් අතර පළමුවැන්නා” යන ගෞරවය හිමි වූ නමුත් අනෙක් කුලදෙටුවන් කෙරෙහි අධිකාරියක් නොතිබුණි.
මහා භේදයට පෙර ශතවර්ෂ වලදී "කුඩා භේද" යනුවෙන් හැඳින්වෙන කුඩා එකඟ නොවීම් ඇති විය. පළමු කුඩා භේදය (343-398) ඇරියානුවාදය මත පදනම් වූ අතර, එය යේසුස් වහන්සේට දෙවියන් වහන්සේට සමාන ද්‍රව්‍යයක් හෝ දෙවියන් වහන්සේට සමාන බවත්, එබැවින් දිව්‍යමය නොවන බවත් ප්‍රතික්ෂේප කළේය. මෙම විශ්වාසය නැගෙනහිර පල්ලියේ බොහෝ දෙනා විසින් පිළිගත් නමුත් බටහිර පල්ලිය විසින් එය ප්‍රතික්ෂේප කරන ලදී.
තවත් කුඩා භේදයක් වන ෂිටිම් භේදය (482-519), ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ස්වභාවය පිළිබඳ සාකච්ඡාවක් සමඟ කළ යුතුව තිබුණි, විශේෂයෙන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට දිව්‍ය-මිනිස් ස්වභාවයක් හෝ වෙනස් ස්වභාවයන් දෙකක් (දිව්‍ය හා මානව) තිබේ නම්. ෆෝටියන් භේදය ලෙස හැඳින්වෙන තවත් කුඩා භේදයක් XNUMX වන සියවසේදී සිදුවිය. බෙදීම් පිළිබඳ ගැටළු කේන්ද්‍රගත වූයේ ලිපිකරු බ්‍රහ්මචාරීත්වය, නිරාහාරව සිටීම, තෙල් ආලේප කිරීම සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පෙරහැර ය.
තාවකාලික වුවද, නැගෙනහිර හා බටහිර අතර මෙම බෙදීම් කටුක සබඳතාවලට හේතු වූයේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ශාඛා දෙක එන්න එන්නම වැඩි වීමයි. දේවධර්මාත්මකව ගත් කල, නැගෙනහිර හා බටහිර රටවල් වෙනම මාවත් ගෙන තිබුණි. ලතින් ප්‍රවේශය සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රායෝගික මත පදනම් වූ අතර ග්‍රීක මානසිකත්වය වඩාත් අද්භූත හා සමපේක්ෂන විය. ලතින් චින්තනය රෝම නීතියෙන් හා විද්‍යාත්මක දේවධර්මයට බෙහෙවින් බලපා ඇති අතර ග්‍රීකයෝ දේවධර්මය අවබෝධ කරගත්තේ නමස්කාරයේ දර්ශනය හා සන්දර්භය මගිනි.
ශාඛා දෙක අතර ප්‍රායෝගික හා අධ්‍යාත්මික වෙනස්කම් පැවතුනි. නිදසුනක් වශයෙන්, සාමූහික උත්සව සඳහා මුහුන් නොදැමූ පාන් භාවිතා කිරීම පිළිගත හැකි බවට පල්ලි එකඟ නොවීය. බටහිර පල්ලි මෙම ක්‍රියාවට සහාය දුන් අතර ග්‍රීකයෝ සත්ප්‍රසාදය තුළ මුහුන් දැමූ පාන් භාවිතා කළහ. පෙරදිග පල්ලි ඔවුන්ගේ පූජකයන්ට විවාහ වීමට අවසර දුන් අතර ලතින් ජාතිකයන් බ්‍රහ්මචර්යාව සඳහා අවධාරනය කළහ.
අවසානයේදී, අන්තියෝකියේ, ජෙරුසලමේ සහ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ කුලදෙටුවන්ගේ බලපෑම දුර්වල වීමට පටන් ගත් අතර, පල්ලියේ බල මධ්‍යස්ථාන දෙක ලෙස රෝමය සහ කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් ප්‍රමුඛස්ථානයට ගෙන එන ලදි.
භාෂාමය වෙනස්කම්
නැඟෙනහිර අධිරාජ්‍යයේ ජනයාගේ ප්‍රධාන භාෂාව ග්‍රීක බැවින් නැගෙනහිර පල්ලි ග්‍රීක චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර දියුණු කළ අතර ඔවුන්ගේ ආගමික උත්සවවලදී ග්‍රීක භාෂාව භාවිතා කරමින් පැරණි ගිවිසුම සෙප්ටූඅජින්ට් ග්‍රීක භාෂාවට පරිවර්තනය කළේය. රෝමානු පල්ලි ලතින් භාෂාවෙන් සේවාවන් පැවැත්වූ අතර ඔවුන්ගේ බයිබල් ලතින් වල්ගේට් භාෂාවෙන් ලියා ඇත.
අයිකොනොක්ලාස්ටික් මතභේදය
අටවන හා නවවන සියවස් වලදී, නමස්කාරයේදී අයිකන භාවිතා කිරීම සම්බන්ධයෙන් ද මතභේද ඇති විය. බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යයා III ලියෝ ප්‍රකාශ කළේ ආගමික රූපවලට වන්දනාමාන කිරීම මිථ්‍යාදෘෂ්ටික හා රූප වන්දනාවක් බවයි. බොහෝ පෙරදිග බිෂොප්වරු ඔවුන්ගේ අධිරාජ්‍යයාගේ පාලනය සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ නමුත් බටහිර පල්ලිය ආගමික රූප භාවිතා කිරීමට සහයෝගය දැක්වීය.
බයිසන්ටයින් අයිකන
හගියා සොෆියාගේ බයිසැන්තියානු අයිකන වල මොසෙයික් විස්තර. මුහූර් / ගෙටි රූප
ෆිලියෝක්ගේ වගන්තිය පිළිබඳ මතභේදය
ෆිලියෝක් වගන්තිය පිළිබඳ මතභේදය නැගෙනහිර-බටහිර භේදයේ වඩාත් විවේචනාත්මක තර්කයට හේතු විය. මෙම ආරවුල ත්‍රිත්ව මූලධර්මය හා ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේගෙන් හෝ පියාගෙන් හා පුත්‍රයාගෙන් පමණක් ඉදිරියට යනවාද යන්න මත කේන්ද්‍රගත විය.
ෆිලියෝක් යනු ලතින් භාෂාවෙන් "සහ පුතා" යන්නයි. මුලදී, නිකේන් ඇදහිල්ල සරලව කියා සිටියේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේගෙන් ඉදිරියට එන බවය, මෙය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දේවත්වය ආරක්ෂා කිරීමට අදහස් කරන වාක්‍ය ඛණ්ඩයකි. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේගෙන් හා පුත්‍රයාණන්ගෙන් ලැබිය යුතු යැයි යෝජනා කිරීම සඳහා බටහිර පල්ලිය විසින් ඇදහිලි වගන්තිය එකතු කරන ලදී.
නැඟෙනහිර පල්ලිය අවධාරනය කළේ නිකීන් ඇදහිල්ලේ මුල් සූත්‍රය පවත්වා ගෙන යන ලෙසයි. නැගෙනහිර පල්ලියේ අදහස් විමසීමකින් තොරව ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ මූලික ඇදහීම වෙනස් කිරීමට බටහිරයන්ට අයිතියක් නැති බව නැගෙනහිර නායකයෝ හයියෙන් තර්ක කළහ. තවද, මෙම එකතු කිරීම මගින් ශාඛා දෙක අතර පවතින දේවධර්මීය වෙනස්කම් සහ ත්‍රිත්වය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අවබෝධය හෙළි වන බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ. පෙරදිග පල්ලිය එය එකම සත්‍ය හා යුක්තිසහගත යැයි සිතූ අතර බටහිර දේවධර්මය වැරදියට ඔගස්ටීනියානු චින්තනය මත පදනම් වූවක් යැයි විශ්වාස කළ අතර ඔවුන් එය විෂමජාතීය යැයි සැලකූහ.
දෙපාර්ශ්වයේම නායකයන් ෆිලියෝක් ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළහ. නැගෙනහිර බිෂොප්වරු පාප්තුමාට සහ බටහිරට බිෂොප්වරුන්ට මිථ්‍යාදෘෂ්ටියට චෝදනා කිරීමට පටන් ගත්හ. අවසානයේදී, පල්ලි දෙක අනෙක් පල්ලියේ චාරිත්‍ර භාවිතා කිරීම තහනම් කළ අතර සැබෑ ක්‍රිස්තියානි පල්ලිය සමඟ එකිනෙකා නෙරපා හැරියේය.
නැගෙනහිර-බටහිර භේදය මුද්‍රා තැබුවේ කුමක් ද?
සියල්ලටම වඩා මතභේදාත්මක හා මහා භේදය හිස මතට ගෙන ආ ගැටුම පල්ලියේ අධිකාරිය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය විය. විශේෂයෙන් රෝමයේ පාප්තුමාට නැගෙනහිර කුලදෙටුවන් කෙරෙහි බලය තිබේ නම්. රෝමානු පල්ලිය සිව්වන සියවසේ සිට රෝම පාප්තුමාගේ ප්‍රමුඛතාවයට සහාය දුන් අතර සමස්ත සභාව කෙරෙහි විශ්වීය අධිකාරියක් ඇති බව කියා සිටියේය. පෙරදිග නායකයන් පාප්තුමාට ගෞරව කළ නමුත් වෙනත් අධිකරණ බලතල සඳහා ප්‍රතිපත්ති තීරණය කිරීමට හෝ කිතුනු සභාවල තීරණ වෙනස් කිරීමට ඔහුට බලය ලබා දීම ප්‍රතික්ෂේප කළහ.
මහා භේදයට පෙර වර්ෂවලදී, නැගෙනහිර පල්ලිය මෙහෙයවනු ලැබුවේ කොන්ස්තන්තිනෝපල්හි කුලදෙටු මිෂෙල් සෙරුලාරියස් (1000-1058 පමණ) වන අතර රෝමයේ පල්ලිය මෙහෙයවනු ලැබුවේ නවවන ලියෝ පාප්තුමා (1002-1054) විසිනි.
එකල බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යයේ කොටසක් වූ දකුණු ඉතාලියේ ගැටලු පැනනැගුනි. නෝමන් රණශූරයන් ආක්‍රමණය කර කලාපය යටත් කරගෙන ග්‍රීක බිෂොප්වරුන් වෙනුවට ලතින් ජාතිකයන් පත් කර තිබුණි. දකුණු ඉතාලියේ පල්ලිවල නෝර්මානුවන් ග්‍රීක චාරිත්‍ර තහනම් කර ඇති බව සෙලුලාරියස් දැනගත් විට, ඔහු කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි ලතින් චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වසා දමා පළිගත්තේය.
ලියෝ පාප්තුමා සිය ප්‍රධාන කාදිනල් උපදේශක හම්බර්ට්ව කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් වෙත යැවීමත් සමඟ ඔවුන්ගේ දීර්-කාලීන මතභේද හටගෙන තිබේ. හම්බර්ට් සෙරුලාරියස්ගේ ක්‍රියාව දැඩි ලෙස විවේචනය කළේය. සෙරුලාරියස් පාප්තුමාගේ ඉල්ලීම් නොසලකා හරින විට, ඔහුව 16 ජූලි 1054 වන දින කොන්ස්තන්තිනෝපල්හි කුලදෙටු ලෙස නිල වශයෙන් නෙරපා හරින ලදී. නැගෙනහිර-බටහිර භේදය මුද්‍රා තබන ලදී.
ප්‍රතිසන්ධාන උත්සාහයන්
1054 මහා භේදය තිබියදීත්, ශාඛා දෙක තවමත් සිව්වන කුරුස යුද්ධයේ කාලය දක්වා එකිනෙකා සමඟ සුහදව සන්නිවේදනය කළහ. කෙසේ වෙතත්, 1204 දී බටහිර කුරුස යුද්ධ භටයන් කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්ව අමානුෂික ලෙස නෙරපා හරින ලද අතර ශාන්ත සොෆියාහි විශාල බයිසැන්තියානු පල්ලිය දූෂණය කළහ.
ශාන්ත සොෆියා හි බයිසැන්ටින් ආසන දෙව්මැදුර
මහා බයිසැන්තියානු ආසන දෙව්මැදුර වන හගියා සොෆියා (අයියා සොෆියා) මාළු අක්ෂි කාචයකින් ගෘහස්ථව අල්ලා ගත්තේය. funky-data / Getty Images
දැන් එම බිඳවැටීම ස්ථීර වූ හෙයින්, ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ශාඛා දෙක වඩ වඩාත් මූලධර්ම, දේශපාලනික හා ආගමික වතාවත් මත බෙදී ගියේය. ප්‍රතිසන්ධානය සඳහා උත්සාහයක් 1274 දී දෙවන ලියොන් කවුන්සිලයේ දී සිදු වූ නමුත් ගිවිසුම නැගෙනහිර බිෂොප්වරුන් විසින් තරයේ ප්‍රතික්ෂේප කරන ලදී.
මෑතක් වන තුරුම, 20 වන ශතවර්ෂයේ දී, ශාඛා දෙක අතර සබඳතා යම් යම් වෙනස්කම් සුව කිරීමේ සැබෑ ප්‍රගතියක් ලබා ගැනීමට තරම් දියුණු විය. නායකයන් අතර ඇති වූ සංවාදය රෝමයේ දෙවන වතිකානු කවුන්සිලය විසින් 1965 ඒකාබද්ධ කතෝලික-ඕතඩොක්ස් ප්‍රකාශය සහ කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් හි විශේෂ උත්සවයක් සම්මත කිරීමට හේතු විය. මෙම ප්‍රකාශයෙන් නැගෙනහිර පල්ලිවල පූජා වල වලංගු භාවය හඳුනාගෙන, අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් නෙරපා හැරීම් ඉවත් කර, පල්ලි දෙක අතර අඛණ්ඩ ප්‍රතිසන්ධානයක් සඳහා වූ කැමැත්ත ප්‍රකාශ කරන ලදී.
සංහිඳියාව සඳහා තවදුරටත් උත්සාහයන් ඇතුළත් වේ:
1979 දී කතෝලික පල්ලිය සහ ඕතඩොක්ස් පල්ලිය අතර දේවධර්ම සංවාද සඳහා ඒකාබද්ධ ජාත්‍යන්තර කොමිසම පිහිටුවන ලදී.
1995 දී කොන්ස්තන්තිනෝපල්හි I වන කුලදෙටු බර්තොලමෙව් පළමු වරට වතිකානුවට ගොස් සාමය උදෙසා අන්තර් ආගමික යාච් prayer ා දිනයකට එක්විය.
1999 දී දෙවන ජෝන් පෝල් පාප්තුමා රුමේනියාවේ සංචාරය කළේ රුමේනියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ කුලදෙටුවන්ගේ ආරාධනයකට අනුව ය. 1054 මහා භේදයෙන් පසු පාප්තුමා නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස් රටකට ගිය පළමු අවස්ථාව මෙය විය.
2004 දී දෙවන ජෝන් පෝල් පාප්තුමා වතිකානුවේ සිට ධාතූන් නැගෙනහිරට ආපසු ලබා දුන්නේය. 1204 දී සිව්වන කුරුස යුද්ධයේදී කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් වෙතින් ධාතූන් සොරකම් කර ඇති බවට විශ්වාස කළ නිසා මෙම අභිනය වැදගත් විය.
2005 දී පළමුවන කුලදෙටු බර්තොලමෙව් සහ නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ අනෙකුත් නායකයන් සමඟ දෙවන ජෝන් පෝල් පාප්තුමාගේ අවමඟුලට සහභාගී විය.
2005 දී XVI වන බෙනඩික්ට් පාප්තුමා ප්‍රතිසන්ධානය සඳහා වැඩ කිරීමට ඇති තම කැපවීම නැවත අවධාරණය කළේය.
2006 දී XVI වන බෙනඩික්ට් පාප්තුමා ඉස්තාන්බුල් නුවරට ගියේ කිතුනු කුලදෙටු I වන බර්තොලමෙව්ගේ ආරාධනයෙනි.
2006 දී ග්‍රීක ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ අගරදගුරු ක්‍රිස්ටෝඩොලොස්, XNUMX වන බෙනඩික්ට් පාප්තුමා වතිකානුවේදී ග්‍රීක පල්ලියේ නායකයෙකු වතිකානුවට ගිය පළමු නිල සංචාරය සඳහා පැමිණියේය.
2014 දී ෆ්‍රැන්සිස් පාප්තුමා සහ කුලදෙටු බර්තොලමෙව් ඔවුන්ගේ පල්ලි අතර සමගිය ඇති කර ගැනීමට ඇති කැපවීම ප්‍රකාශ කරමින් ඒකාබද්ධ ප්‍රකාශයකට අත්සන් තැබූහ.
මෙම වචන වලින්, දෙවන ජෝන් පෝල් පාප්තුමා අවසානයේ එක්සත්කම සඳහා සිය බලාපොරොත්තු ප්‍රකාශ කළේය. “ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ දෙවන සහස්‍රය තුළ අපගේ පල්ලි වෙන්වීමේදී දැඩි විය. දැන් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ තුන්වන සහස්‍රය අප වෙත පැමිණ තිබේ. මෙම සහස්‍රයේ උදාව යළිත් වරක් පූර්ණ එක්සත්කමක් ඇති පල්ලියක් මත වේවා ”.
ඒකාබද්ධ කතෝලික-ඕතඩොක්ස් ප්‍රකාශනයේ 50 වන සංවත්සරය නිමිත්තෙන් කරන ලද යාච් prayer ා සේවයකදී ෆ්‍රැන්සිස් පාප් වහන්සේ මෙසේ පැවසීය. ඉවත් කරන්න. අපගේ දිගුකාලීන අගතිය අප පිටුපස තබා නව සහෝදර සබඳතා ගොඩනඟා ගැනීමට ධෛර්යය සොයා ගන්නා සෑම අවස්ථාවකදීම, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සැබවින්ම උත්ථාන වූ බව අපි පිළිගනිමු.
එතැන් සිට, සබඳතා අඛණ්ඩව වැඩිදියුණු වන නමුත් ප්‍රධාන ගැටලු තවමත් විසඳී නොමැත. නැඟෙනහිර හා බටහිර රටවල් කිසි විටෙකත් දේවධර්මීය, දේශපාලනික හා පූජනීය පෙරමුණු වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම එක්සත් විය නොහැක.