ආගමික නාමයන් පිළිබඳව බයිබලය පවසන්නේ කුමක්ද?
ආගමික නාමයන් භාවිතා කිරීම ගැන යේසුස් පවසන්නේ කුමක්ද? අපි ඒවා කිසිසේත් භාවිතා නොකළ යුතු බව බයිබලය පවසනවාද?
කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබීමට දින කිහිපයකට පෙර යෙරුසලමේ දේවමාළිගාවට ගිය යේසුස් සමූහයා දැනුවත් කිරීමට අවස්ථාව ලබාගත්තේය. යුදෙව් නායකයන්ගේ කුහකකම ගැන සමූහයාට (සහ ඔහුගේ ගෝලයන්ට) අනතුරු ඇඟවීමෙන් පසුව, එවැනි නායකයන් නිෂ් ain ල ලෙස භුක්ති විඳින ආගමික නාමයන් ගැන ඔහු ඔවුන්ට තවදුරටත් අනතුරු අඟවයි.
ආගමික නාමයන් පිළිබඳව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම පැහැදිලි හා නිවැරදි ය. ඔහු මෙසේ කියයි: "... ඔවුන් (යුදෙව් නායකයින්) රාත්‍රී ආහාරය සඳහා පළමු ස්ථානයට ප්‍රිය කරති ... සහ වෙළඳපොලවල සුබ පැතුම්, සහ මිනිසුන් විසින්" රබ්බි, රබ්බි "යනුවෙන් හැඳින්විය යුතුය. නමුත් ඔබ රබ්බි ලෙස හැඳින්විය යුතු නැත, මන්ද යමෙක් ඔබේ ස්වාමියාය ... එසේම, පොළොවේ සිටින කිසිවෙකු ඔබගේ පියාණන් ලෙස නොකියන්න; මන්ද, ස්වර්ගයේ සිටින ඔබේ පියාණන් වහන්සේ ය. එසේම එය මාස්ටර් ලෙස හැඳින්විය නොහැක. මක්නිසාද ඔබේ ස්වාමියා වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේය (මතෙව් 23: 6 - 10, සියල්ලෙහිම එච්බීඑෆ්වී).
මතෙව් 23 හි රබ්බි යන ග්‍රීක වචනය 7 වන පදයෙහි "රබ්බි" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. එහි වචනයේ තේරුම "මගේ ස්වාමියා" (ශක්තිමත්) හෝ "මගේ ශ්‍රේෂ්" "(තායර්ගේ ග්‍රීක අර්ථ දැක්වීම්) ය. පැහැදිලිවම, මෙම ආගමික ලේබලය භාවිතා කිරීම ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි තහනම් මාතෘකා වලින් එකකි.
ග්‍රීක පේටර් යනු “පියා” යන ඉංග්‍රීසි වචනය ලබා ගන්නා ස්ථානයයි. කතෝලිකයන් වැනි සමහර නිකායන් මෙම නාමය එහි පූජකයන් සඳහා භාවිතා කිරීමට ඉඩ දෙයි. මිනිසෙකුගේ ආගමික ස්ථාවරය, පුහුණුව හෝ අධිකාරය පිළිගැනීමක් ලෙස එය භාවිතා කිරීම බයිබලයේ තහනම්ය. කතෝලික පල්ලියේ ප්‍රධානියා “ශුද්ධ වූ පියා” ලෙස අපහාස කිරීම මෙයට ඇතුළත් ය. කෙසේ වෙතත්, යමෙකුගේ පිරිමි දෙමව්පියන් "පියෙකු" ලෙස හැඳින්වීම සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත හැකිය.
මතෙව් 8 හි 10 සහ 23 පදවල ඉංග්‍රීසි “ස්වාමියා” ලබා ගන්නා වචනය ග්‍රීක කැතේජෙට්ස් (ස්ට්‍රෝංගේ # ජී 2519) වෙතින් උපුටා ගන්නා ලද්දකි. මාතෘකාවක් ලෙස එය භාවිතා කිරීම යනු ගුරුවරයෙකු හෝ බලවත් ආගමික තනතුරක් හෝ කාර්යාලයක් හිමි කර ගැනීම පිළිබඳ මඟ පෙන්වීමක් ඇති අයෙකි. පරණ ගිවිසුමේ දෙවියන් ලෙස යේසුස් කියා සිටින්නේ “ස්වාමියා” තමාටම පමණක් භාවිතා කරන බවයි!
මතෙව් 23 හි යේසුස්ගේ ඉගැන්වීම්වල අධ්‍යාත්මික අභිප්‍රාය මත පදනම් වූ පිළිගත නොහැකි වෙනත් ආගමික මාතෘකා වන්නේ “පාප්”, “ක්‍රිස්තුස්ගේ විකා” සහ තවත් ඒවා ප්‍රධාන වශයෙන් කතෝලිකයන් භාවිතා කිරීමයි. පෘථිවියේ ඉහළම මට්ටමේ අධ්‍යාත්මික අධිකාරිය යැයි තමන් විශ්වාස කරන පුද්ගලයෙකු දැක්වීමට මෙම තනතුරු භාවිතා කරයි (1913 කතෝලික විශ්වකෝෂය). "විකා" යන වචනයෙන් ඇඟවෙන්නේ වෙනත් අයෙකු වෙනුවට හෝ ඔවුන්ගේ ආදේශකයක් ලෙස ක්‍රියා කරන පුද්ගලයෙකු බවයි
“අතිශයින්ම ශුද්ධ වූ පියා” ලෙස “පාප්” යන නාමය වැරදි පමණක් නොව අපහාස ද වේ. එයට හේතුව මෙම නිකායන් මගින් පුද්ගලයෙකුට කිතුනුවන් කෙරෙහි දිව්‍යමය බලයක් හා බලය ලබා දී ඇති බවට ඇති විශ්වාසයයි. මෙය බයිබලය උගන්වන දෙයට පටහැනි වන අතර එහි සඳහන් වන්නේ කිසිවෙකු වෙනත් කෙනෙකුගේ ඇදහිල්ල පාලනය නොකළ යුතු බවයි (1 පේත්‍රැස් 5: 2 - 3 බලන්න).
අනෙක් සියලුම ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා ධර්මය නියම කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල පාලනය කිරීමට පරම බලය ක්‍රිස්තුස් කිසි විටෙක කිසිම මනුෂ්‍යයෙකුට ලබා දුන්නේ නැත. කතෝලිකයන් පළමු පාප්තුමා ලෙස සලකන ප්‍රේරිත පේතෘස් පවා එවැනි බලයක් තමා වෙනුවෙන් ප්‍රකාශ කළේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඔහු තමාව හැඳින්වූයේ “වැඩිහිටි සහකාරියක්” (1 පේ 5: 1), පල්ලියේ සේවය කළ බොහෝ පරිණත ක්‍රිස්තියානි ඇදහිලිවන්තයන්ගෙන් කෙනෙකි.
තමා කෙරෙහි විශ්වාසය තබන අය අන් අයට වඩා උසස් “ආධ්‍යාත්මික” හෝ අධ්‍යාත්මික අධිකාරියක් යමෙකුට ප්‍රකාශ කිරීමට ව්‍යාජ ලෙස උත්සාහ කරන මාතෘකා භාවිතා කිරීමට දෙවියන් කැමති නැත. ප්‍රේරිත පාවුල් ඉගැන්වූයේ තමාත් කිසිවෙකුගේ ඇදහිල්ල කෙරෙහි අධිකාරියක් ඉල්ලා නොසිට, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි පුද්ගලයෙකුගේ ප්‍රීතිය වැඩි කිරීමට උපකාර කළ කෙනෙකු ලෙස තමා සලකන බවය (2 කොරින්ති 1:24).
කිතුනුවන් එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? ඇදහිල්ලේ වඩා පරිණත අය ඇතුළු වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් පිළිගත හැකි අළුත් ගිවිසුමේ යොමු දැක්වීම් දෙකක් නම් “සහෝදරයා” (රෝම 14:10, 1 කොරින්ති 16:12, එපීස 6:21, ආදිය) සහ “සහෝදරිය” (රෝම 16: 1) , 1 කොරින්ති 7:15, යාකොබ් 2:15, ආදිය).
1500 ගණන්වල මැද භාගයේ "මාස්ටර්" යන වචනයේ සංක්ෂිප්ත ස්වරූපයක් ලෙස ආරම්භ වූ "මිස්ටර්" යන යෙදුම භාවිතා කිරීම පිළිගත හැකිදැයි සමහරු කල්පනා කරති. නූතන කාලවලදී, මෙම පදය ආගමික මාතෘකාවක් ලෙස භාවිතා නොකරන අතර ඒ වෙනුවට සාමාන්‍යයෙන් වැඩිහිටි පිරිමියෙකුගේ සාමාන්‍ය අනුග්‍රහය ලෙස භාවිතා වේ. එය සාමාන්‍යයෙන් භාවිතා කිරීම පිළිගත හැකිය.