ශාන්ත ජෝන් පෝල් II පාප්තුමා “පාපයේ ව්‍යුහයන්” ගැන පැවසූ දේ
ශරීරයේ ඕනෑම කොටසක් දුක් විඳින විට, අපි සියල්ලෝම දුක් විඳිමු.
ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ ජනවාර්ගිකත්වය සහ ජාතිය මත පදනම් වූ මිනිසුන්ට හිංසා පීඩා කිරීමේ ඉතිහාසය සමාලෝචනය කරන යූඑස්සීසීබී, “ජාතිවාදයේ මූලයන් අපේ සමාජයේ පස දක්වා ගැඹුරට විහිදී තිබේ.”
සියලු මනුෂ්‍යයන්ගේ ගෞරවය විශ්වාස කරන ගතානුගතික කිතුනුවන් වශයෙන් අප අපේ ජාතියේ ජාතිවාදයේ ගැටලුව විවෘතව පිළිගෙන එයට විරුද්ධ විය යුතුය. තම ජාතිය හෝ ජනවාර්ගිකත්වය අන් අයට වඩා උසස් යැයි කියාගන්නා පුද්ගලයෙකුගේ අසාධාරණය, මෙම අදහස් මත ක්‍රියා කරන පුද්ගලයින්ගේ සහ කණ්ඩායම්වල පව්කාරකම සහ මෙම අදහස් අපගේ නීතිවලට සහ එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය කෙරෙහි බලපා ඇති ආකාරය අපගේ සමාජයට දැක ගත යුතුය.
යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ සුවිශේෂයට වඩා විවිධ මතවාදයන්ගෙන් වැඩි බලපෑමක් ඇති කර ඇති පුද්ගලයින්ට පෙරමුණ දීම වෙනුවට ජාතිවාදය අවසන් කිරීමේ සටනේ කතෝලිකයන් වන අප ඉදිරියෙන්ම සිටිය යුතුය. ජාතිවාදය වැනි පව් ගැන පල්ලියට දැනටමත් කථා කිරීමට ඇති භාෂාව අපි භාවිතා කරමු. එය අවසන් කිරීමට අපට වගකීමක් ඇති ආකාරය පිළිබඳ පාඩම් දැනටමත් අප සතුව ඇත.
පල්ලිය ඇගේ සම්ප්‍රදායේ සහ කැටචිස්වාදයේ “පාපයේ ව්‍යුහයන්” සහ “සමාජ පාපය” ගැන කථා කරයි. කැටචිස්වාදය (1869) මෙසේ පවසයි. “දිව්‍ය යහපත්කමට පටහැනිව පව් තත්වයන් හා සමාජ ආයතන බිහි කරයි. “පාපයේ ව්‍යුහයන්” යනු පුද්ගලික පාපයන්ගේ ප්‍රකාශනය හා බලපෑමයි. ඔවුන් වින්දිතයින්ට නපුරක් කිරීමට මඟ පෙන්වයි. ප්‍රතිසම අර්ථයෙන් ගත් කල, ඒවා “සමාජ පාපයක්” වේ.
දෙවන ශාන්ත ජෝන් පෝල් පාප්තුමා සිය අපෝස්තලික අනුශාසනාව වන Reconciliatio et Paenitentia හි සමාජ පාපය නිර්වචනය කරයි.
පළමුවෙන්ම ඔහු පැහැදිලි කරන්නේ “සැබෑ සහ සංයුක්ත මෙන්ම අද්භූත හා අස්පෘශ්‍ය වන මානව සහයෝගීතාවයෙන් එක් එක් පුද්ගලයාගේ පාපය යම් ආකාරයකින් අන් අයට බලපාන” බවයි. මෙම අවබෝධය තුළ, අපගේ යහපත් ක්‍රියාවන් පල්ලිය හා ලෝකය ගොඩනඟන්නා සේම, සෑම පාපයකම ප්‍රති the ල සමස්ත පල්ලියට හා සියලු මනුෂ්‍යයන්ට හානි කරයි.
සමාජ පාපයේ දෙවන නිර්වචනයට "අසල්වැසියාට සෘජුවම පහර දීම ... කෙනෙකුගේ සහෝදරයාට හෝ සහෝදරියට එරෙහිව" ඇතුළත් වේ. මෙයට "මිනිස් පුද්ගලයාගේ අයිතිවාසිකම්වලට එරෙහි සෑම පාපයක්ම" ඇතුළත් වේ. මේ ආකාරයේ සමාජ පාපයක් සිදුවිය හැක්කේ “පුද්ගලයා ප්‍රජාවට එරෙහිව හෝ ප්‍රජාවෙන් පුද්ගලයාට එරෙහිව” අතර ය.
දෙවන ජෝන් පෝල් දෙන තුන්වන අර්ථය “විවිධ මානව ප්‍රජාවන් අතර සම්බන්ධතා” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ “සැමවිටම දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්මට අනුකූල නොවන අතර, ලෝකයේ යුක්තිය ඉටුවීමටත්, පුද්ගලයන්, කණ්ඩායම් සහ ජනයා අතර නිදහස හා සාමය ඇති කිරීමටත්ය. . මෙම වර්ගයේ සමාජ පාපවලට එකම ජාතිය තුළ විවිධ පංති හෝ වෙනත් කණ්ඩායම් අතර අරගල ඇතුළත් වේ.
ජෝන් පෝල් II පිළිගන්නේ පාපයේ සාමාන්‍යකරණය වූ ව්‍යුහයන්ගේ වගකීම හඳුනා ගැනීම සංකීර්ණ බවය, මන්දයත් සමාජයක් තුළ මෙම ක්‍රියාවන් “සෑම විටම පාහේ නිර්නාමික බවට පත්වේ, ඒවායේ හේතු සංකීර්ණ වන අතර සැමවිටම හඳුනාගත නොහැකි” බැවිනි. මෙම සාමූහික හැසිරීම “බොහෝ පුද්ගලික පාප සමුච්චය කිරීමේ හා සංකේන්ද්‍රණයේ ප්‍රති result ලයක්” බැවින් ඔහු පල්ලිය සමඟ පුද්ගල හෘද සාක්ෂියට ආයාචනා කරයි. පාපයේ ව්‍යුහයන් සමාජයක් විසින් කරන ලද පාපයන් නොව, එහි සාමාජිකයන්ට බලපාන සමාජයක දක්නට ලැබෙන ලෝක දැක්මකි. නමුත් ක්‍රියා කරන්නේ පුද්ගලයන්ය.
ඔහු තවදුරටත් මෙසේ පවසයි:
නපුරට හේතු වන හෝ පවත්වා ගෙන යන හෝ එය සූරාකන අයගේ පුද්ගලික පව් සම්බන්ධයෙන් මෙය සිදු වේ. ඇතැම් සමාජ නපුරුකම් වළක්වා ගැනීමට, තුරන් කිරීමට හෝ අවම වශයෙන් සීමා කිරීමට හැකියාව ඇති, නමුත් කම්මැලිකම, බිය හෝ නිහ silence තාවයේ කුමන්ත්‍රණය, රහසිගත අනුකම්පාව හෝ උදාසීනත්වය නිසා එසේ නොකරන අය; ලෝකය වෙනස් කිරීමට නොහැකි යැයි සිතිය හැකි දේවලින් සරණාගතයින් වන අතර, ඉහළ පෙළේ නිශ්චිත හේතු ඉදිරිපත් කරමින්, අවශ්‍ය උත්සාහය හා පරිත්‍යාගය මගහරින අයගේ. එබැවින් සැබෑ වගකීම පැවරෙන්නේ පුද්ගලයන් මත ය.
මේ අනුව, සමාජයක ව්‍යුහයන් නිර්නාමිකව සමාජ අසාධාරණයට හේතු වන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණද, මෙම අසාධාරණ ව්‍යුහයන් වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කිරීම සමාජයේ පුද්ගලයින්ගේ වගකීම වේ. සමාජයක බලපෑමක් ඇති පුද්ගලයන්ගේ පුද්ගලික පාපය ලෙස ආරම්භ වන දෙය පාපයේ ව්‍යුහයන්ට මග පාදයි. එමගින් අන් අය තමන්ගේ නිදහස් කැමැත්තෙන් එකම පාපයක් හෝ වෙනත් දෙයක් කිරීමට පෙළඹේ. මෙය සමාජයකට ඇතුළත් කළ විට එය සමාජ පාපයක් බවට පත්වේ.
පුද්ගල පාප මුළු ශරීරයටම බලපාන සත්‍යය අප විශ්වාස කරන්නේ නම්, ශරීරයේ ඕනෑම කොටසක් දුක් විඳින විට, අපි සියල්ලෝම දුක් විඳිමු. මෙය පල්ලියේ පමණක් නොව සමස්ත මිනිස් සංහතියේම තත්වයයි. දෙවියන්ගේ ස්වරූපයෙන් සාදන ලද මිනිසුන් දුක් විඳ ඇත්තේ පුද්ගලයෙකුගේ සමේ පැහැය ඔහුගේ වටිනාකම තීරණය කරයි යන බොරුව අන් අය විශ්වාස කරන බැවිනි. දෙවන ජෝන් පෝල් උදාසීනත්වය, කම්මැලිකම, බිය, රහසිගත අනුකම්පාව හෝ නිශ්ශබ්දතාවයේ කුමන්ත්‍රණය නිසා ජාතිවාදයේ සමාජ පාපයට එරෙහිව අප සටන් නොකරන්නේ නම් එය අපගේ පුද්ගලික පාපය බවට පත්වේ.
පීඩිතයන් වෙත ළඟා විය හැකි ආකාරය ක්‍රිස්තුස් අපට ආදර්ශයක් කර ඇත. ඔහු ඔවුන් වෙනුවෙන් කතා කළා. ඔහු ඔවුන්ව සුව කළේය. අපේ ජාතියට සුවය ලබා දිය හැක්කේ ඔහුගේ ප්‍රේමයට පමණි. පල්ලියේ ඔහුගේ ශරීරයේ අවයවයන් වශයෙන්, අපව පොළොවේ වැඩ කිරීමට කැඳවනු ලැබේ. කතෝලිකයන් ලෙස ඉදිරියට ගොස් සෑම මනුෂ්‍යයෙකුගේම වටිනාකම පිළිබඳ සත්‍යය බෙදා ගැනීමට දැන් කාලයයි. පීඩිතයන් ගැන අප ඉතා සැලකිලිමත් විය යුතුයි. උපමාවේ හොඳ එ pher ේරා මෙන් 99 ක් අප අතහැර දමා දුක් විඳින තැනැත්තා ගැන සොයා බැලිය යුතුය.
දැන් අපි ජාතිවාදයේ සමාජ පාපය දැක ඇති අතර, ඒ ගැන යමක් කරමු. ඉතිහාසය අධ්‍යයනය කරන්න. දුක් විඳින අයගේ කථා අසන්න. ඔවුන්ට උදව් කරන්නේ කෙසේදැයි සොයා බලන්න. ජාතිවාදය අපේ නිවෙස්වල සහ අපේ පවුල්වල නපුරක් ලෙස කතා කරන්න. විවිධ ජනවාර්ගික පසුබිම්වල පුද්ගලයින් දැන හඳුනා ගන්න. පල්ලියේ සුන්දර විශ්වීයත්වය දෙස බලන්න. සියල්ලටත් වඩා අප කියා සිටින්නේ ක්‍රිස්තියානි ව්‍යාපාරයක් ලෙස අපේ ලෝකයේ යුක්තිය සාක්ෂාත් කර ගැනීම බවයි.