ක්රිස්තුස් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
ශුද්ධ ලියවිල්ල පුරාම යේසුස් විසින් කථා කරන ලද හෝ යේසුස් විසින්ම දෙන ලද නම් කිහිපයක් තිබේ. වඩාත් ජනප්රිය මාතෘකාවන්ගෙන් එකක් වන්නේ "ක්රිස්තුස්" (හෝ හෙබ්‍රෙව් සමාන "මෙසියස්") ය. මෙම විස්තරාත්මක සාරාංශය හෝ වාක්‍ය ඛණ්ඩය අළුත් ගිවිසුම පුරා නිතිපතා 569 වාරයක් භාවිතා කරයි.
නිදසුනක් වශයෙන්, යොහන් 4: 25-26 හී, ළිඳක් අසල සිටගෙන සිටින සමරිතානු ස්ත්‍රියකට යේසුස් ප්‍රකාශ කරයි (“යාකොබ්ගේ ළිඳ” යනුවෙන් උචිත ලෙස හැඳින්වේ) තමා පැමිණීමට අනාවැකි පැවසූ ක්රිස්තුස් බව. එසේම, දේවදූතයෙක් එ pher ේරුන්ට ශුභාරංචිය ලබා දුන්නේ යේසුස් වහන්සේ “ගැලවුම්කරුවෙකු ලෙසය, ඔහු ස්වාමීන් වන ක්රිස්තුස් වහන්සේය” (ලූක් 2:11, ESV).
නමුත් “ක්රිස්තුස්” යන යෙදුම අද දින පොදුවේ හා අනිත්‍ය ලෙස භාවිතා කරනුයේ එහි තේරුම නොදන්නා හෝ එය අර්ථවත් මාතෘකාවක් වෙනුවට යේසුස්ගේ වාසගමට වඩා වැඩි දෙයක් නොවන බවයි. ඉතින්, “ක්රිස්තුස්” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? යේසුස් කවුද යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
ක්රිස්තුස් යන වචනය
ක්රිස්තුස් යන වචනය පැමිණෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ දිව්‍ය පුත්‍රයා, අභිෂේක ලත් රජු සහ “මෙසියස්” යන ග්‍රීක වචනය වන “ක්‍රිස්ටෝස්” යනුවෙනි. දෙවියන් වහන්සේ විසින් සියලු මිනිසුන්ගේ විමුක්තිදායකයා ලෙස ස්ථානගත කර යෝජනා කර ඇත. සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙක්, අනාගතවක්තෘවරයෙක්, විනිශ්චයකරුවෙක් හෝ පාලකයෙක් වෙන්න බැහැ (2 සාමුවෙල් 7:14; ගීතාවලිය 2: 7).
යොහන් 1: 41 හි ඇන්ඩ rew තම සහෝදරයා වන සීමොන් පේතෘස්ට යේසුස්ව අනුගමනය කරන ලෙස ආරාධනා කළ විට, “අපට මෙසියස්ව හමු විය” (එනම් ක්රිස්තුස්). යේසුස්ගේ කාලයේ සිටි ජනයා සහ රබ්බිවරුන් පරණ ගිවිසුමේ අනාවැකි නිසා දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ පැමිණ ධර්මිෂ් rule ලෙස පාලනය කරන ක්රිස්තුස් වහන්සේව සොයනු ඇත (2 සාමුවෙල් 7: 11-16). වැඩිමහල්ලන් වන සිමියොන් සහ ඇනා මෙන්ම මැගී රජවරුද තරුණ යේසුස්ව හඳුනාගෙන ඔහු වෙනුවෙන් නමස්කාර කළහ.
ඉතිහාසය පුරාම ශ්‍රේෂ් leaders නායකයින් බොහෝ දෙනෙක් සිටිති. සමහරු අනාගතවක්තෘවරුන්, පූජකයන් හෝ රජවරුන් වූ අතර ඔවුන් දෙවිගේ අධිකාරයෙන් අභිෂේක කරනු ලැබූ නමුත් කිසිවෙකු “මෙසියස්” ලෙස හැඳින්වූයේ නැත. වෙනත් නායකයන් තමන් දෙවියෙකු ලෙස (පාරාවෝ හෝ සීසර් වැනි) පවා සැලකූහ. නැතහොත් තමන් ගැන විකාර ප්‍රකාශ කළහ (ක්‍රියා 5 හි සඳහන් පරිදි). නමුත් යේසුස් පමණක් ක්රිස්තුස් ගැන ලෞකික අනාවැකි 300 ක් පමණ ඉටු කළේය.
මෙම අනාවැකි කොතරම් ආශ්චර්යමත්ද (කන්‍යා උපත වැනි), විස්තරාත්මක (කොටළුවෙකු පැදවීම වැනි) හෝ විශේෂිත (දාවිත් රජුගෙන් පැවත එන්නෙකු වැනි) ඒවායින් සමහරක් එකම පුද්ගලයාට සත්‍ය වීමට සංඛ්‍යානමය වශයෙන් නොහැකි වනු ඇත. නමුත් ඒවා සියල්ලම යේසුස් තුළ සම්පූර්ණ විය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු මිහිතලය මත පමණක් සිය ජීවිතයේ අවසාන පැය 24 තුළ අද්විතීය මෙසියස් අනාවැකි දහයක් ඉටු කළේය. තවද, “යේසුස්” යන නාමය සැබවින්ම ibra තිහාසිකව පොදු හෙබ්‍රෙව් “යෝෂුවා” හෝ “යේසුස්” යන්නයි. එහි අර්ථය “දෙවියන් වහන්සේ ගළවයි” (නෙහෙමියා 7: 7; මතෙව් 1:21).
යේසුස්ගේ පෙළපත අනුව ඔහු අනාවැකි පැවසූ ක්රිස්තුස් හෝ මෙසියස් බව සඳහන් වේ. මතෙව් සහ ලූක්ගේ පොත්වල ආරම්භයේදීම මරියා සහ යෝසෙප්ගේ පවුල් ගස්වල නම් ලැයිස්තු මඟ හැරීමට අප නැඹුරු වන අතර, යුදෙව් සංස්කෘතිය පුද්ගලයෙකුගේ උරුමය, උරුමය, නීත්‍යානුකූලභාවය සහ අයිතිවාසිකම් තහවුරු කිරීම සඳහා පුළුල් පෙළපත් පවත්වා ගෙන යයි. යේසුස්ගේ පෙළපතෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ තෝරාගත් සෙනඟ සමඟ ඇති කරගත් ගිවිසුම හා දාවිත්ගේ සිංහාසනයට ඔහු නීත්‍යානුකූලව හිමිකම් කීම සමඟ ඔහුගේ ජීවිතය බැඳී ඇති ආකාරයයි.
එම ලැයිස්තුවල සිටින ජනයාගේ කථා වලින් හෙළි වන්නේ යේසුස්ගේ පරම්පරාව ආශ්චර්යමත් බවයි. මන්ද මනුෂ්‍යයාගේ පව්කාරකම නිසා මෙසියස්ගේ අනාවැකි සඳහා විවිධ මාර්ග ගත යුතුව තිබුණි. නිදසුනක් වශයෙන්, උත්පත්ති 49 හි, මියයන යාකොබ් යූදාට ආශීර්වාද කිරීම සඳහා තම පුතුන් තිදෙනා (ඔහුගේ නියම කුලුඳුලා ද ඇතුළුව) පසුකර ගියේය. සිංහයෙකු වැනි නායකයෙකු පැමිණ සාමය, ප්‍රීතිය හා සමෘද්ධිය (එබැවින් එළිදරව් 5: 5 හි අප දකින පරිදි “යූදා සිංහයා” යන අන්වර්ථ නාමය).
අපගේ බයිබල් කියවීමේ සැලසුම් වල පෙළපත් කියවීමට අප කිසි විටෙකත් උනන්දු නොවිය හැකි නමුත්, ඒවායේ අරමුණ හා ඇඟවුම් තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය.
යේසුස් ක්රිස්තුස්
අනාවැකි යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පුද්ගලයා හා අරමුණට යොමු වූවා පමණක් නොව, අළුත් ගිවිසුමේ මහාචාර්ය ආචාර්ය ඩග් බුක්මන් උගන්වන පරිදි, යේසුස්ද ක්රිස්තුස් බව ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ කළේය (ඔහු කවුදැයි ඔහු දැන සිටි අර්ථයෙන්). පරණ ගිවිසුමේ පොත් 24 ක් (ලූක් 24:44, ඊඑස්වී) උපුටා දක්වමින් යේසුස් වහන්සේ මෙසියස් බව ප්‍රකාශ කිරීම අවධාරණය කළේය.
දේවසේවයේ මුල් අවදියේදී යේසුස් දේවමාලිගාවේ සිටගෙන යෙසායාගේ හුරුපුරුදු මෙසියස් අනාවැකියක් අඩංගු ලියවිල්ලක් කියෙව්වා. එවිට, සෑම කෙනෙකුම සවන් දුන් පරිදි, මෙම දේශීය වඩු කාර්මිකයාගේ පුත් යේසුස්, එය සැබවින්ම එම අනාවැකියේ ඉටුවීම බව සැවොම දැනුවත් කළේය (ලූක් 4: 18-21). එකල ආගමික පුද්ගලයින්ට මෙය එතරම් හොඳ නොවූවත්, යේසුස් ප්‍රසිද්ධියේ දේවසේවයේ යෙදී සිටියදී ස්වයං එළිදරව් කිරීමේ අවස්ථා කියවීම අද අපට සතුටට කරුණකි.
තවත් උදාහරණයක් නම් මතෙව් පොතේ යේසුස් කවුද කියා සමූහයා වාද කළ විටය. සමහරු සිතුවේ ඔහු නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ යොහන් බව්තීස්ත, එලියා හෝ ජෙරමියා වැනි අනාගතවක්තෘවරයෙක්, හුදෙක් “හොඳ ගුරුවරයෙක්” (මාර්ක් 10:17), රබ්බි (මතෙව් 26:25) හෝ හුදෙක් දුප්පත් වඩු කාර්මිකයෙකුගේ පුත්‍රයා (මතෙව් 13:55). යේසුස් තම ගෝලයන්ට තමන් කවුදැයි සිතූ ප්‍රශ්නය ඇසීමට යේසුස් යොමු කළ අතර, “ජීවමාන දෙවිගේ පුත්‍රවූ ක්රිස්තුස්” කියා පේතෘස් පිළිතුරු දුන්නේය. යේසුස් මෙසේ පිළිතුරු දුන්නේය.
“ඔබට වාසනාවන්තයි, සයිමන් බාර්-ජෝනා! මක්නිසාද මාංසය හා රුධිරය එය ඔබට එළිදරව් කළේ නැත, නමුත් ස්වර්ගයෙහි සිටින මාගේ පියාණන්ය. මම ඔබට කියමි, ඔබ පේතෘස් ය, මේ පර්වතය මත මාගේ සභාව ගොඩනඟන්නෙමි, නිරයේ දොරටු එයට විරුද්ධ නොවන්නේ ය ”(මතෙව් 16: 17-18, ඊඑස්වී).
පුදුමයට කරුණක් නම්, යේසුස් තම ගෝලයන්ට අණ කළේ තම අනන්‍යතාවය සඟවා තබන ලෙසයි. මන්ද බොහෝ අය මෙසියස්ගේ පාලනය භෞතික හා නුසුදුසු යැයි වරදවා වටහාගෙන ඇති අතර තවත් සමහරු ශුද්ධ ලියවිල්ලට පටහැනි සමපේක්ෂනවලින් නොමඟ යවා ඇත. මෙම වැරදි වැටහීම් නිසා සමහර ආගමික නායකයන් අපහාස කිරීම නිසා යේසුස්ව මරා දමනු ලැබුවා. නමුත් ඔහුට තබා ගැනීමට කාලරාමුවක් තිබූ බැවින් ඔහු කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබීමට සුදුසු කාලය පැමිණෙන තෙක් ඔහු නිතරම පලා ගියේය.
ක්රිස්තුස් වහන්සේ අද අපට අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
නමුත් යේසුස් එවකට ඊශ්‍රායෙලයට ක්‍රිස්තුස්ව සිටියද, අද අප හා ඔහු අතර ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද?
මෙයට පිළිතුරු දීමට, මෙසියස් පිළිබඳ අදහස යූදාස්ට හෝ ආබ්‍රහම්ට බොහෝ කලකට පෙර උත්පත්ති 3 හි මනුෂ්‍යත්වයේ ආරම්භයත් සමඟ ආරම්භ වූ බව අප තේරුම් ගත යුතුය. මේ අනුව, ශුද්ධ ලියවිල්ල පුරාම, මනුෂ්‍යත්වයේ විමුක්තිදායකයා කවුරුන්ද යන්නත්, එය අපව දෙවියන් වහන්සේ සමග සම්බන්ධතාවයකට නැවත ගෙන එන්නේ කෙසේද යන්නත් පැහැදිලි වේ.
ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ යුදෙව් ජනතාව වෙන් කර තැබුවේ උත්පත්ති 15 හි ආබ්‍රහම් සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කර, උත්පත්ති 26 හි ඊසාක් හරහා එය සනාථ කර, යාකොබ් සහ උත්පත්ති 28 හි ඔහුගෙන් පැවත එන්නන් හරහා එය නැවත තහවුරු කරමිනි. ඔහුගේ ඉලක්කය වූයේ “ආශීර්වාද ලත් සියලු ජාතීන් පොළොව ”(උත්පත්ති 12: 1-3). ඔවුන්ගේ පව්කාරකමට පිළියමක් සැපයීමට වඩා මුළු ලෝකයටම බලපෑම් කිරීමට වඩා හොඳ ක්‍රමය කුමක්ද? යේසුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ මිදීම පිළිබඳ කථාව බයිබලයේ පළමු සිට අවසාන පිටුව දක්වා විහිදේ. පාවුලෝ ලියූ පරිදි:
ක්රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ ඔබ සියල්ලෝ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෝ ය. මක්නිසාද ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ බව්තීස්ම වූ ඔබ සියල්ලෝම ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ පැළඳ සිටිති. යුදෙව්වෙක් හෝ ග්‍රීක ජාතිකයෙක් නැත, වහලෙක් හෝ නිදහස් අයෙක් නැත, පිරිමි සහ ගැහැණු නැත, මන්ද ඔබ සියල්ලෝම ක්රිස්තුස් යේසුස් වහන්සේ තුළ සිටිති. ඔබ ක්රිස්තුස් වහන්සේගෙන් කෙනෙක් නම්, ඔබ ආබ්‍රහම්ගේ දරුවෝය. පොරොන්දුව (ගලාති 3:26 –29, ඊඑස්වී).
දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලය තම ගිවිසුම්ගත සෙනඟ ලෙස තෝරාගත්තේ එය විශේෂ වූ නිසාත්, අන් සියල්ලන් බැහැර නොකිරීම නිසාත් නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය ලෝකයට ලබා දීමේ මාර්ගයක් බවට පත්වීමටය. දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයා වන යේසුස්ව (ඔහුගේ ගිවිසුමේ ඉටුවීම වූ) යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කරන සියල්ලන්ගේම ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ හෝ ගැළවුම්කරුවා ලෙස යැවීමෙන් යුදෙව් ජාතිය තුළින් අපට ප්‍රේමය පෙන්වීය.
පාවුල් මේ කාරණය තවදුරටත් ගෙදරට තල්ලු කළේය.
නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය පෙන්වන්නේ අප පව්කාරයන්ව සිටියදී ක්රිස්තුස් වහන්සේ අප උදෙසා මිය ගිය බවය. එබැවින්, උන් වහන්සේගේ රුධිරයෙන් අප දැන් ධර්මිෂ් been කරනු ලැබූ බැවින්, දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසින් අප ඔහුගෙන් ගැළවෙනු ඇත. මක්නිසාද යත්, අපි සතුරන්ව සිටියදී, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ මරණයෙන් දෙවියන් වහන්සේ සමග සමගි වී සිටියෙමු. අපි ඔහුගේ ජීවිතයෙන් ගැළවෙන්නෙමු. තවද, අපගේ සමිඳාණන් වන යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේ ගැනද අපි ප්‍රීති වෙමු.
එම ගැලවීම හා ප්‍රතිසන්ධානය ලැබිය හැක්කේ යේසුස් වහන්සේ Christ තිහාසික ක්රිස්තුස් වහන්සේ පමණක් නොව අපගේ ක්රිස්තුස් වහන්සේ බව විශ්වාස කිරීමෙනි. යේසුස් වහන්සේව සමීපව අනුගමනය කරන, ඔහුගෙන් ඉගෙන ගන්නා, ඔහුට කීකරු වන, ඔහු හා සමාන වී ලෝකයේ ඔහු නියෝජනය කරන ගෝලයන් විය හැකිය.
යේසුස් වහන්සේ අපගේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ වන විට, ඔහුගේ අදෘශ්‍යමාන හා විශ්වීය සභාව සමඟ ඔහු විසින් කරන ලද ප්‍රේමයේ නව ගිවිසුමක් අපට තිබේ. ලෝකයේ පව් උදෙසා දුක් විඳීමට වරක් පැමිණි මෙසියස් නැවත වරක් පැමිණ තම නව රාජ්‍යය මිහිපිට පිහිටුවනු ඇත. මට එකකට, එය සිදු වූ විට ඔහුගේ පැත්තේ සිටීමට අවශ්‍යයි.