කිතුනුවන්ට අවතාර යනු කුමක්ද?

මා දන්නා බොහෝ කිතුනුවන් අවතාර කථා ස්වාභාවික සංසිද්ධිවලට හෝ භූත ක්‍රියාකාරකම් වලට ආරෝපණය කරති. නමුත් මේවා එකම විකල්ප දෙකද?

පල්ලිය කිසි විටෙකත් මෙම ප්‍රශ්නය නිශ්චිතවම විසඳා නැත - ඇත්ත වශයෙන්ම ඇගේ ශ්‍රේෂ් greatest තම දේවධර්මාචාර්යවරුන් සමහරක් එකිනෙකා සමඟ එකඟ නොවෙති. නමුත් පල්ලිය විසින් මියගිය සාන්තුවරයන් පිළිබඳ බොහෝ දර්ශන මෙන්ම ඔවුන් ගෙන එන පණිවිඩ ද තහවුරු කර ඇත. මෙය අපට යමක් කිරීමට ලබා දෙයි.

අවතාරය පැමිණෙන්නේ ජර්මානු භූ විද්‍යා ist යා හා සම්බන්ධ පුරාණ ඉංග්‍රීසි වචනයකිනි, එහි අර්ථය “ආත්මය” යන්නයි. කිතුනුවන් නිසැකවම ආත්මයන් විශ්වාස කරති: දෙවියන්, දේවදූතයන් සහ මියගිය මිනිසුන්ගේ ආත්ම සියල්ලම සුදුසුකම් ලබයි. බොහෝ අය පවසන්නේ මළවුන්ගේ ආත්මයන් ජීවතුන් අතර නොයැවිය යුතු බවයි. මන්ද මරණයෙන් පසු නොමේරූ ආත්මය නැවත නැඟිටීම තෙක් ද්‍රව්‍යමය ශරීරයෙන් වෙන් වේ (එළිදරව් 20: 5, 12-13). නමුත් මිනිස් ආත්ම පෘථිවියේ දිස්වන බව විශ්වාස කිරීමට හොඳ හේතු තිබේද?

පූජනීය ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි ජීවත්ව සිටින මිනිසුන්ගේ ආත්මයන් ගැන කියවමු. නිදසුනක් වශයෙන්, එන්ඩෝර්ගේ මායාකාරිය අනාගතවක්තෘ සාමුවෙල්ගේ අවතාරය ලෙස හැඳින්වේ (1 සාමු 28: 3-25). මෙම සිදුවීම නිසා මායාකාරිය කම්පනයට පත් වූ බව අඟවන්නේ ඇය කලින් ආත්මයන් ඇති කිරීම පිළිබඳ ප්‍රකාශයන් බොහෝ විට අසත්‍ය විය හැකි නමුත් ශුද්ධ ලියවිල්ල ඒවා සුදුසුකම් නොමැතිව සැබෑ සිදුවීමක් ලෙස ඉදිරිපත් කරයි. දර්ශනය තුළ උත්තම පූජකයා වූ ඔනියාගේ අවතාරය යූදස් මැකබියුස් හමු වූ බව අපට කියනු ලැබේ (2 මක් 15: 11-17).

මතෙව්ගේ ශුභාරංචියේ, ගෝලයන් මෝසෙස් සහ එලියා (තවමත් නැඟිට නොසිටි) යේසුස් සමඟ අන්‍යරූප විලාස වීමේ කන්දේදී දුටුවේය (මතෙ 17: 1-9). මෙයට පෙර, ගෝලයන් සිතුවේ යේසුස් වහන්සේ අවතාරයක් බවය (මතෙව් 14:26), එයින් ඇඟවෙන්නේ අවම වශයෙන් ඔවුන්ට අවතාර ගැන අදහසක් ඇති බවයි. යේසුස් වහන්සේගේ උත්ථානයෙන් පසුව, අවතාර පිළිබඳ අදහස නිවැරදි කරනවා වෙනුවට, ඔහු සරලවම පවසන්නේ ඔහු එක් අයෙකු නොවන බවයි (ලූක් 24: 37-39).

එමනිසා, පෘථිවියේ නොමේරූ ලෙස පෙනී සිටින ආත්මයන් පිළිබඳ පැහැදිලි උදාහරණ ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට සපයන අතර, අවස්ථාව ලැබුණු විට යේසුස් එම අදහස අඩු කළ බව වාර්තා නොකරයි. එබැවින් ගැටළුව සිදුවිය හැකි බවක් නොව සම්භාවිතාවය.

සමහර පල්ලියේ පියවරුන් අවතාර පැවතීම ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර සමහරු සාමුවෙල්ගේ අනතුර භූත ක්‍රියාවක් ලෙස පැහැදිලි කළහ. ශාන්ත ඔගස්ටින් බොහෝ අවතාර කථා දේවදූත දර්ශනවලට ආරෝපණය කළ නමුත් ඔහුගේ අවධානය යොමු වී ඇත්තේ පාරභෞතික හැකියාවන්ට වඩා මිථ්‍යාදෘෂ්ටික විශ්වාසයන්ට එරෙහි සටන කෙරෙහි ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර අවස්ථාවලදී නැවත බැලීමේ ආත්මයන් නැවත ගෙන ඒමට ඔහු දෙවියන් වහන්සේට ඉඩ දුන් අතර, “මේ දේවල් අසත්‍ය යැයි අප පැවසුවහොත්, අපි සමහර ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ලියවිලිවලට විරුද්ධව සහ මේ දේවල් යැයි පවසන අයගේ සංවේදීතාවන්ට එරෙහිව නොසැලකිලිමත් ලෙස පෙනී යනු ඇතැයි ඔහු පිළිගත්තේය. එය ඔවුන්ට සිදු විය.

ශාන්ත තෝමස් ඇක්වයිනාස් අවතාර පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් ඔගස්ටින් සමඟ එකඟ නොවූ අතර, සුම්මා හි තුන්වන කොටසට අතිරේකයක් ලෙස "මළවුන්ගේ ආත්මයන් තම නිවසින් පිටව නොයන බව පැවසීම විකාරයකි" යනුවෙන් නිගමනය කළේය. අවතාර ඇතිවීමේ හැකියාව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ දී ඔගස්ටින් “ස්වභාවධර්මයේ පොදු ක්‍රියාමාර්ගය අනුව” කථා කරන බව කියා සිටි ඇක්වයිනාස්

දිව්‍යමය විධිවිධානයට අනුව, වෙනම ආත්මයන් සමහර විට තම නිවස හැර ගොස් මිනිසුන්ට පෙනේ. . . සමහර විට මෙය විනාශයට පත්වූවන්ට සිදුවිය හැකි බවත්, මිනිසාගේ අධ්‍යාපනය හා බිය ගැන්වීම සඳහා ජීවත්ව සිටින අයට පෙනී සිටීමට ඉඩ ඇති බවත් විශ්වාසදායකය.

තවද, ආත්මයන්ට “ජීවත්ව සිටින අයට අවශ්‍ය විටෙක පුදුමාකාර ලෙස පෙනී සිටීමට හැකි වේ” යැයි ඔහු පැවසීය.

ඇක්වයිනාස් අවතාර ඇතිවීමේ හැකියාව විශ්වාස කළා පමණක් නොව, ඔහු ඒවා මුණගැසී ඇති බව පෙනේ. වාර්තා වූ අවස්ථා දෙකකදී, මියගිය ආත්මයන් දේවදූත වෛද්‍යවරයා හමුවිය: සහෝදර රොමානෝ (ටොමාසෝ තවමත් මියගොස් ඇති බව නොදැන සිටියේය!) සහ ඇක්විනෝගේ මියගිය සහෝදරිය.

නමුත් ආත්මයන්ට කැමැත්තෙන් පෙනී සිටිය හැකි නම්, ඔවුන් නිතරම එය නොකරන්නේ ඇයි? මෙය ඔගස්ටින්ගේ හැකියාවට එරෙහි තර්කනයේ කොටසකි. ඇක්වයිනාස් මෙසේ පිළිතුරු දෙයි. . . ඔවුන් දිව්‍ය කැමැත්තට අනුකූල වන අතර, ඔවුන්ට දිව්‍ය ආකල්පයෙන් ප්‍රසන්න යැයි පෙනෙන දේ හැර වෙන කිසිවක් කළ නොහැකි ය, නැතහොත් ඔවුන්ගේ ද ments ුවම් වලින් ඔවුන් යටපත් වී ඇති අතර, ඔවුන්ගේ අවාසනාවන්තකම නිසා ඇති වන වේදනාව අන් අයට පෙනී සිටීමට ඇති ආශාව ඉක්මවා යයි.

මියගිය ආත්මයන් බැලීමට ඇති හැකියාව ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම අධ්‍යාත්මික හමුවීමක්ම පැහැදිලි නොකරයි. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ භූත ක්‍රියාකාරකම් ජීවමාන, භෞතික (සත්ව) ජීවීන් හරහා මැදිහත් වුවද, මේ ආකාරයේ ක්‍රියාකාරකම් වලට පමණක් සීමා වන කිසිවක් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ හෝ සම්ප්‍රදායේ නොමැත. දේවදූතයන් භෞතික වස්තූන් හා මිනිසුන් සමඟ පෙනී සිට ඇති අතර භූතයන් වැටී ඇති දේවදූතයන් වේ. අද්භූත දේ සමඟ පුරුද්දක් ලෙස කටයුතු කරන කතෝලිකයන් පවසන්නේ ප්‍රචණ්ඩකාරී හෝ නපුරු ආසාදන භූත ස්වභාවයක් විය හැකි බවයි.

එබැවින්, අවතාර වැනි සියලු ප්‍රකාශයන් භූත සම්භවයක් ඇති යැයි උපකල්පනය කිරීම වැරදි සහ බයිබලානුකුල නොවුනත්, ඒ කිසිවක් නැතැයි උපකල්පනය කිරීම ද විචක්ෂණශීලී ය!

අවතාරයක් පෘථිවිය මත දිස්වන මියගිය මිනිසෙකුගේ ආත්මය ලෙස සරලව වටහාගෙන තිබේ නම්, එහි බලයෙන් හෝ විශේෂ දිව්‍යමය අරමුණකට අනුව, අපට හුදෙක් මායාවන් හෝ භූතයන් වැනි අවතාර කථා මකා දැමිය නොහැක.

එමනිසා, ඉක්මණින් විනිශ්චය නොකිරීමට අප වගබලා ගත යුතුය. එවැනි අත්දැකීම් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබිය හැකිය, සියලු වර්ගවල දේවදූතයන් හෝ පිටත්ව ගිය ආත්මයන් - ඔවුන් කෙරෙහි අපගේ ප්‍රතික්‍රියා බෙහෙවින් වෙනස් විය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ පමණක් සුදුසු නමස්කාරය; යහපත් දේවදූතයන්ට ගෞරවය දැක්විය යුතුය (එළි 22: 8-9) සහ නරක දේවදූතයන්ට බොහෝ දුරින්. නික්ම ගිය ආත්මයන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල: පල්ලිය සාන්තුවරයන් සමඟ නිවැරදි ගෞරවය හා යාච් prayer ාව සහතික කළද, ශුද්ධ ලියවිල්ල සමඟ පේන කීම හෝ අනියම් සම්බන්ධය තහනම් කරයි - තහනම් දැනුම සෙවීම අරමුණු කරගත් මළවුන් හෝ වෙනත් පිළිවෙත් කැඳවීම (නිදසුනක් ලෙස, දි. 18: 11 බලන්න 19:31; 20: 6, 27; සීසීසී 2116).

ඔබ අවතාරයක් දුටුවහොත්, කළ හැකි හොඳම දෙය නම්, මියගිය ආත්මයන්ට අප කරන දේමයි - වැස්මෙහි අනෙක් පැත්තේ සිටින අපගේ ක්‍රිස්තියානි සහෝදරයන් - අපට නොපෙනෙන: යාච් .ා කරන්න.