මරණයෙන් පසු කුමක් සිදුවේද?
මරණයෙන් පසු කුමක් සිදුවේදැයි සිතීම ස්වාභාවිකය. මේ සම්බන්ධයෙන්, අපි ඉතා කුඩා දරුවන්ගේ බොහෝ සිද්ධීන් අධ්‍යයනය කර ඇති අතර, පැහැදිලිවම ලිපි කියවීමට හෝ මරණයට ආසන්න අත්දැකීම් පිළිබඳ කථා වලට සවන් දීමට නොහැකි විය. මේ අතර අවුරුදු දෙකක පිරිමි ළමයෙකුගේ සිද්ධියද, ඔහු තමා අත්විඳින ලද දේ තමාගේම ආකාරයෙන් අපට පැවසූ අතර ඔහු “මරණයේ මොහොත” ලෙස හැඳින්වීය. පිරිමි ළමයා මත්ද්‍රව්‍යයකට දරුණු ප්‍රතිචාරයක් දැක්වූ අතර ඔහු මියගිය බව ප්‍රකාශ විය. සදාකාලික බවක් පෙනෙන්නට තිබූ පසු, වෛද්‍යවරයා සහ මව බලාපොරොත්තු සුන් කරමින් සිටියදී, කුඩා පිරිමි ළමයා හදිසියේම නැවතත් දෑස් විවර කර මෙසේ පැවසීය: “අම්මේ, මම මැරිලා. මම ලස්සන තැනක සිටි අතර මට ආපසු යාමට අවශ්‍ය නොවීය. මම යේසුස් සහ මරියා සමඟ සිටියා. මරියා මට නැවත නැවතත් කියා සිටියේ මට තවම කාලය පැමිණ නැති බවත් මගේ මවව ගින්නෙන් බේරා ගැනීමට මට නැවත පැමිණිය යුතු බවත්ය.
අවාසනාවකට මෙන්, නිරය ගින්නෙන් ඇයව බේරා ගත යුතු යැයි මරියා තම පුතාට පැවසූ දේ මෙම මව වරදවා වටහාගෙන ඇත. ඇය නිරයට යාමට තීරණය කළේ ඇයිදැයි ඔහුට තේරුම් ගත නොහැකි විය. මම ඇයට උදව් කිරීමට උත්සාහ කළෙමි, ඇය මාරියාගේ සංකේතාත්මක භාෂාව වැරදියට වටහාගෙන ඇතැයි මා සිතන ආකාරය පැහැදිලි කරමින්. එබැවින් තාර්කික පැත්තට වඩා ඇයගේ බුද්ධිමත් පැත්ත භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරන ලෙස මම යෝජනා කළ අතර, මාරියා ඔබේ පුතාව ආපසු නොයවා නම් ඔබ කුමක් කරනු ඇත්දැයි ඇසුවා. එම කාන්තාව ඇගේ කොණ්ඩය තුළට දෑත් තබා කෑ ගැසුවාය: "අනේ දෙවියනේ, මම නිරයේ ගිනිදැල්වල වැටෙන්නෙමි (මක්නිසාද යත් මා මරා දමනු ඇත)".
“ශුද්ධ ලියවිල්ල” මෙම සංකේතාත්මක භාෂාවට උදාහරණ වලින් පිරී ඇති අතර, මිනිසුන් ඔවුන්ගේ බුද්ධිමත් අධ්‍යාත්මික පැත්තට වැඩි වශයෙන් ඇහුම්කන් දුන්නේ නම්, මිය යන අය පවා ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා බෙදා ගැනීමට හෝ අපට යමක් සන්නිවේදනය කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට බොහෝ විට මෙම භාෂාව භාවිතා කරන බව ඔවුන් තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී. ඔවුන්ගේ නව දැනුවත්භාවය. එම සියුම් අවසාන මොහොතේ යුදෙව් දරුවෙකු යේසුස්ව නොදැකීමට හෝ රෙපරමාදු දරුවෙකුට මරියා නොදැකීමට හේතුව පැහැදිලි කිරීමට අවශ්‍ය නැත. නිසැකවම මෙම ආයතන ඔවුන් කෙරෙහි උනන්දුවක් නොදක්වන නිසා නොව, මෙම තත්වයන් තුළ, අපට සෑම විටම අපට වඩාත්ම අවශ්‍ය දේ ලබා දී ඇති බැවිනි.
නමුත් මරණයෙන් පසු ඇත්තටම සිදුවන්නේ කුමක්ද? අප ආදරය කළ පුද්ගලයන් සහ අපගේ මාර්ගෝපදේශකයා හෝ ආරක්ෂක දේවදූතයා මුණගැසීමෙන් පසුව, අපි බොහෝ විට උමගක්, ගඟක්, ගේට්ටුවක් ලෙස විස්තර කෙරෙන සංකේතාත්මක ඡේදයක් හරහා යමු. සංකේතාත්මකව තමාට වඩාත් ගැලපෙන දේ සමඟ සෑම කෙනෙකුම කළ යුතුය. එය අපගේ සංස්කෘතිය හා පුහුණුව මත රඳා පවතී. මෙම පළමු පියවරෙන් පසු, ඔබ ආලෝක ප්‍රභවයක් ඉදිරිපිට සිටිනු ඇත. මෙම කාරණය බොහෝ රෝගීන් විසින් විස්තර කරනුයේ පැවැත්ම පරිවර්තනය කිරීමේ සුන්දර හා අමතක නොවන අත්දැකීමක් ලෙස සහ කොස්මික් වි .ානය නමින් නව දැනුවත් කිරීමක් ලෙස ය. බොහෝ බටහිරයන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හෝ දෙවියන් වහන්සේ සමග හඳුනා ගන්නා මෙම ආලෝකය ඉදිරියේ, කොන්දේසි විරහිත ප්‍රේමය, දයානුකම්පාව සහ අවබෝධය අප වටා ඇති බව අපට පෙනී යයි.
මෙම ආලෝකය සහ පිරිසිදු අධ්‍යාත්මික ශක්තියේ ප්‍රභවය ඉදිරියේ (එනම්, නිෂේධාත්මකභාවයක් නොමැති සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් අත්විඳිය නොහැකි තත්වයක්) අපගේ හැකියාවන් සහ අප ජීවත් විය හැකි ආකාරය පිළිබඳව දැනුවත් වනු ඇත. අනුකම්පාව, ප්‍රේමය සහ අවබෝධය වටා ඇති, දැන් අවසන් වී ඇති අපගේ ජීවිතය පරීක්ෂා කර ඇගයීමටත්, අපගේ සෑම සිතුවිල්ලක්ම, සෑම වචනයක්ම සහ කරන ලද සෑම ක්‍රියාවක්ම විනිශ්චය කිරීමටත් අපෙන් ඉල්ලා සිටිනු ඇත. මෙම ස්වයං පරීක්‍ෂණයෙන් පසු අප අපගේ ඊතර් ශරීරය අතහැර දමා, අප ඉපදීමට පෙර සිටි අය බවට පත්වී සදාකාලයටම සිටින්නේ කවුරුන්ද යන්න, සෑම දෙයකම උල්පත වන දෙවියන් වහන්සේ සමග නැවත එක්වන විට.
මෙම විශ්වයේ සහ මේ ලෝකයේ සමාන ශක්ති ව්‍යුහ දෙකක් තිබිය හැකි හා තිබිය නොහැකි ය. මෙය මිනිසාගේ සුවිශේෂත්වයයි. ඇදහිය නොහැකි අධ්‍යාත්මික කරුණාවෙන්, මෙම ශක්ති ව්‍යුහයන් සිය ගණනක් තිබීම, වර්ණ, හැඩය සහ ප්‍රමාණයෙන් එකිනෙකට වෙනස් ලෙස මගේම දෑසින් දැකීමේ වරප්‍රසාදය මට ලැබුණි. ඉතින් මරණයෙන් පසු අප සිටින්නේ කෙසේද සහ අප ඉපදීමට පෙර සිටි ආකාරය මෙන්න. ඔබට යාමට අවශ්‍ය ඕනෑම තැනකට යාමට ඔබට ඉඩක් හෝ කාලයක් අවශ්‍ය නොවේ. එබැවින් මෙම ශක්ති ව්‍යුහයන් ඔවුන් කැමති නම් අපට සමීප විය හැකිය. අපට ඒවා දැකිය හැකි ඇස් තිබුනේ නම්, අප කිසි විටෙකත් තනිවම නොසිටින බවත්, අපට ආදරය කරන, අපව ආරක්ෂා කරන සහ අපගේ ගමනාන්තය කරා අපව මෙහෙයවීමට උත්සාහ කරන මෙම ආයතන වලින් අප නිරන්තරයෙන් වට වී සිටින බවත් අපට වැටහෙනු ඇත. අවාසනාවකට මෙන්, මහත් දුක් වේදනා, වේදනාව හෝ තනිකම වැනි අවස්ථාවන්හිදී පමණක්, අපි ඔවුන් සමඟ සුහදව කටයුතු කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ පැමිණීම නිරීක්ෂණය කිරීමට සමත් වෙමු.