අපි මැරුණහම මොකද වෙන්නේ?
මරණය සදාකාල ජීවනයට උපතකි, නමුත් සෑම කෙනෙකුටම එකම ගමනාන්තයක් නොමැත. එක් එක් පුද්ගලයාට මරණයේ දී ගණනය කිරීමේ දිනයක්, නිශ්චිත විනිශ්චය ඇත. “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ” සිටින අය ස්වර්ගීය පැවැත්මක් භුක්ති විඳිනු ඇත. ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස් සිය කාව්‍යමය යාච් prayer ාවේ සඳහන් කර ඇති තවත් හැකියාවක් තිබේ: "මරණීය පාපයෙන් මිය යන අයට දුක් වේ!"
කැටචිස්වාදය උගන්වන්නේ: “සෑම මිනිසෙකුටම ඔහුගේ සදාකාලික ද punishment ුවම ලැබෙන්නේ මරණයේ මොහොතේම, ඔහුගේ ජීවිතය නැවත ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙත යවන විශේෂ විනිශ්චයකිනි: එක්කෝ ස්වර්ගයේ ආශීර්වාදයට ඇතුල් වීම - පවිත්ර කිරීමකින් හෝ වහාම, හෝ ක්ෂණික හා සදාකාලික ද n ුවම ”(සීසීසී 1022).
සමහරුන් විනිශ්චය කරන දිනයේදී ඔවුන්ගේ සදාකාලික ද n ුවම වනු ඇත. කීදෙනෙකුට එම ඉරණම අත්වනු ඇත්ද? අපි දන්නේ නැහැ, නමුත් අපි දන්නවා අපායක් තියෙනවා. නිසැකවම දේවදූතයන් වැටී සිටින අතර ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පවසන්නේ ප්‍රේමයේ පරීක්ෂණයෙන් අසමත් වන අයද නිරයට වැටෙන බවයි. “ඔවුන් සදාකාල ද punishment ුවමින් පහව යනු ඇත” (මතෙව් 25:46). නිසැකවම එම සිතුවිල්ල අපට විවේකයක් ලබා දිය යුතුය!
දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය අපට දෙනු ලැබේ; එහි දොර විවෘත ය; ඔහුගේ අත දිගු කර ඇත. අවශ්ය වන්නේ අපගේ පිළිතුරයි. මරණීය පාපයෙන් මිය යන අයට ස්වර්ගය ප්‍රතික්ෂේප වේ. පුද්ගලයන්ගේ ඉරණම අපට විනිශ්චය කළ නොහැකිය - දයානුකම්පිතව, මෙය දෙවියන් වහන්සේට වෙන් කර ඇත - නමුත් පල්ලිය පැහැදිලිවම උගන්වයි:
“හිතාමතාම තෝරා ගැනීම - එනම් එය දැන ගැනීම හා එය ලබා ගැනීම - දිව්‍ය නීතියට හා මිනිසාගේ අවසාන අවසානයට බරපතල ලෙස පටහැනි දෙයක් නම් මරණීය පාපයක් කිරීමයි. සදාකාලික සැප සම්පත් ලබා ගත නොහැකි පුණ්‍යායතනයක් අප තුළ මෙය විනාශ කරයි. පසුතැවිලි නොවූ ඔහු සදාකාලික මරණය ගෙන එයි. (සීසීසී 1874)
මෙම "සදාකාලික මරණය" ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස් සිය සූර්ය කන්තෝරුවේ "දෙවන මරණය" ලෙස හඳුන්වයි. දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් උදෙසා අදහස් කළ සම්බන්ධතාවයෙන් සදාකාලිකව බැහැර කරනු ලැබේ. අවසානයේ විකල්ප සරල ය. ස්වර්ගය දෙවියන් වහන්සේ සමග සිටීමයි. නිරය යනු දෙවියන් වහන්සේගේ සම්පූර්ණ නොපැමිණීමයි. සර්වපරාක්‍රමයා ප්‍රතික්ෂේප කරන අය නිරයේ සියලු භීෂණය නිදහසේ තෝරා ගනී.
මෙය විචක්ෂණශීලී සිතුවිල්ලකි; එහෙත් එය බිය දුරු කිරීමට අපව යොමු නොකළ යුතුය. බව්තීස්මයේ ප්‍රතිවිපාක - අපගේ කැමැත්ත පිළිබඳ දෛනික තීරණයක් වන - අප අවසානයේදී දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව මත රඳා සිටින බව දැන සිටිය යුතුය.
ස්වර්ගයේ ආශීර්වාදයට ඇතුළු වීම ගැන කථා කරන කැටචිස්වාදයේ උපුටා දැක්වීමේදී එය “පවිත්ර කිරීම තුළින් හෝ වහාම” සිදුවිය හැකි බව ඔබ දැක ඇති (CCC 1022). සමහර අය මිය ගිය විට කෙලින්ම ස්වර්ගයට යාමට සූදානම් වනු ඇත. නිරයට නියම වූ අය මෙන්, කීදෙනෙක් මහිමයට path ජු මාවත ගෙන යනු ඇත්ද යන්න පිළිබඳව අපට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. කෙසේ වෙතත්, අති ශුද්ධ වූ දෙවි කෙනෙකු ඉදිරියේ පෙනී සිටීමට පෙර අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට මරණයෙන් පසු තවදුරටත් පවිත්ර වීමට සිදුවනු ඇතැයි පැවසීම ආරක්ෂිතයි. එයට හේතුව “සෑම පාපයක්ම, ශිරා පවා, සත්වයන් කෙරෙහි අහිතකර බැඳීමක් ඇති කරවන අතර, එය පොළොවෙහි හෝ මරණයෙන් පසු පවිත්‍රාගාරය ලෙස හැඳින්විය යුතුය. මෙම පවිත්‍රතාවය පාපයේ “තාවකාලික ද punishment ුවම” (CCC 1472) යනුවෙන් හැඳින්වෙන දෙයින් අපව නිදහස් කරයි.
පවිත්ර කිරීම යනු කරුණාවෙන් මියගිය අය සඳහා බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය. මරණයෙන් පසු, පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම මුද්‍රා කරනු ලැබේ. එක්කෝ ඔහු ස්වර්ගයට හෝ නිරයට නියම වේ. පවිත්‍රාගාරය යනු නපුරු අයට විකල්පයක් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, එය ස්වර්ගීය ජීවිතයට පෙර තවදුරටත් පවිත්ර කිරීම අවශ්ය අයට දයාවන්ත විධිවිධානයකි.
පවිත්‍රාගාරය ස්ථානයක් නොව ක්‍රියාවලියකි. එය විවිධ ආකාරවලින් පැහැදිලි කර ඇත. ශුද්ධකමේ පිරිසිදු “රත්තරන්” පමණක් ඉතිරිව පවතින තාක් කල් එය අපගේ ජීවිතයේ ස්ලැග් ගිනිබත් කරන ගින්න ලෙස හැඳින්වේ. තවත් සමහරු එය සසඳන්නේ පෘථිවියේ මෙතරම් කාලයක් අප සතුව තිබූ සෑම දෙයක්ම අතහැර දමා විවෘත හා හිස් දෑතින් ස්වර්ගයේ ශ්‍රේෂ් gift ත්‍යාගය ලබා ගැනීමටය.
අප කුමන රූපයක් භාවිතා කළත් යථාර්ථය එක හා සමානයි. පවිත්‍රාගාරය යනු පවිත්ර කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් වන අතර එය දෙවියන් වහන්සේ සමග ස්වර්ගීය සම්බන්ධතාවයට පූර්ණ පිළිගැනීමකින් අවසන් වේ.