බුද්ධාගමේ මූලික විශ්වාසයන් සහ මූලධර්ම
බුද්ධාගම යනු ක්‍රි.පූ. පස්වන සියවසේ උපත ලැබූ සිද්ධාර්ථ ගෞතමගේ ඉගැන්වීම් මත පදනම් වූ ආගමකි. එය දැන් නේපාලයේ සහ උතුරු ඉන්දියාවේ ය. ජීවිතයේ ස්වභාවය, මරණය සහ පැවැත්ම පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් අත්විඳීමෙන් පසු ඔහුව “බුදුන්” ලෙස හැඳින්වීය. සංස්කෘත භාෂාවෙන් ඔහු "බෝධි" හෝ "පිබිදෙව්වෙකු" වුවද ඉංග්‍රීසියෙන් බුදුන් වහන්සේ බුද්ධිමත් යැයි කියනු ලැබේ.
බුදුරජාණන් වහන්සේ සිය ජීවිත කාලය පුරාම සංචාරය කොට ඉගැන්වූහ. කෙසේ වෙතත්, ඔහු බුද්ධිමත් වූ විට ඔහු කර ඇති දේ මිනිසුන්ට ඉගැන්වූයේ නැත. ඒ වෙනුවට, එය තමන්ටම ආලෝකය සකසන ආකාරය මිනිසුන්ට ඉගැන්වීය. ඔහු ඉගැන්වූයේ පිබිදීම පැමිණෙන්නේ ඔබේ direct ජු අත්දැකීම් තුළින් මිස විශ්වාසයන් හා ප්‍රවාදයන් හරහා නොවන බවයි.
ඔහු මිය යන විට බුද්ධාගම ඉන්දියාවේ සුළු බලපෑමක් ඇති සාපේක්ෂව සුළු නිකායක් විය. නමුත් ක්‍රි.පූ තුන්වන සියවසේදී ඉන්දියාවේ අධිරාජ්‍යයා බුද්ධාගම රටේ රාජ්‍ය ආගම බවට පත් කළේය.
බුද්ධාගම පසුව ආසියාව පුරා ව්‍යාප්ත වී මහාද්වීපයේ ප්‍රමුඛතම ආගමක් බවට පත්විය. අද ලෝකයේ බෞද්ධයින් සංඛ්‍යාව පිළිබඳ ඇස්තමේන්තු පුළුල් ලෙස වෙනස් වේ. එයට හේතුව බොහෝ ආසියානුවන් එක් ආගමකට වඩා පිළිපැදීම සහ අර්ධ වශයෙන් චීනය වැනි කොමියුනිස්ට් ජාතීන් තුළ බුදු දහම පිළිපදින අය කොපමණ දැයි දැන ගැනීම දුෂ්කර ය. වඩාත්ම පොදු ඇස්තමේන්තුව මිලියන 350 ක් වන අතර එය බුද්ධාගම ලෝකයේ ආගම් වලින් සිව්වන විශාලතම ස්ථානය බවට පත් කරයි.
බුද්ධාගම වෙනත් ආගම්වලට වඩා වෙනස් ය
බුද්ධාගම වෙනත් ආගම්වලට වඩා කොතරම් වෙනස්ද යත් සමහරු සිතන්නේ එය ආගමක්ද යන්නයි. උදාහරණයක් ලෙස, බොහෝ ආගම්වල කේන්ද්‍රීය අවධානය එක් හෝ බොහෝ ය. නමුත් බුද්ධාගම දේවවාදී නොවේ. බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන අයට දෙවිවරුන් විශ්වාස කිරීම ප්‍රයෝජනවත් නොවන බව බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉගැන්වූ සේක.
බොහෝ ආගම් අර්ථ දැක්වෙන්නේ ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් මගිනි. නමුත් බුදුදහම තුළ ධර්මයන් විශ්වාස කිරීම කාරණය නොවේ. බුදුරජාණන් වහන්සේ ධර්මයන් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි ඇති නිසා හෝ පූජකයන් විසින් උගන්වනු ලැබූ බැවින් ඒවා පිළිගත යුතු නැති බව පැවසීය.
ධර්මයන් කටපාඩම් කර විශ්වාස කිරීමට ඉගැන්වීම වෙනුවට බුදුරජාණන් වහන්සේ ඔබටම සත්‍යය අවබෝධ කර ගත හැකි ආකාරය ඉගැන්වීය. බුද්ධාගමේ අවධානය යොමු වී ඇත්තේ විශ්වාසයට වඩා භාවිතයට ය. බෞද්ධ භාවිතයේ ප්‍රධාන රටාව වන්නේ අට ගුණයකි.
මූලික ඉගැන්වීම්
නිදහස් විමර්ශනය කෙරෙහි අවධාරණය කර තිබියදීත්, බුද්ධාගම විනය හා ඉල්ලුම් කරන විනයක් ලෙස වඩාත් හොඳින් වටහා ගත හැකිය. අන්ධ ඇදහිල්ල මත බෞද්ධ ඉගැන්වීම් පිළිගත යුතු නැතත්, බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වූ දේ තේරුම් ගැනීම එම විනයෙහි වැදගත් අංගයකි.
බුද්ධාගමේ පදනම උතුම් සත්‍යයන් හතරයි:
දුක් විඳීමේ සත්‍යය ("දුක්ඛ")
දුක් විඳීමට හේතුව පිළිබඳ සත්‍යය ("සමුදායා")
දුක් විඳීමේ අවසානය පිළිබඳ සත්‍යය ("නිරෝධා")
දුක් වේදනා වලින් අපව නිදහස් කරන මාවතේ සත්‍යතාව ("මග්ගා")
තනිවම, සත්‍යයන් එතරම් පෙනෙන්නට නැත. නමුත් සත්‍යයන් යටතේ පැවැත්මේ ස්වභාවය, ස්වයං, ජීවිතය සහ මරණය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් රාශියක් ඇත. කාරණය හුදෙක් ඉගැන්වීම් විශ්වාස කිරීම නොව, තමන්ගේම අත්දැකීම් වලින් ගවේෂණය කිරීම, තේරුම් ගැනීම සහ පරීක්ෂා කිරීම ය. බුද්ධාගම නිර්වචනය කරන්නේ ගවේෂණය, අවබෝධය, සත්‍යාපනය සහ සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ක්‍රියාවලියයි.
බුද්ධාගමේ පාසල් කිහිපයක්
මීට වසර 2000 කට පමණ පෙර බුද්ධාගම විශාල පාසල් දෙකකට බෙදා තිබුණි: ථේරවාද සහ මහායාන. ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ, ශ්‍රී ලංකාව, තායිලන්තය, කාම්බෝජය, බුරුමය, (මියන්මාරය) සහ ලාඕසය යන රටවල බුද්ධාගමේ ප්‍රමුඛතම ස්වරූපය ථේරවාද වේ. චීනය, ජපානය, තායිවානය, ටිබෙට්, නේපාලය, මොන්ගෝලියාව, කොරියාව සහ වියට්නාමය යන රටවල මහායානය ප්‍රමුඛ වේ. මෑත වසරවලදී, මහායාන ඉන්දියාවේ බොහෝ අනුගාමිකයින් ලබාගෙන ඇත. මහායානය තවදුරටත් පිරිසිදු භූමිය සහ ථේරවාද බුද්ධාගම වැනි ද්විතීයික පාසල්වලට බෙදා ඇත.
ප්‍රධාන වශයෙන් ටිබෙට් බුද්ධාගම හා බැඳී ඇති වජ්‍රයාන බුද්ධාගම සමහර විට තුන්වන ප්‍රධාන පාසලක් ලෙස විස්තර කෙරේ. කෙසේ වෙතත්, සියලුම වජ්‍රයානා පාසල් ද මහායානයේ කොටසකි.
මෙම පාසල් දෙක ප්‍රධාන වශයෙන් වෙනස් වන්නේ ඇනට්මන් හෝ ආනාටා යන ධර්මය පිළිබඳ අවබෝධයෙනි. මෙම මූලධර්මයට අනුව, පුද්ගල පැවැත්මක් තුළ ස්ථිර, ඒකාග්‍ර, ස්වයං පාලනයක් යන අර්ථයෙන් “මම” නැත. ඇනට්මන් යනු තේරුම් ගැනීමට අපහසු ඉගැන්වීමකි, නමුත් බුද්ධාගම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කිරීම අත්‍යවශ්‍ය බව තේරුම් ගැනීම.
මූලික වශයෙන්, ථේරවාද විශ්වාස කරන්නේ ඇනට්මන් යනු පුද්ගලයෙකුගේ ඊගෝව හෝ පෞරුෂය මායාවක් බවයි. මෙම මායාවෙන් නිදහස් වූ පසු පුද්ගලයාට නිර්වාණයෙහි සතුට භුක්ති විඳිය හැකිය. මහායාන තව දුරටත් තල්ලු කරයි. මහායානයේ, සියලු සංසිද්ධි සහජ අනන්‍යතාවයෙන් තොර වන අතර අනන්‍යතාවය ලබා ගන්නේ වෙනත් සංසිද්ධිවලට සාපේක්ෂව පමණි. යථාර්ථයක් හෝ යථාර්ථයක් නැත, සාපේක්ෂතාවාදය පමණි. මහායාන ඉගැන්වීම "ෂුන්යාටා" හෝ "හිස්බව" ලෙස හැඳින්වේ.
ප්‍ර is ාව, දයානුකම්පාව, ආචාර ධර්ම
බුද්ධිය සහ අනුකම්පාව බුද්ධාගමේ ඇස් දෙක යැයි කියනු ලැබේ. ප්‍ර Ma ාව, විශේෂයෙන් මහායාන බුද්ධාගමේ, ආනට්මන් හෝ ෂුන්යාටා සාක්ෂාත් කර ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කෙරේ. "අනුකම්පාව" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති වචන දෙකක් තිබේ: "මෙටා සහ" කරුණා ". මෙටා යනු ආත්මාර්ථකාමී බැඳීමකින් තොර, වෙනස්කම් කිරීමකින් තොරව, සියලු ජීවීන් කෙරෙහි කරුණාවකි. කරුණා යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ක්‍රියාශීලී අනුකම්පාව සහ මිහිරි සෙනෙහස, අන් අයගේ වේදනාව විඳදරාගැනීමට ඇති කැමැත්ත සහ සමහර විට අනුකම්පාවයි. බෞද්ධ ධර්මයට අනුව මෙම ගුණාංගයන් පරිපූර්ණ කර ඇති අය සියලු තත්වයන්ට නිවැරදිව ප්‍රතිචාර දක්වනු ඇත.
බුද්ධාගම පිළිබඳ වැරදි වැටහීම්
බුදු දහම ගැන තමන් දන්නා බව බොහෝ දෙනා සිතන කාරණා දෙකක් තිබේ: බෞද්ධයන් පුනරුත්පත්තිය විශ්වාස කරන බවත්, සියලු බෞද්ධයන් නිර්මාංශිකයින් බවත්. කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්‍රකාශ දෙක සත්‍ය නොවේ. නැවත ඉපදීම පිළිබඳ බෞද්ධ ඉගැන්වීම් බොහෝ දෙනා “පුනරුත්පත්තිය” ලෙස හඳුන්වන දෙයට වඩා වෙනස් ය. නිර්මාංශත්වය දිරිමත් කළද, බොහෝ නිකායන්හි එය පුද්ගලික තේරීමක් ලෙස සලකනු ලැබේ, අවශ්‍යතාවයක් නොවේ.