සක්රමේන්තු සඳහා භක්තිය: පාපොච්චාරණය කරන්නේ ඇයි? පාපය ටිකක් තේරුම් ගත් යථාර්ථය

අපේ කාලයේ පාපොච්චාරණය කෙරෙහි කිතුනුවන්ගේ අප්‍රසාදය පවතී. එය ඇදහිල්ලේ අර්බුදයේ එක් ලකුණකි. අප ගමන් කරන්නේ අතීතයේ පැවති ආගමික සංයුක්තතාවයක සිට වඩාත් පෞද්ගලික, සවි conscious ානික හා ඒත්තු ගැන්වූ ආගමික අනුගතවීමකට ය.

පාපොච්චාරණය කෙරෙහි ඇති මෙම අප්‍රසාදය පැහැදිලි කිරීම සඳහා අපගේ සමාජය ක්‍රිස්තියානිකරණයෙන් බැහැර කිරීමේ පොදු ක්‍රියාවලියේ සත්‍යය ගෙන ඒමට ප්‍රමාණවත් නොවේ. වඩාත් විශේෂිත හා විශේෂිත හේතු හඳුනා ගැනීම අවශ්‍ය වේ.

අපගේ පාපොච්චාරණය බොහෝ විට පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක අත්දැකීම් මතුපිටින් පමණක් ඉස්මතු කරන සහ ආත්මයේ ගැඹුරට ළඟා නොවන පාපයන්ගේ යාන්ත්‍රික ලැයිස්තුවකට තල්ලු වේ.

පාපොච්චාරණය කළ පාප සැමවිටම එක හා සමානයි, ඔවුන් ජීවිත කාලය පුරාම උමතු ඒකාකාරී බවකින් පුනරාවර්තනය වේ. ඒ නිසා ඒකාකාරී හා කරදරකාරී බවට පත්ව ඇති පූජනීය සැමරුමක ප්‍රයෝජනය හා බැරෑරුම්කම ඔබට තවදුරටත් දැකිය නොහැක. පාපොච්චාරණය කිරීමේදී පූජකයන් විසින්ම තම දේවසේවයේ ප්‍රායෝගික ic ලදායීතාවය ගැන සැක කරන අතර මෙම ඒකාකාරී හා වෙහෙසකර වැඩ අතහැර දමයි. අපගේ භාවිතයේ නරක ගුණාංගය පාපොච්චාරණය කෙරෙහි ඇති අතෘප්තියේ බරයි. නමුත් සෑම දෙයකම පාදයේ බොහෝ විට ඊටත් වඩා negative ණාත්මක දෙයක් තිබේ: ක්‍රිස්තියානි සංහිඳියාවේ යථාර්ථය පිළිබඳ ප්‍රමාණවත් හෝ වැරදි දැනුමක් සහ ඇදහිල්ලේ ආලෝකයෙන් සලකනු ලබන පාපයේ හා හැරවීමේ සැබෑ යථාර්ථය පිළිබඳ වරදවා වටහා ගැනීමකි.

මෙම වරදවා වටහා ගැනීම බොහෝ දුරට හේතු වී ඇත්තේ බොහෝ ඇදහිලිවන්තයන්ට ළමා කැටේසිස් පිළිබඳ මතකයන් කිහිපයක් පමණක් තිබීමයි. අවශ්‍යයෙන්ම අර්ධ වශයෙන් හා සරල කර ඇති අතර එපමනක් නොව අපේ සංස්කෘතියට අයත් නොවන භාෂාවකින් සම්ප්‍රේෂණය වේ.

ප්‍රතිසන්ධානය පිළිබඳ සක්‍රමේන්තුව ඇදහිල්ලේ ජීවිතයේ දුෂ්කරම හා ප්‍රකෝපකාරී අත්දැකීමකි. එය හොඳින් වටහා ගැනීම සඳහා එය හොඳින් ඉදිරිපත් කළ යුත්තේ මේ නිසා ය.

පාපය පිළිබඳ ප්‍රමාණවත් සංකල්ප

අපට තවදුරටත් පාපය පිළිබඳ හැඟීමක් නොමැති බව කියනු ලබන අතර අර්ධ වශයෙන් එය සත්‍යයකි. දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ හැඟීමක් නොමැති තරමට තවදුරටත් පාපයේ හැඟීමක් නොමැත.නමුත් තව දුරටත් උඩු යටිකුරු කළ විට, වගකීම පිළිබඳ ප්‍රමාණවත් හැඟීමක් නොමැති නිසා තවදුරටත් පාපයේ හැඟීමක් නැත.

අපගේ සංස්කෘතිය පුද්ගලයන්ගේ හොඳ සහ නරක තේරීම් ඔවුන්ගේ ඉරණමට හා අන් අයගේ බැඳීමට බැඳෙන සහයෝගීතාවයේ බැඳීම් සැඟවීමට නැඹුරු වේ. දේශපාලන මතවාදයන් සෑම විටම අන් අයගේ වරදක් බව පුද්ගලයන්ට සහ කණ්ඩායම්වලට ඒත්තු ගැන්වීමට නැඹුරු වේ. වැඩි වැඩියෙන් පොරොන්දු වී ඇති අතර පොදු යහපත සඳහා පුද්ගලයන්ගේ වගකීම ඉල්ලා සිටීමට කෙනෙකුට ධෛර්යයක් නැත. වගකීම් විරහිත සංස්කෘතියක් තුළ, පාපය පිළිබඳ ප්‍රධාන වශයෙන් නීතිමය සංකල්පය, අතීතයේ උත්තරීතර භාවය මගින් අපට සම්ප්‍රේෂණය කර, සියලු අර්ථයන් නැති වී වැටීම අවසන් වේ. නෛතික සංකල්පයේ දී, පාපය මූලික වශයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ නීතියට අකීකරු වීමක් ලෙස සලකනු ලැබේ, එබැවින් එහි ආධිපත්‍යයට යටත් වීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් ලෙස සලකනු ලැබේ. නිදහස උසස් කර ඇති අප වැනි ලෝකයක, කීකරුකම තවදුරටත් ගුණධර්මයක් ලෙස නොසැලකේ. එබැවින් අකීකරුකම නපුරක් ලෙස නොසලකයි, නමුත් මිනිසා නිදහස් කර ඔහුගේ ගෞරවය යථා තත්වයට පත් කරන විමුක්තියකි.

පාපය පිළිබඳ නෛතික සංකල්පය තුළ, දිව්‍ය ආ command ාව උල්ලං violation නය කිරීම දෙවියන් වහන්සේට අමනාප වන අතර අපට ණයක් නිර්මාණය කරයි: තවත් කෙනෙකුට අමනාප වී ඔහුට වන්දි ගෙවිය යුතු අයගේ හෝ අපරාධයක් කළ අයගේ ණය හෝ ද .ුවම් ලැබිය යුතුය. යුක්තිය ඉල්ලා සිටින්නේ මිනිසා සිය ණය සියල්ලම ගෙවා ඔහුගේ වරද ඉවත් කරන ලෙසයි. නමුත් ක්රිස්තුස් දැනටමත් සෑම කෙනෙකුටම ගෙවා ඇත. කෙනෙකුගේ ණය කමා කිරීම සඳහා පසුතැවිලි වී හඳුනා ගැනීම ප්‍රමාණවත්ය.

පාපය පිළිබඳ මෙම නෛතික සංකල්පය සමඟ තවත් දෙයක් තිබේ - එය ද ප්‍රමාණවත් නොවේ - එය මාරාන්තික යැයි අපි කියමු. දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධකම පිළිබඳ ඉල්ලීම් සහ මිනිසාගේ අසමසම සීමාවන් අතර පාපය පවතින නොවැළැක්විය හැකි පරතරය දක්වා අඩු වනු ඇත. මේ ආකාරයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම සම්බන්ධයෙන් සුව කළ නොහැකි තත්වයකට ඔහු පත්වේ.

මෙම තත්වය ඉක්මවා යා නොහැකි බැවින්, දෙවියන් වහන්සේට ඔහුගේ සියලු දයාව හෙළි කිරීමට මෙය අවස්ථාවකි. පාපය පිළිබඳ මෙම සංකල්පයට අනුව, දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාගේ පාප නොසලකන අතර, මිනිසාගේ සුව කළ නොහැකි දුක්ඛිත දෑ ඔහුගේ බැල්මෙන් ඉවත් කරයි. මිනිසා තම පව් ගැන ඕනෑවට වඩා කරදර නොවී අන්ධ ලෙස මෙම දයාව භාර දිය යුතුය. මන්ද ඔහු පව්කාරයෙකු ලෙස සිටියද දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව ගළවයි.

පාපය පිළිබඳ මෙම සංකල්පය පාපයේ යථාර්ථය පිළිබඳ සත්‍ය ක්‍රිස්තියානි දැක්ම නොවේ. පාපය එතරම් නොසැලකිලිමත් දෙයක් නම්, අපව පාපයෙන් ගලවා ගැනීම සඳහා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියේ මියගියේ මන්දැයි වටහා ගත නොහැක.

පාපය දෙවියන් වහන්සේට අකීකරු වීමකි, එය දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි සැලකිලිමත් වන අතර දෙවියන් වහන්සේට බලපායි.නමුත් පාපයේ භයානක බැරෑරුම්කම තේරුම් ගැනීමට නම් මිනිසා පාපය මිනිසාගේ නපුර බව වටහා ගනිමින් එහි යථාර්ථය එහි මිනිස් පැත්තෙන් සලකා බැලීමට පටන් ගත යුතුය.

පාපය මිනිසාගේ නපුරයි

දෙවියන් වහන්සේට අකීකරුකමක් හා වරදක් වීමට පෙර, පාපය මිනිසාගේ නපුරකි, එය අසාර්ථකත්වයකි, මිනිසා මිනිසා බවට පත් කරන දේ විනාශ කිරීමකි. පාපය මිනිසාට ඛේදජනක ලෙස බලපාන අද්භූත යථාර්ථයකි. පාපයේ බිහිසුණු බව තේරුම් ගැනීම අපහසුය: එය සම්පූර්ණයෙන්ම පෙනෙන්නේ ඇදහිල්ලේ සහ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ ආලෝකය තුළ පමණි.එහෙත්, එය ලෝකයේ ඇති කරන විනාශකාරී ප්‍රතිවිපාක සලකා බැලුවහොත්, මිනිස් බැල්මකට පවා එහි භයානක බව දැනටමත් පෙනේ. මිනිසා. ලෝකය ලේ වැගිරවූ සියලු යුද්ධ සහ වෛරයන්, දුෂ්ටකමේ වහල්භාවය, මෝඩකම සහ බොහෝ දන්නා සහ නොදන්නා දුක් වේදනා ඇති කළ පුද්ගලික සහ සාමූහික අතාර්කිකත්වය ගැන සිතන්න. මිනිසාගේ ඉතිහාසය ඝාතකාගාරයකි!

මේ සියලු ආකාර අසාර්ථක, ඛේදවාචක, දුක්ඛ, යම් ආකාරයකින් පාපයෙන් පැන නගින අතර පාපයට සම්බන්ධ වේ. එබැවින් මිනිසාගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය, බියගුලුකම, ජඩකම සහ තණ්හාව සහ පාපයේ පැහැදිලි ප්‍රකාශනය වන මෙම පුද්ගල සහ සාමූහික අකුසල් අතර සැබෑ සම්බන්ධයක් සොයාගත හැකිය.

කිතුනුවකුගේ පළමු කර්තව්‍යය වන්නේ වගකීම පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගැනීම, මිනිසෙකු ලෙස ඔහුගේ නිදහස් තේරීම් ලෝකයේ නපුරුකම් සමඟ ඒකාබද්ධ කරන බැඳීම සොයා ගැනීමයි. මෙයට හේතුව පාපය මගේ ජීවිතයේ යථාර්ථය තුළ සහ ලෝකයේ යථාර්ථය තුළ හැඩගැසෙන බැවිනි.

එය මිනිසාගේ මනෝවිද්‍යාව තුළ හැඩගස්වා ගනී, එය ඔහුගේ නරක පුරුදු, ඔහුගේ පව්කාර නැඹුරුවාවන්, ඔහුගේ විනාශකාරී ආශාවන්, පාපයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ශක්තිමත් සහ ශක්තිමත් වේ.

එහෙත් එය සමාජයේ ව්‍යුහයන් තුළ ද හැඩගැසෙන්නේ ඔවුන් අසාධාරණ සහ පීඩාකාරී බවට පත් කරමිනි. එය මාධ්‍ය තුළ හැඩගැසෙන අතර එය බොරු සහ සදාචාර ව්‍යාකූලත්වයේ මෙවලමක් බවට පත් කරයි; වැරදි ඉගැන්වීම් සහ නරක ආදර්ශ සහිතව දරුවන්ගේ සහ සිසුන්ගේ ආත්මයන් තුළ විකෘතිතා සහ සදාචාරාත්මක අක්‍රමිකතා ඇති කරන, ඔවුන් තුළ ජීවිත කාලය පුරාම ප්‍රරෝහණය වන නපුරේ බීජයක් තැන්පත් කරන දෙමාපියන්ගේ, උගතුන්ගේ නිෂේධාත්මක හැසිරීම් වල හැඩගැසෙනවා. සමහර විට එය තවත් අයට සම්ප්රේෂණය වනු ඇත.

පාපය නිසා ඇති වන අකුසලය අතපසු වී, අප සිතූ සහ අවශ්‍ය වූ දේට වඩා බොහෝ දුර විහිදෙන අවුල් සහගත, විනාශයේ සහ දුක් විඳීමේ සර්පිලාකාරයක් ඇති කරයි. අපගේ තේරීම් අප තුළ සහ අන් අය තුළ ඇති කරන හොඳ සහ නරක ප්‍රතිවිපාක ගැන මෙනෙහි කිරීමට අප වඩාත් පුරුදු වී සිටියේ නම්, අපි වඩාත් වගකිව යුතුය. නිදසුනක් වශයෙන්, නිලධාරියාට, දේශපාලනඥයාට, වෛද්‍යවරයාට ... නොපැමිණීම, ඔවුන්ගේ දූෂණය, ඔවුන්ගේ පුද්ගල සහ කණ්ඩායම් ආත්මාර්ථකාමීත්වය සමඟ ඔවුන් බොහෝ දෙනෙකුට ඇති කරන දුක් වේදනා දැකිය හැකි නම්, සමහර විට ඔවුන්ට මෙම ආකල්පවල බර දැනේවි. දැනෙන්නේ නැහැ. එබැවින් අපට නැති දෙය නම් වගකීම පිළිබඳ දැනුවත්භාවයයි, එමඟින් පාපයේ මිනිස් නිෂේධාත්මක බව, එහි දුක් වේදනා සහ විනාශය මුලින්ම දැකීමට අපට ඉඩ සලසයි.

පාපය දෙවියන්ගේ නපුරයි

පාපය දෙවියන්ගේ නපුරක් බව අප අමතක නොකළ යුතුය, මන්ද එය මිනිසාගේ නපුර නිසාය. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාගේ නපුරෙන් ස්පර්ශ වේ, මන්ද ඔහුට මිනිසාගේ යහපත අවශ්‍යයි.

අප දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය ගැන කතා කරන විට, ඔහු තම ආධිපත්‍යය තහවුරු කරන අත්තනෝමතික ආඥා මාලාවක් ගැන නොසිතිය යුතු අතර, ඒ වෙනුවට අපගේ මානව ඉටුවීමේ මාවතේ සංඥා ඇඟවීම් මාලාවක් ගැන සිතිය යුතුය. දෙවිගේ ආඥාවලින් ඔහුගේ පාලනය ඔහුගේ සැලකිල්ල තරම් ප්‍රකාශ නොවේ. දෙවියන් වහන්සේගේ සෑම ආඥාවක් තුළම මෙම ආඥාව ලියා ඇත: ඔබම වන්න. මා ඔබට ලබා දී ඇති ජීවන හැකියාවන් අවබෝධ කර ගන්න. මට ඔබ වෙනුවෙන් ඔබගේ සම්පූර්ණ ජීවිතය සහ සතුට හැර අන් කිසිවක් අවශ්‍ය නොවේ.

ජීවිතයේ හා සතුටේ මෙම පූර්ණත්වය අවබෝධ වන්නේ දෙවියන්ගේ සහ සහෝදරයන්ගේ ආදරය තුළ පමණි. දැන් පාපය යනු ආදරය කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ තමාට ආදරය කිරීමට ඉඩ දීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාගේ පාපයෙන් තුවාල වී ඇත, මන්ද පාපය ඔහු ආදරය කරන මිනිසාට තුවාල කරයි. ඔහු තුවාල වී ඇත්තේ ඔහුගේ ආදරයට මිස ඔහුගේ ගෞරවයට නොවේ.

නමුත් පාපය දෙවියන් වහන්සේට බලපාන්නේ එය ඔහුගේ ආදරය කලකිරීමට පත් කරන නිසා පමණක් නොවේ. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසා සමඟ ප්‍රේමයේ සහ ජීවිතයෙහි පුද්ගලික සම්බන්ධතාවයක් ගෙතීමටය, එය මිනිසාට සියල්ල වේ: පැවැත්මේ සැබෑ පූර්ණත්වය සහ ප්‍රීතිය. ඒ වෙනුවට පාපය යනු මෙම අත්‍යවශ්‍ය හවුල ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකි. දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිදහසේ ප්‍රේම කරන මනුෂ්‍යයා, තම එකම පුත්‍රයා ඔහු වෙනුවෙන් දුන් තරමට තමාට ප්‍රේම කළ පියාට පුත්‍ර ලෙස ප්‍රේම කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි (Jn 3,16:XNUMX).

ඇදහිල්ලේ ආලෝකයෙන් පමණක් තේරුම් ගත හැකි පාපයේ ගැඹුරුම හා අද්භූත යථාර්ථය මෙයයි. මෙම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පාපයේ ආත්මය වන අතර එය නිපදවන මනුෂ්‍යත්වයේ නිශ්චිත විනාශයෙන් පිහිටුවා ඇති පාපයේ ශරීරයට විරුද්ධ වේ. පාපය යනු මනුෂ්‍ය නිදහසෙන් පැන නගින නපුරක් වන අතර එය දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයට නොමිලයේ ප්‍රකාශ වේ.මෙම (මාරාන්තික පාපය) මිනිසා ජීවිතය හා සතුටේ උල්පත වන දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් කරයි. එය එහි ස්වභාවයෙන්ම නිශ්චිත හා ආපසු හැරවිය නොහැකි දෙයකි. මිනිසා සහ ඔහු අතර පාපය හෑරූ අගාධය නැවැත්වීමට සහ ජීවිතයේ සබඳතා යළි ස්ථාපිත කළ හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි. සංහිඳියාව ඇති වූ විට එය සබඳතාවල සාමාන්‍ය ගැලපීමක් නොවේ: එය දෙවියන් වහන්සේ අපව මැවූ එකට වඩා විශාල, ත්‍යාගශීලී සහ නිදහස් ප්‍රේමයේ ක්‍රියාවකි. සංහිඳියාව යනු අපව නව ජීවීන් බවට පත් කරන නව උපතකි.