වීථියේදී මා දකින නිවාස නොමැති අයට උදව් නොකිරීම මරණීය පාපයක්ද?

දුප්පතුන් කෙරෙහි දක්වන උදාසීනත්වය මාරාන්තික පාපයක්ද?

විවිධාකාර සදාචාරාත්මක ප්‍රශ්න: වීථියේදී මා දකින නිවාස නොමැති අයට උදව් නොකිරීම මරණීය පාපයක්ද?

ප්‍රශ්නය - වීථියේදී මා දකින නිවාස නොමැති අයට උදව් නොකිරීම මරණීය පාපයක්ද? මම වැඩ කරන්නේ නිවාස නැති මිනිසුන් ගොඩක් දකින නගරයක. මම මෑතකදී නිවාස නොමැති පුද්ගලයෙකු කිහිප වතාවක් දුටුවෙමි. ඇගේ ආහාර මිලදී ගැනීමේ ආශාව මට දැනුනි. මම එය කිරීම ගැන සිතුවෙමි, නමුත් අවසානයේ මම එසේ නොකළ අතර මම ඒ වෙනුවට ගෙදර යාමට තීරණය කළෙමි. එය මාරාන්තික පාපයක්ද? - ගේබ්‍රියෙල්, සිඩ්නි, ඕස්ට්‍රේලියාව

පිළිතුර - කතෝලික පල්ලිය උගන්වන්නේ පාපයක් මාරාන්තික වීමට නම් කරුණු තුනක් අවශ්‍ය බවයි.

පළමුවෙන්ම, අප කල්පනා කරන ක්‍රියාවක් සැබවින්ම නිෂේධාත්මක විය යුතුය (බැරෑරුම් කාරණය ලෙස හැඳින්වේ). දෙවනුව, එය සැබවින්ම නිෂේධාත්මක බව (සම්පූර්ණ දැනුම ලෙස හැඳින්වේ) අප පැහැදිලිවම දැන සිටිය යුතුය. තෙවනුව, අප එය තෝරා ගන්නා විට නිදහස් විය යුතුය, එනම් එය නොකිරීමට නිදහස්ව පසුව එය තවමත් කරන්න (පූර්ණ කැමැත්ත ලෙස හැඳින්වේ). (1857 කතෝලික පල්ලියේ කැටචිස්වාදය බලන්න).

සිඩ්නි වැනි නගරයක (හෝ එක්සත් ජනපදයේ හෝ යුරෝපයේ වෙනත් ඕනෑම ප්‍රධාන නගරයක), නිවාස නොමැති අයට ආධාර සඳහා විවිධ සමාජ සේවා තිබේ. අපගේ වීදිවල කොන් වල අප දකින පිරිමින් සහ කාන්තාවන් ඔවුන්ගේ ජීවනෝපාය සඳහා අපගේ එක් ප්‍රතිලාභයක් මත රඳා නොසිටිති. ඔවුන් එසේ කළා නම්, ඔවුන්ගේ යහපැවැත්ම පිළිබඳ අපගේ වගකීම බොහෝ සෙයින් වැඩි ය. දුප්පත් මිනිසෙකු පෝෂණය නොකිරීමේ තේරීම මරණීය පාපයේ කොන්දේසි සපුරාලීමට අපහසුය.

මම තේරීමක් යැයි කියමි, මන්ද එය ඉහත විස්තර කර ඇති දේ මිස හුදෙක් අධීක්ෂණයක් නොවේ. (ගේබ්‍රියෙල් පවසන්නේ ඔහු ගෙදර යාමට තීරණය කළ බවයි.)

දැන් තේරීම් බොහෝ දේ මගින් පෙළඹවිය හැකිය. ඔබේ ආරක්ෂාව ගැන ඔබ බිය විය හැකිය, නැතහොත් ඔබේ සාක්කුවේ මුදල් නොමැති විය හැකිය, නැතහොත් වෛද්‍යවරයෙකු හමුවීමට ප්‍රමාද විය හැකිය. හෝ ඔබ නිවාස නොමැති අය දුටු විට, ඔබට ඔබේ ප්‍රජාවේ සමාජ ආරක්ෂණ ජාලය මතක තබා ගත හැකි අතර ඔබේ උදව් අවශ්‍ය නොවන බව තීරණය කළ හැකිය. මෙම අවස්ථා වලදී කිසිදු පාපයක් නොතිබිය යුතුය.

නමුත් සමහර විට අපි කිසිවක් නොකරමු, බියෙන්, මුදල් නොමැතිකමෙන්, උමතුවෙන්, නමුත් උදාසීනත්වයෙන්.

මම මෙහි "උදාසීනත්වය" භාවිතා කරන්නේ තීරණාත්මක negative ණාත්මක අර්ථයකින්. එබැවින් යමෙකු පවසන පරිදි, බ්ලවුස් වල වර්ණයට ඔවුන් කැමති දැයි ඇසූ විට, “මම උදාසීන” යැයි අදහස් කරන අයට, ඔවුන්ට කිසිදු මතයක් නැතැයි යන අර්ථයෙන් මම අදහස් නොකරමි.

වැදගත් දෙයක් ගැන "උනන්දුවක් නොදක්වන්න" හෝ "කරදර නොවන්න" හෝ "කිසිදු සැලකිල්ලක් නොදක්වන්න" යනුවෙන් පැවසීමට මම උදාසීනත්වය භාවිතා කරමි.

මේ ආකාරයේ උදාසීනත්වය, සෑම විටම යම් ප්‍රමාණයකට වැරදියි - මම සුළු කාරණා ගැන නොසැලකිලිමත් නම් කුඩා කොටසක වැරදියි, බැරෑරුම් දේ ගැන මම උදාසීන නම් බරපතල ලෙස වැරදියි.

දුප්පතුන්ගේ යහපැවැත්ම සැමවිටම බැරෑරුම් කාරණයකි. දුප්පතුන් කෙරෙහි උදාසීනත්වය බරපතල ලෙස වැරදියි කියා ශුද්ධ ලියවිල්ල අවධාරනය කිරීමට හේතුව මෙයයි. උදාහරණයක් ලෙස ලාසරුස්ගේ සහ ධනවතාගේ උපමාව ගැන සිතන්න (ලූක් 16: 19-31). ධනවතා දුප්පත් මිනිසා ඔහුගේ දොර ළඟ දකින බව අපි දනිමු. දිව සනසනු පිණිස මද වතුරේ ඇඟිල්ල ගසා ලාසරුස්ව යවන ලෙස හේඩීස්හි සිට ආබ්‍රහම්ගෙන් ඉල්ලා සිටී.

ගැටලුව වන්නේ ඔහු ලාසරුස් ගැන උදාසීන වීම, යාචකයාට කිසිවක් දැනීම සහ ඔහුට උදව් කිරීමට කිසිවක් නොකිරීම ය. ධනවතාගේ ද punishment ුවම නිසා, සංවේදනය අවදි කිරීමට, තමා වෙනස් කිරීමට - යහපත් මිනිසුන් මෙන් - ඔහුගේ සදාචාරාත්මක දුර්වලතාවයෙන් මිදීමට ඔහු කිසිදු උත්සාහයක් ගෙන නැති බව අප උපකල්පනය කළ යුතුය.

ධනවතාගේ උදාසීනත්වය මාරාන්තික පාපයක්ද? ශුද්ධ ලියවිල්ල එසේ සිතයි. ශුභාරංචියේ සඳහන් වන්නේ ඔහු මිය ගිය විට ඔහු "හේඩීස්" වෙත යන අතර එහිදී ඔහු "වධ හිංසාවට" ලක්වන බවයි.

පුරාණ පලස්තීනයේ තත්වය අදට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් යැයි කෙනෙකුට විරුද්ධ විය හැකිය. දුප්පතුන්ට මූලික වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර ලබා ගත හැකි සුභසාධන රාජ්‍යයන්, සුප් මුළුතැන්ගෙයි, නිවාස නොමැති නිවාස සහ ප්‍රථමාධාර නොමැති බව; ලාසරුස් වැනි කිසිවෙක් අපේ දොරකඩ නොසිටිති.

මම ගොඩක් එකඟයි: අපේ ඉදිරිපස දොර ළඟ ලාසරුස් නැහැ.

පුරාණ පලස්තීනය වැනි ස්ථානවල අද ලෝකය ආවරණය වී ඇත - දුප්පතුන්ට ඔවුන්ගේ දෛනික පාන් රැස් කර ගත යුතු ස්ථාන, සමහර දිනවල පාන් නොමැති අතර, ආසන්නතම මහජන රැකවරණය හෝ සැන්ඩ්විච් පේළිය මහාද්වීපයකට ය දුර ප්‍රමාණය. ධනවතා මෙන්, ඔවුන් ද එහි සිටින බව අපි දනිමු. අපට නොසන්සුන් බවක් දැනේ. අවම වශයෙන් කුඩා ආකාරයකින් අපට උදව් කළ හැකි බව අපි දනිමු.

එබැවින් සියලු මිනිසුන් සදාචාරාත්මකව විපාක දෙන විකල්පයන්ට මුහුණ දෙති: අපට දැනෙන නොසන්සුන්තාවයට බිහිරි කන් යොමු කර අපගේ ජීවිත සමඟ ඉදිරියට යන්න, නැතහොත් යමක් කරන්න.

අප කළ යුත්තේ කුමක්ද? ශුද්ධ ලියවිල්ල, සම්ප්‍රදාය සහ කතෝලික සමාජ ඉගැන්වීම් මෙම පොදු කරුණ සමඟ සංයුක්ත වේ: අවශ්‍යතා ඇති අයට, විශේෂයෙන් බරපතල අවශ්‍යතාවයක් ඇති අයට උපකාර කිරීම සඳහා අපට කළ හැකි සෑම දෙයක්ම කළ යුතුය.

අපෙන් සමහරෙකුට, සතිපතා එකතු කිරීමේ කූඩයේ ඩොලර් 10 ක් අපට කළ හැකි දෙයකි. අනෙක් අයට, කූඩයේ ඇති ඩොලර් 10 වරදකාරී උදාසීනත්වය වසං කරයි.

අප අපෙන්ම මෙසේ අසාගත යුතුය: මට සාධාරණව කළ හැකි සියල්ල මම කරනවාද?

අපි යාච් pray ා කළ යුතුයි: ජේසුනි, දුප්පතුන් කෙරෙහි අනුකම්පාවක් මට ලබා දී ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා සපුරාලීම සම්බන්ධයෙන් හොඳ තීරණ ගැනීමට මට මඟ පෙන්වන්න.