බෞද්ධ සම්ප්‍රදායේ විශ්වාසය හා සැකය
"ඇදහිල්ල" යන වචනය බොහෝ විට ආගමේ සමාන පදයක් ලෙස භාවිතා කරයි; මිනිස්සු "ඔබේ ඇදහිල්ල කුමක්ද?" "ඔබේ ආගම කුමක්ද?" මෑත වසරවලදී ආගමික පුද්ගලයෙකු “ඇදහිලිවන්තයෙකු” ලෙස අර්ථ දැක්වීම ජනප්‍රිය වී තිබේ. නමුත් “ඇදහිල්ල” යන්නෙන් අප අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ බුද්ධාගම තුළ ඇදහිල්ල ඉටු කරන කාර්යභාරය කුමක්ද?
“ඇදහිල්ල” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දිව්‍ය ජීවීන්, ප්‍රාතිහාර්යයන්, ස්වර්ගය හා නිරය සහ නිරූපණය කළ නොහැකි වෙනත් සංසිද්ධීන් පිළිබඳ විවේචනාත්මක විශ්වාසයක් යන්නයි. නැතහොත්, අදේවවාදියෙකු වන රිචඩ් ඩෝකින්ස් සිය ගොඩ් ඩෙලූෂන් නම් පොතේ අර්ථ දක්වා ඇති පරිදි, “ඇදහිල්ල ඇදහිල්ල නොතකා, සමහරවිට සාක්ෂි නොමැතිකම නිසා විය හැකිය.”
“ඇදහිල්ල” පිළිබඳ මෙම අවබෝධය බුද්ධාගම සමඟ ක්‍රියා නොකරන්නේ ඇයි? කලා සූත්‍රයේ වාර්තා වී ඇති පරිදි Buddha තිහාසික බුදුරජාණන් වහන්සේ අපට ඉගැන්වූයේ ඔහුගේ ඉගැන්වීම් විවේචනාත්මකව පිළිගැනීමට නොව සත්‍යය සහ නැති දේ අප විසින්ම තීරණය කිරීමට අපගේ අත්දැකීම් සහ හේතුව අදාළ කර ගැනීමටය. මෙම වචනය බහුලව භාවිතා වන බැවින් මෙය "ඇදහිල්ල" නොවේ.
සමහර බුදු දහමේ පාසල් අනෙක් ඒවාට වඩා “විශ්වාසය පදනම් කරගත්” බව පෙනේ. පිරිසිදු භූමියේ බෞද්ධයන් නිදසුනක් ලෙස පිරිසිදු භූමියේ නැවත ඉපදීම සඳහා අමිතාබා බුදුන් දෙස බලයි. සමහර විට පිරිසිදු භූමිය යනු අද්භූත තත්වයක් ලෙස සලකනු ලැබේ, නමුත් සමහරු එය බොහෝ අය ස්වර්ගය සංකල්පනය කරන ආකාරයට වඩා වෙනස් ස්ථානයක් ලෙස සිතති.
කෙසේ වෙතත්, නිර්මල දේශයේ කාරණය වන්නේ අමිතාබාට නමස්කාර කිරීම නොව ලෝකයේ බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් පිළිපැදීම හා සැබෑ කර ගැනීමයි. මෙම ආකාරයේ ඇදහිල්ල ප්‍රබල උපයා හෝ පුහුණුවීම් සඳහා මධ්‍යස්ථානයක් හෝ මධ්‍යස්ථානයක් සොයා ගැනීමට වෘත්තිකයාට උපකාර කිරීමේ දක්ෂ මාධ්‍යයක් විය හැකිය.
ඇදහිල්ලේ කලාපය
වර්ණාවලියේ අනෙක් කෙළවරේ සෙන් යනු අද්භූත දෙයක් පිළිබඳ විශ්වාසයට මුරණ්ඩු ලෙස විරුද්ධ වීමයි. මාස්ටර් බන්කෙයි පැවසූ පරිදි, "මගේ ආශ්චර්යය නම්, මට බඩගිනි වූ විට, මම කනවා, වෙහෙසට පත්වන විට මම නිදාගන්නෙමි." එසේ වුවද, සෙන් හිතෝපදේශයක සඳහන් වන්නේ සෙන් සිසුවෙකුට විශාල විශ්වාසයක්, විශාල සැකයක් හා දැඩි අධිෂ් have ානයක් තිබිය යුතු බවයි. චාන් කියමනක සඳහන් වන්නේ පුහුණුවීම් සඳහා පූර්වාවශ්‍යතා හතර නම් විශාල ඇදහිල්ල, මහත් සැකයක්, විශාල භාරයක් සහ විශාල ශක්තියක් බවයි.
"ඇදහිල්ල" සහ "සැකය" යන වචන පිළිබඳ පොදු අවබෝධය මෙම වචන අර්ථ විරහිත කරයි. අපි “ඇදහිල්ල” යන්න අර්ථ දක්වන්නේ සැකයක් නොමැති වීම සහ “සැකය” යනු ඇදහිල්ල නොමැතිකම ලෙස ය. වාතය සහ ජලය මෙන් ඔවුන්ට එකම ඉඩ ප්‍රමාණයක් අත්පත් කර ගත නොහැකි යැයි අපි උපකල්පනය කරමු. කෙසේ වෙතත්, සෙන් ශිෂ්‍යයෙකු දෙදෙනාම වගා කිරීමට උනන්දු කරනු ලැබේ.
චිකාගෝ සෙන් මධ්‍යස්ථානයේ අධ්‍යක්ෂක සෙන්සෙයි සෙවන් රොස්, “ඇදහිල්ල සහ සැකය අතර දුර” යන ධර්ම කතාවකදී විශ්වාසය හා සැකය එකට වැඩ කරන ආකාරය පැහැදිලි කළේය. මෙන්න ටිකක් විතරයි:
“මහා ඇදහිල්ල සහ මහා සැකය යනු අධ්‍යාත්මික ඇවිදීමේ සැරයටියක දෙපැත්තයි. අපගේ මහා අධිෂ් by ානය මගින් අපට ලබා දී ඇති රඳවා තබාගැනීමෙන් අපි එක් කෙළවරක් අල්ලා ගනිමු. අපගේ අධ්‍යාත්මික ගමනේදී අපි අඳුරේ යටි තලයට තල්ලු වෙමු. මෙම ක්‍රියාව සැබෑ අධ්‍යාත්මික භාවිතයකි - ඇදහිල්ලේ අවසානය ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ සැරයටියේ සැකයේ අවසානය සමඟ ඉදිරියට යාම. අපට ඇදහිල්ල නොමැති නම්, අපට සැකයක් නැත. අපට අධිෂ් mination ානය නොමැති නම්, අපි කිසි විටෙකත් සැරයටිය මුලින් ගන්නේ නැත. "
විශ්වාසය හා සැකය
ඇදහිල්ලට හා සැකයට විරුද්ධ විය යුතුය, නමුත් සෙන්සෙයි පවසන්නේ "අපට විශ්වාසයක් නොමැති නම් අපට සැකයක් නැත" යන්නයි. සැබෑ ඇදහිල්ලට සැබෑ සැකයක් අවශ්‍යයි; නිසැකවම ඇදහිල්ල ඇදහිල්ල නොවේ.
මේ ආකාරයේ ඇදහිල්ල නිශ්චිතභාවයට සමාන දෙයක් නොවේ; එය විශ්වාසය (ශ්‍රද්ධා) හා සමාන ය. මේ ආකාරයේ සැකයක් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හා අවිශ්වාසය ගැන නොවේ. වෙනත් ආගම්වල විද්වතුන් හා ගුප්ත විද්‍යා ics යින්ගේ ලිවීමේදී ඇදහිල්ල හා සැකය පිළිබඳ මෙම අවබෝධයම ඔබ සොයා ගත හැකිය.
ආගමික අර්ථයකින් ඇදහිල්ල සහ සැකය යන දෙකම විවෘත භාවය ගැන සැලකිලිමත් වේ. ඇදහිල්ල යනු නොසැලකිලිමත් හා ධෛර්ය සම්පන්නව ජීවත් වීම මිස සංවෘත හා ස්වයං ආරක්ෂිත ආකාරයකින් නොවේ. වේදනාව, වේදනාව සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම පිළිබඳ අපගේ බිය දුරු කර නව අත්දැකීම් සහ අවබෝධය සඳහා විවෘතව සිටීමට ඇදහිල්ල අපට උපකාර කරයි. නිශ්චිතභාවයෙන් පිරී ඇති අනෙක් ආකාරයේ ඇදහිල්ල වසා ඇත.
පීමා චොඩ්රොන් මෙසේ පැවසීය: “අපගේ ජීවිතයේ තත්වයන් වඩාත් දැඩි කර ගැනීමට අපට ඉඩ දිය හැකි අතර එමඟින් අපි වැඩි වැඩියෙන් අමනාපයට හා බියට පත් වෙමු. අපට සෑම විටම මෙම තේරීම ඇත. අපව බියගන්වන දෙයට ඇදහිල්ල විවෘතය.
ආගමික අර්ථයකින් සැකයක් තේරුම් නොගත් දේ හඳුනා ගනී. ක්‍රියාශීලීව අවබෝධය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන අතරම, අවබෝධය කිසි විටෙකත් පරිපූර්ණ නොවන බව ඔහු පිළිගනී. සමහර ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මවාදීන් “නිහතමානිකම” යන වචනය භාවිතා කරන්නේ එකම දෙයයි. අනෙක් ආකාරයේ සැකයන්, අපගේ දෑත් නැමීමටත්, සියලු ආගම් බංකර බව ප්‍රකාශ කිරීමටත් හේතු වේ.
සෙන් ගුරුවරුන් "ආරම්භක මනස" සහ "මනස නොදනී" ගැන කථා කරයි. ඇදහිල්ලේ හා සැකයේ මනස මෙයයි. අපට සැකයක් නොමැති නම්, අපට විශ්වාසයක් නැත. අපට විශ්වාසයක් නැත්නම්, අපට සැකයක් නැත.
අන්ධකාරයට පනින්න
ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, දැඩි ලෙස හා විවේචනාත්මකව පිළිගැනීම පිළිගැනීම බුද්ධාගමට අදාළ නොවන බව අපි සඳහන් කළෙමු. වියට්නාම සෙන් මාස්ටර් තිච් නාට් හන් මෙසේ පවසයි. “රූප වන්දනාවට හෝ කිසිම ධර්මතාවයකට, න්‍යායකට හෝ දෘෂ්ටිවාදයකට බැඳී නොසිටින්න. බෞද්ධ චින්තන ක්‍රම මඟ පෙන්වන මාධ්‍යයන් ය; ඒවා නිරපේක්ෂ සත්‍ය නොවේ.
නමුත් ඒවා නිරපේක්ෂ සත්‍යයන් නොවුනත් බෞද්ධ චින්තන ක්‍රම අපූරු මග පෙන්වීමකි. නිර්මල බුදු දහමේ අමිතාබා කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය, නිචිරන් බුද්ධාගමේ නෙළුම් සූත්‍රය කෙරෙහි විශ්වාසය සහ ටිබෙට් තන්ත්‍රයේ දෙවිවරුන් කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය ද එවැනි ය. අවසානයේදී මෙම දිව්‍යමය ජීවීන් හා සූත්‍රයන් අන්ධකාරය කරා අපගේ පිම්ම මෙහෙයවීම සඳහා උපයා, දක්ෂ මාධ්‍යයන් වන අතර අවසානයේ එය අප වේ. ඔවුන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම හෝ නමස්කාර කිරීම වැදගත් නොවේ.
බුද්ධාගමට ආරෝපණය කරන ලද කියමනක්, “ඔබේ බුද්ධිය විකුණා මවිතයට පත් කරන්න. ආලෝකය බැබළෙන තුරු එකින් එක අන්ධකාරයට පනින්න. මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය බුද්ධිමත් ය, නමුත් ඉගැන්වීම්වල මග පෙන්වීම සහ සං ha යාගේ සහයෝගය අපගේ අඳුරට පනින්නට යම් මග පෙන්වීමක් ලබා දෙයි.
විවෘත හෝ වසා ඇත
නිරපේක්ෂ විශ්වාසයන් පද්ධතියකට අවිවාදිත පක්ෂපාතීත්වයක් අවශ්‍ය වන ආගම පිළිබඳ ප්‍රබන්ධ ප්‍රවේශය විශ්වාස කළ නොහැකි ය. මෙම ප්‍රවේශය නිසා මිනිසුන් මාර්ගයක් අනුගමනය කරනවාට වඩා ප්‍රබන්ධ වලට ඇලී සිටියි. අන්තයට ගෙන ගියහොත්, අන්තවාදයේ මන fant කල්පිත ගොඩනැඟිල්ල තුළ සුනඛයා නැති වී යා හැකිය. එමඟින් ආගම ගැන “ඇදහිල්ල” ලෙස කථා කිරීමට අපව නැවත ගෙන එයි. බෞද්ධයන් බුදුදහම “ඇදහිල්ලක්” ලෙස කථා කරන්නේ කලාතුරකිනි. ඒ වෙනුවට එය පුරුද්දකි. ඇදහිල්ල භාවිතයේ කොටසක් වන නමුත් සැකය ද එසේමය.