පවිත්‍රාගාරය සැබෑ බව යේසුස් ඉගැන්වූවාද?
සියලුම කිතුනු එවැන්ජලිස්තවරුන් සඳහා මැග්නා කාර්ටා යනු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශ්‍රේෂ් commission තම ආ commission ාවයි. “එබැවින් ගොස් සියලු ජාතීන්ගේ ගෝලයන් කරන්න. . . මා ඔබට අණ කළ සියල්ල පිළිපැදීමට ඔවුන්ට උගන්වන්න ”(මතෙව් 28: 19-20). ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආ command ාව ක්‍රිස්තියානි එවැන්ජලිස්තවරයාට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එළිදරව් කළ දේ පමණක් ඉගැන්වීමට සීමා කර ඇති බව සලකන්න.
බොහෝ රෙපරමාදු භක්තිකයන් සිතන්නේ කතෝලික සභාව මේ සම්බන්ධයෙන් අසමත් වන බවයි. Purgatory යනු අපගේ ස්වාමින් වහන්සේගෙන් පැමිණේ යැයි ඔවුන් නොසිතන කතෝලික ප්‍රවාදයකි. කතෝලික පල්ලිය එහි සාමාජිකයින්ට විශ්වාස කිරීමට බල කරන බොහෝ නව නිපැයුම් වලින් එකක් මෙය බව ප්‍රකාශ කර ඇත.
කතෝලික පල්ලියේ සියලුම සාමාජිකයන් පවිත්‍ර කිරීමේ මූලධර්මය විශ්වාස කිරීමට බැඳී සිටින බව සත්‍යයකි. නමුත් එය නව නිපැයුමක් බව සත්‍යයක් නොවේ.
මෙම ප්‍රකාශයට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, කතෝලික ක්ෂමාලාපකයාට 1 කොරින්ති 3: 11-15හි ශාන්ත පාවුලුගේ සම්භාව්‍ය පා to ය වෙත හැරවිය හැකිය. එහි විනිශ්චය දිනයේදී ගින්නෙන් පවිත්‍ර කිරීම තුළින් ආත්මය පාඩු ලබන නමුත් ගැලවීම ලබන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කරයි.
කෙසේ වෙතත්, මා සලකා බැලිය යුතු ප්‍රශ්නය නම්: “යේසුස් එවැනි ස්ථානයක් ඉගැන්වූ බවට සාක්ෂි තිබේද?” එසේ නම්, 1 කොරින්ති 3: 11-15 පල්ලිය පවිත්‍ර කිරීම සඳහා යොදා ගැනීම වඩාත් ඒත්තු ගැන්විය හැකිය.
පවිත්‍ර කිරීමේ යථාර්ථය යේසුස් ඉගැන්වූ ඡේද දෙකක් තිබේ: මතෙව් 5: 25-26 සහ මතෙව් 12:32.
ඉදිරි යුගයේ සමාව
පළමුව මතෙව් 12:32 සලකා බලන්න:
යමෙක් මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාට විරුද්ධව වචනයක් කීවද ඔහුට සමාව ලැබේ. නමුත් ශුද්ධාත්මයාණන්ට විරුද්ධව කථා කරන ඕනෑම කෙනෙකුට මේ යුගයේ හෝ ඉදිරි යුගයේදී සමාව නොලැබේ.
සමාව දිය නොහැකි පාපය යනු කුමක්ද යන ප්‍රශ්නය පසෙකට දමමින්, යේසුස්ගේ ඇඟවීම සැලකිල්ලට ගන්න: වයස් සීමාව කුමක් වුවත්, එළඹෙන යුගයේදී සමාව දිය හැකි සමහර පාප තිබේ. මහා ශාන්ත ග්‍රෙගරි පාප්තුමා මෙසේ පවසයි: “මෙම යුගයේදී ඇතැම් අපරාධවලට සමාව දිය හැකි බව මෙම වාක්‍යයෙන් අපට වැටහී ඇත, නමුත් ඉදිරි යුගයේ තවත් සමහරුන්ට සමාව දිය හැකිය” (4, 39 අමතන්න).
මෙම ඡේදයේ යේසුස් සඳහන් කරන “වයස” (හෝ “ලෝකය”, ඩෝයි රීම්ස් පරිවර්තනය කළ පරිදි) මරණින් මතු ජීවිතය යැයි මම කියමි. පළමුවෙන්ම, “වයස” යන අයන යන ග්‍රීක වචනය භාවිතා කරනුයේ මරණයෙන් පසු ජීවිතය ගැන මාර්ක් 10: 30 හි ය. යේසුස් සදාකාල ජීවනය ගැන කථා කරන විට “පැමිණීමට නියමිත යුගයේ” විපාකයක් ලෙස තාවකාලික දේවල් අත්හරින අයට ඔහුගේ යහපත මෙයින් අදහස් කරන්නේ පවිත්‍ර කිරීම සදාකාලික යැයි යේසුස් උගන්වන බවක් නොවේ, මන්ද එහි සිටින ආත්මයන්ට ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව දිය හැකි බව උගන්වන නමුත් මරණින් මතු ජීවිතයේදී මෙම තත්වය පවතින බව ඔහු සහතික කරයි.
මතෙව් 28: 20 හි සඳහන් පරිදි, “වයස” අවසන් වන තුරුම තම ප්‍රේරිතයන් සමඟ සිටින බව යේසුස් පැවසූ විට, මේ ජීවිතයේ සුවිශේෂී කාල පරිච්ඡේදයක් හැඳින්වීමට අයන භාවිතා කළ හැකිය. නමුත් මම සිතන්නේ සන්දර්භය යෝජනා කරන්නේ එය මරණින් මතු ජීවිතය සඳහා භාවිතා කරන බවයි. හෙබ්‍රෙව් 36: 9 ට අනුව මරණයෙන් පසුව එන “විනිශ්චය දිනය” ගැන යේසුස් කථා කරන්නේ පද කිහිපයකට පසුවය (27 පදය).
ඉතින් අපට ඇත්තේ කුමක්ද? පරණ ගිවිසුමේ සම්ප්‍රදායට අනුව (ගීතාවලිය 66: 10-12; යෙසායා 6: 6-7; 4: 4) සහ ලියවිලිවල ආත්මයෙන් පව්වලට සමාව ලැබී ඇති මරණයෙන් පසු අපට පැවැත්මක් තිබේ. පාවුල් (1 කොරින්ති 3: 11-15) ආත්මය පවිත්‍ර කිරීම හෝ පවිත්‍ර කිරීම යන අර්ථය ඇත.
ස්වර්ගයේ පාප නොමැති බැවින් මෙම තත්වය ස්වර්ගය විය නොහැක. එය නිරයක් විය නොහැක, මන්ද නිරයේ සිටින කිසිම ආත්මයකට එහි පව්වලට සමාව හා ගැලවීම ලබා ගත නොහැක. එය කුමක් ද? එය පිරිසිදු කිරීමකි.
ඔබේ හිඟ මුදල් ගෙවීමෙන්
පවිත්‍ර කිරීමේ යථාර්ථය යේසුස් උගන්වන බයිබලයේ දෙවන කොටස මතෙව් 5: 25-26:
ඔබ චූදිතයා සමඟ උසාවියට යන අතරතුර ඔබේ චූදිතයා සමඟ ඉක්මනින් මිත්‍රත්වයක් ඇති කරගන්න. ඔබේ චූදිතයා ඔබව විනිසුරුවරයාට සහ විනිශ්චයකරුට භාර දෙනු ඇතැයි යන බිය නිසා ඔබව සිරගත කරනු ඇත. සැබවින්ම, මම ඔබට කියමි, ඔබ අන්තිම සතයක් ගෙවන තුරු ඔබ කිසි විටෙකත් පිටතට නොයනු ඇත.
වරදකරු තම පාප වෙනුවෙන් වන්දි ගෙවිය යුතු බව යේසුස් පැහැදිලි කරයි. නමුත් ප්‍රශ්නය නම්, “යේසුස් මේ ජීවිතයේ හෝ ඊළඟ ජීවිතයේ ආපසු ගෙවිය යුතු ස්ථානයක් ගැන සඳහන් කරනවාද?” යන්නයි. මම ඊළඟට සාකච්ඡා කරනවා.
පළමු හෝඩුවාව වන්නේ "සිරගෙය" යන ග්‍රීක වචනය වන අතර එය ෆුලේක් ය. ශාන්ත පීතර මෙම ග්‍රීක වචනය 1 පේත්‍රැස් 3: 19 හි භාවිතා කරයි. පරණ ගිවිසුමේ අවංක ආත්මයන් යේසුස් වහන්සේගේ නැගීමට පෙර රඳවා සිටි සිරගෙය සහ මරණයේදී ඔහුගේ ආත්මය හා ශරීරය වෙන් කිරීමේදී යේසුස් ගිය සිරගෙය විස්තර කරයි. . ක්‍රිස්තියානි සම්ප්‍රදායේ මරණින් මතු ජීවිතයේ ස්ථානයක් පවත්වා ගැනීම සඳහා ෆුලේක් භාවිතා කර ඇති හෙයින්, මතෙව් එය මතෙව් 5: 25 හි භාවිතා කරන්නේ කෙසේද යන්න නිගමනය කිරීම අසාධාරණ නොවේ, විශේෂයෙන් සන්දර්භය සලකා බැලීමේදී එය අපගේ දෙවන ඉඟියයි.
සලකා බැලිය යුතු ඡේදයට පෙර සහ පසු පදවල මරණින් මතු ජීවිතය හා අපගේ සදාකාල ගැලවීම පිළිබඳ යේසුස්ගේ ඉගැන්වීම් ඇතුළත් වේ. උදාහරණයක් වශයෙන්:
යේසුස් ස්වර්ග රාජ්‍යය ගැන කථා කරන්නේ අපගේ අවසාන ඉලක්කය ලෙසයි (මතෙව් 5: 3-12).
අප ස්වර්ගයට යාමට නම් අපගේ යුක්තිය පරිසිවරුන්ගේ යුක්තිය අභිබවා යා යුතු බව යේසුස් උගන්වයි (මතෙව් 5:20).
ඔබේ සහෝදරයා කෙරෙහි කෝප වීමට යේසුස් නිරයට යාම ගැන කථා කරයි (මතෙව් 5:22).
යේසුස් උගන්වන්නේ ස්ත්‍රියකට ආශා කිරීම කාමමිථ්‍යාචාරයේ වරදට (මතෙව් 5: 27-28), පසුතැවිලි නොවන්නේ නම් නිරයට සුදුසු වන්නේ කුමක්ද යන්නයි.
ශ්‍රද්ධාව සඳහා යේසුස් ස්වර්ගයේ විපාක උගන්වයි (මතෙව් 6: 1).
මතෙව් 5: 25 ට පෙර හා පසු මරණින් මතු ජීවිතය ඉගැන්වීම යේසුස්ට අමුතු දෙයක් නමුත් මතෙව් 5:25 යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මේ ජීවිතයට පමණයි. එමනිසා, ජේසුස් වහන්සේ මේ ජීවිතයේ පාපයට වන්දි ගෙවන ස්ථානයක් ගැන නොව මරණින් මතු ජීවිතයේ එක් අයෙකු ගැන නිගමනය කිරීම සාධාරණ යැයි මම සිතමි.
තාවකාලික බන්ධනාගාරයක්
“නමුත්, එය මරණයෙන් පසු ආපසු ගෙවිය යුතු ස්ථානයක් වන නිසා, එය පිරිසිදු කිරීමක් යැයි අදහස් නොකෙරේ. ඒක අපායක් වෙන්න පුළුවන් නේද? "මෙම" බන්ධනාගාරය "නිරයක් නොවන බවට ඉඟි දෙකක් තිබේ.
පළමුව, 1 පේතෘස් 3: 19 හි “සිරගෙය” තාවකාලික රැඳවුම් ස්ථානයක් විය. මතෙව් 5: 25 හි මතෙව්ද ෆුලේක් භාවිතා කරන්නේ නම්, යේසුස් කතා කරන බන්ධනාගාරය තාවකාලික රැඳවුම් ස්ථානයක් බව එයින් කියවේ.
දෙවනුව, පුද්ගලයා අවසාන "සතයක්" ගෙවිය යුතු බව යේසුස් පවසයි. “සතයක්” සඳහා වූ ග්‍රීක යෙදුම කොන්ඩ්‍රැන්ට්ස් වන අතර එය පළමු සියවසේ ගොවි කම්කරුවෙකුගේ දෛනික වැටුපෙන් සියයට දෙකකටත් වඩා අඩු විය. මෙයින් ඇඟවෙන්නේ අපරාධය සඳහා ණය ගෙවිය යුතු බවත් එබැවින් තාවකාලික ද .ුවමක් ලබා දිය යුතු බවත්ය.
සැන් ගිරෝලාමෝ එකම සම්බන්ධයක් ඇති කරයි: “සතයක සතයක් මයිටාවන් දෙකක් අඩංගු කාසියකි. එවිට ඔහු පවසන දෙය නම්: “ඔබ කුඩාම පව්වලට වන්දි ගෙවන තුරු ඔබ ඉදිරියට නොයනු ඇත” (තෝමස් ඇක්වයිනාස්, ගෝල්ඩන් චේන්: සුවිශේෂ හතර පිළිබඳ විවරණය: පියවරුන්ගේ ක්‍රියා වලින් එකතු කරන ලද්දකි: ශාන්ත මැතිව්, අවධාරණය අවධාරණය කරයි).
මතෙව් 18: 23-35හි දුෂ්ට සේවකයා විසින් ගෙවිය යුතු ණය සමඟ සැසඳිය යුතුය. උපමාවේ සේවකයා රජුට “දසදහසක්” ණයගැතියි (24 පදය). තලෙන්තයක් යනු විශාලතම මුදල් ඒකකය වන අතර එය ඩෙනාරි 6.000 ක් වටිනා ය. මුදල් සාමාන්‍යයෙන් දිනක වැටුපකට වටිනවා.
එබැවින් එක් තලෙන්තයක දෛනික වැටුප අවුරුදු 16,4 ක් පමණ වටී. උපමාවේ සේවකයාට කුසලතා 10.000 ක් ණය වී තිබේ නම්, ඔහු ඩෙනාරි මිලියන 60 ක් පමණ ණය වී ඇති අතර එය වසර 165.000 කට ආසන්න දෛනික වැටුපකට සමාන වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහු කිසි විටෙකත් ගෙවිය නොහැකි ණයක් ගෙවිය යුතුය.
ආඛ්‍යානයට අනුව රජතුමා සේවකයාගේ ණය කමා කළේය. නමුත් තමාට ණයගැති අයට ඔහු එම දයාව නොපෙන්වූ හෙයින්, රජු දුෂ්ට සේවකයා සිරගෙදරට භාර දුන්නේ “ඔහු සිය ණය සියල්ල ගෙවන තුරු” (මතෙව් 18:34). බැඳුම්කර ණය අතිමහත් ප්‍රමාණය සැලකිල්ලට ගෙන, යේසුස් යොමු දක්වන්නේ නිරයේ සදාකාලික ද punishment ුවම ගැන බව නිගමනය කිරීම සාධාරණ ය.
මතෙව් 5: 26 හි “සතයක්” දක්ෂතා දසදහසකට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස් ය. එමනිසා, මතෙව් 5 හි තාවකාලික සිරගෙයක් ගැන යේසුස් සඳහන් කිරීම සාධාරණයි.
මේ දක්වා අප සතුව ඇති දේ කොටස් කර ගනිමු. පළමුව, යේසුස් කතා කරන්නේ සන්දර්භය තුළ සදාකාලික වැදගත්කමක් ඇති කරුණු ගැන ය. දෙවනුව, ක්‍රිස්තියානි සම්ප්‍රදායට අනුව “සිරගෙය” යන වචනය භාවිතා කරන්න. එය ස්වර්ගය හෝ නිරය නොවන මරණින් මතු ජීවිතයේ පැවැත්මට යොමු වේ. තෙවනුව, මෙම බන්ධනාගාරය එහි අපරාධ සඳහා තෘප්තියක් ලබා දෙන තාවකාලික පැවැත්මකි.
ඉතින් මොකක්ද මේ "බන්ධනාගාරය"? අතීතයේ සිදු වූ සියලු පාපවලට සමාව හා වන්දි ලබා දී ඇති බව ස්වර්ගයෙහි අර්ථය වන බැවින් එය පාරාදීසයක් විය නොහැක. එය නිරයක් විය නොහැක, මන්ද නිරයේ සිරගෙය සදාකාලික බැවින් පිටතට යාමට මාර්ගයක් නොමැත. එකම අර්ථ නිරූපණ විකල්පය පිරිසිදු කිරීම බව පෙනේ.
පළමු ක්‍රිස්තියානි ලේඛකයා ටර්ටූලියන් විශ්වාස කළේද එයමය.
[I] “සිරගෙය” ශුභාරංචියේ හේඩීස් ලෙස දක්වා ඇති බව අප වටහාගෙන ඇති නිසාත්, නැවත නැඟිටීමට පෙර එහි විපාක ලැබිය යුතු කුඩාම අපරාධය දැක්වීමට “උපරිම මිල” ලෙසත් අපි අර්ථකථනය කරන බැවින්, කිසිවෙකු එය විශ්වාස කිරීමට පසුබට නොවනු ඇත. නැවත නැඟිටීමේ ක්‍රියාවලියට කිසිදු භේදයකින් තොරව, ආත්මය හේඩීස් හි යම් වන්දි විනයකට භාජනය වේ, එවිට විපාකය මාංශයෙන් ලබා දෙනු ඇත (ආත්මය පිළිබඳ සංග්‍රහයක්, පරි. 58).
මැකබියානු පරිසරයක්
යේසුස් මෙම ඉගැන්වීම් ලබා දුන් යුදෙව් දේවධර්මීය වාතාවරණය සලකා බැලීමේදී මෙම පා on යන් පිරිසිඳු කිරීමේ හැරීම වඩාත් ඒත්තු ගැන්විය හැකිය. 2 මකබීස් 12: 38-45 දක්වා යුදෙව්වන් විශ්වාස කළේ මරණයෙන් පසු පැවැත්මක් ස්වර්ගය හෝ නිරය නොවන බවත්, ආත්මයට පව්වලට සමාව දිය හැකි ස්ථානයක් බවත්ය.
ඔබ දේවානුභාවයෙන් යුත් මැකබීස් 2 ක් පිළිගත්තත් නැතත්, එය මෙම යුදෙව් විශ්වාසයට historical තිහාසික වරමක් ලබා දෙයි. යේසුස්ගේ මහජනයා ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වලට එළඹෙන යුගයේ පව්වලට සමාව දීම සහ මරණින් මතු ජීවිතයේදී සිරගෙයක් ගෙන එනු ඇතැයි යුදෙව්වන්ගේ විශ්වාසය විය.
මෙම පා in වල පවිත්‍ර කිරීම ගැන යේසුස් සඳහන් නොකළේ නම්, ඔහුගේ යුදෙව් සබයට යම් පැහැදිලි කිරීමක් කිරීමට ඔහුට අවශ්‍ය වනු ඇත. පළමු වතාවට මෙම ඉගැන්වීම් ඇසීමෙන් පසු කතෝලිකයෙක් පවිත්‍ර කිරීම ගැන වහාම සිතනවා සේම, යූදා මැකබීස්ගේ සොල්දාදුවන් අත්විඳින ලද මරණයෙන් පසු යේසුස්ගේ යුදෙව් ජනතාව එම පැවැත්ම ගැන වහාම සිතනු ඇත.
නමුත් යේසුස් කිසිම ආකාරයක පැහැදිලි කිරීමක් කළේ නැහැ. එමනිසා, මතෙව් 12: 32 හි පැමිණීමට නියමිත වයස සහ මතෙව් 5: 25-26 දක්වා ඇති බන්ධනාගාරය පවිත්‍රාගාරයට යොමු වන බව නිගමනය කිරීම සාධාරණ ය.
නිගමනය
බොහෝ රෙපරමාදු භක්තිකයන් සිතන දෙයට පටහැනිව, කතෝලික පල්ලිය පවිත්‍ර කිරීමේ මූලධර්මය නොවීය. එය ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සඳහන් පරිදි අපගේ ස්වාමින් වහන්සේගෙන් එන විශ්වාසයකි. එමනිසා, සමිඳාණන් වහන්සේ අණ කළ සියල්ල ඉගැන්වීමේ මහා ආ commission ාවට ඔහු විශ්වාසවන්තව සිටි බව කතෝලික පල්ලියට හොඳ හෘද සාක්ෂියක් ඇතුව පැවසිය හැකිය.