බුද්ධාගමේ නිවැරදි සාන්ද්‍රණය
නූතන අර්ථයෙන් ගත් කල, බුද්ධ අෂ්ඨාංගික මාර්ගය යනු බුද්ධත්වය අවබෝධ කර ගැනීම සහ දුක්ඛයෙන් (දුකින්) නිදහස් වීම සඳහා වූ කොටස් අටකින් යුත් වැඩසටහනකි. නිවැරදි සමාධිය මාර්ගයෙහි අටවන කොටසයි. අභ්‍යාස කරන්නන් තම සියලු මානසික හැකියාවන් භෞතික හෝ මානසික වස්තුවක් වෙත යොමු කිරීමටත්, සතර ධ්‍යාන (සංස්කෘත) හෝ සතර ඤාණ (පාලි) ලෙසත් හඳුන්වනු ලබන සතර අවශෝෂණ ප්‍රගුණ කිරීමට අවශ්ය වේ.
බුදුදහමේ නිවැරදි සාන්ද්‍රණය පිළිබඳ අර්ථ දැක්වීම
"සමාධිය" ලෙස ඉංග්‍රීසියට පරිවර්තනය කර ඇති පාලි වචනය සමාධි වේ. සමාධි, සම්-අ-ධා යන මූල පදවල තේරුම "රැස් කිරීම" යන්නයි.
Soto Zen ගුරුවරයෙකු වූ දිවංගත John Daido Loori Roshi පැවසුවේ: “සමාධි යනු පිබිදීම, සිහින දැකීම හෝ ගැඹුරු නින්දෙන් ඔබ්බට ගිය සවිඥානක තත්ත්වයකි. එය එක් ලක්ෂ්‍ය සාන්ද්‍රණයක් තුළින් අපගේ මානසික ක්‍රියාකාරකම් මන්දගාමී වීමකි. සමාධි යනු තනි-උල්කාශ්‍රිත සාන්ද්‍රණයේ විශේෂ වර්ගයකි; නිදසුනක් වශයෙන්, පළිගැනීමේ ආශාව හෝ රසවත් ආහාර වේලක් කෙරෙහි පවා අවධානය යොමු කිරීම සමාධිය නොවේ. ඒ වෙනුවට, භික්‍ෂු බෝධියේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයට අනුව, “සමාධිය යනු තනිකරම සුවදායක සමාධිය, නීරෝගී චිත්තවේගී සමාධියයි. එසේ වුවද, එහි ක්‍රියාකාරී පරාසය ඊටත් වඩා පටු ය: එයින් අදහස් කරන්නේ කිසියම් ආකාරයක සෞඛ්‍ය සම්පන්න සාන්ද්‍රණයක් නොවේ, නමුත් මනස ඉහළ සහ වඩා පිරිසිදු වූ දැනුවත්භාවයකට ඔසවා තැබීමට හිතාමතා කරන උත්සාහයක ප්‍රතිඵලයක් වන ඉහළ සමාධිය පමණි. "
මාර්ගයේ තවත් කොටස් දෙකක් - නිවැරදි උත්සාහය සහ නිවැරදි සිහිය - මානසික හික්මීම සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. ඔවුන් නිවැරදි සාන්ද්‍රණයට සමාන බව පෙනේ, නමුත් ඔවුන්ගේ අරමුණු වෙනස් ය. නිවැරදි උත්සාහය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සෞඛ්‍ය සම්පන්න දේ වගා කිරීම සහ අහිතකර දේවලින් පිරිසිදු කිරීම වන අතර නිවැරදි සිහිය යනු ඔබේ ශරීරය, ඉන්ද්‍රියයන්, සිතුවිලි සහ ඔබේ වටපිටාව පිළිබඳව පූර්ණ ලෙස පෙනී සිටීම සහ දැනුවත් වීමයි.
මානසික අවධානයේ මට්ටම් ධ්‍යාන (සංස්කෘත) හෝ ඡනස් (පාලි) ලෙස හැඳින්වේ. බුද්ධාගමේ ආරම්භයේ දී ධ්‍යාන හතරක් තිබූ නමුත් පසුව පාසල් නවයකට සහ සමහර විට තවත් කිහිපයක් දක්වා ව්‍යාප්ත විය. මූලික ධ්‍යාන හතර පහත දැක්වේ.
ධ්‍යාන හතර (හෝ ඡනස්)
සතර ධ්‍යාන, ජන හෝ අවශෝෂණ යනු බුද්ධ දේශනාවේ ප්‍රඥාව සෘජුව අත්විඳීමේ මාධ්‍යයයි. විශේෂයෙන්ම නිවැරදි සමාධිය තුළින් අපට වෙනම ආත්මභාවයක් පිළිබඳ මායාවෙන් මිදිය හැක.
ධ්‍යාන අත්විඳීමට, යමෙකු බාධක පහ ජය ගත යුතුය: කාමුක ආශාව, අසනීප, අලසකම සහ හිරිවැටීම, නොසන්සුන්කම සහ කරදර සහ සැකය. හේනේපොල ගුණරතන බෞද්ධ භික්ෂුව පවසන පරිදි, මෙම සෑම බාධකයක්ම නිශ්චිත ආකාරයකින් විසඳනු ලැබේ: “දේවල ඇති පිළිකුල් සහගත ස්වභාවය නුවණින් සලකා බැලීම කාමුක ආශාවට ප්‍රතිවිරෝධය වේ; ප්‍රේමනීය කරුණාව ඥානවන්තව සලකා බැලීම නරක කැමැත්තට ප්‍රතික්‍රියා කරයි; උත්සාහය, උත්සාහය සහ කැපවීම යන අංගයන් ඥානවන්තව සලකා බැලීම කම්මැලිකමට සහ උදාසීනත්වයට විරුද්ධ වේ. මනසේ සන්සුන් බව නුවණින් සලකා බැලීම නොසන්සුන් බව සහ කනස්සල්ල දුරු කරයි; එමෙන්ම දේවල්වල සැබෑ ගුණාංග නුවණින් සලකා බැලීමෙන් සැකයන් දුරු වේ. "
ප්‍රථම ධ්‍යානයේදී අශුභ තෘෂ්ණාව, ආශාවන්, සිතිවිලි නිදහස් වෙනවා. ප්‍රථම ධ්‍යානයෙහි වාසය කරන්නාට ප්‍රමෝදයක් සහ ගැඹුරු සුවයක් දැනේ.
දෙවන ධ්‍යානයේදී බුද්ධිමය ක්‍රියාකාරකම් පහව යන අතර මනසේ සන්සුන් භාවය සහ ඒකාග්‍රතාවය මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ. ප්‍රථම ධ්‍යානයෙහි ප්‍රමෝදයත්, යහපැවැත්ම පිළිබඳ හැඟීමත් තවමත් පවතී.
තුන්වන ධ්‍යානයේදී, උද්දීපනය අතුරුදහන් වන අතර, සමබරතාවය (උපේක්ඛා) සහ විශිෂ්ට පැහැදිලිකම මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ.
සතරවන ධ්‍යානයේදී සියලු සංවේදනයන් නවතින අතර සවිඤ්ඤාණික සමතුලිතතාව පමණක් ඉතිරි වේ.
බුද්ධාගමේ සමහර පාසල්වල, සිව්වන ධ්‍යානය විස්තර කර ඇත්තේ "අත්දැකීම් කරුවෙකු" නොමැතිව පිරිසිදු අත්දැකීමක් ලෙස ය. මෙම සෘජු අත්දැකීම තුළින් පුද්ගලයා සහ වෙනම ආත්මභාවය මායාවක් ලෙස වටහා ගනී.
අස්පර්ශනීය අවස්ථා හතර
ථෙරවාදයේ සහ තවත් සමහර බුද්ධාගමේ, සතර ධ්‍යානවලට පසුව අභෞතික භාවයන් හතර පැමිණේ. මෙම පිළිවෙත මානසික හික්මීමෙන් ඔබ්බට ගොස් සමාධිය සඳහා වූ අරමුණුම පරිපූර්ණ කර ගැනීමක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. මෙම පිළිවෙතෙහි පරමාර්ථය වන්නේ ධ්‍යානවලින් පසුව ඉතිරි විය හැකි සියලුම දෘශ්‍යකරණයන් සහ අනෙකුත් සංවේදනයන් ඉවත් කිරීමයි.
අභෞතික භාවයන් හතර තුළ, යමෙක් පළමුව අසීමිත අවකාශය, පසුව අසීමිත විඤ්ඤාණය, පසුව භෞතික නොවන බව, පසුව සංජානනය හෝ නොදැනීම පිරිපහදු කරයි. මෙම මට්ටමේ කාර්යය ඉතා සියුම් වන අතර එය කළ හැක්කේ ඉතා දියුණු වෘත්තිකයෙකුට පමණි.
නිවැරදි සාන්ද්‍රණය වර්ධනය කර පුහුණු වන්න
බුද්ධාගමේ විවිධ පාසල් සමාධිය වර්ධනය කිරීම සඳහා විවිධ ක්රම ගණනාවක් වර්ධනය කර ඇත. නිවැරදි සමාධිය බොහෝ විට භාවනාව සමඟ සම්බන්ධ වේ. සංස්කෘත සහ පාලි භාෂාවෙන් භාවනාව සඳහා වචනය භාවනා වන අතර එහි තේරුම "මානසික සංස්කෘතිය" යන්නයි. බෞද්ධ භාවනාව ලිහිල් කිරීමේ පුරුද්දක් නොවේ, එය ශරීරයෙන් පිටත දර්ශන හෝ අත්දැකීම් ලබා ගැනීම නොවේ. මූලික වශයෙන්, භාවනාව යනු බුද්ධත්වය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා මනස සකස් කිරීමේ මාධ්‍යයකි.
නිවැරදි අවධානය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා, බොහෝ වෘත්තිකයන් සුදුසු සැකසුම නිර්මාණය කිරීමෙන් ආරම්භ කරනු ඇත. පරමාදර්ශී ලෝකයක, භාවිතය ආරාමයක සිදුවනු ඇත; එසේ නොවේ නම්, බාධාවන්ගෙන් තොර නිස්කලංක ස්ථානයක් තෝරා ගැනීම වැදගත් වේ. එහිදී, වෘත්තිකයා ලිහිල් නමුත් අවංක ඉරියව්වක් (බොහෝ විට හරස් පාද සහිත නෙළුම් ඉරියව්වෙන්) ගන්නා අතර කිහිප වතාවක් නැවත නැවතත් කළ හැකි වචනයක් (මන්ත්‍රයක්) වෙත හෝ ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ප්‍රතිමාවක් වැනි වස්තුවක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. බුද්ධ.
භාවනාව යනු ස්වභාවිකව හුස්ම ගැනීම සහ තෝරාගත් වස්තුව හෝ ශබ්දය වෙත මනස යොමු කිරීමයි. මනස ඉබාගාතේ යන විට, වෘත්තිකයා "ඉක්මනින් එය නිරීක්ෂණය කරයි, එය අල්ලා ගනී, සහ මෘදු නමුත් ස්ථිරව එය වස්තුව වෙත ආපසු ගෙන එයි, අවශ්ය සෑම විටම එය පුනරුච්චාරණය කරයි."
මෙම පරිචය සරල ලෙස පෙනුනද (එය එසේය), සිතුවිලි සහ රූප සැමවිටම පැනනගින නිසා බොහෝ දෙනෙකුට එය ඉතා අපහසු වේ. නිවැරදි අවධානය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ක්‍රියාවලියේදී, වෘත්තිකයන්ට ආශාව, කෝපය, කලබල වීම හෝ සැකයන් ජය ගැනීම සඳහා සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරයෙකුගේ සහාය ඇතිව වසර ගණනාවක් වැඩ කිරීමට අවශ්ය විය හැකිය.