කතෝලිකයන්ට ඩිජිටල් යුගය සඳහා නව ආචාර ධර්ම පද්ධතියක් අවශ්‍යද?
තාක්ෂණය අපගේ අන්‍යෝන්‍ය සබඳතාවලට හා දෙවියන් වහන්සේට බලපාන්නේ කෙසේද යන්න කිතුනුවන් සලකා බැලිය යුතු කාලයයි.
ක්‍රිස්තියානි ආචාර ධර්ම හා මහාචාර්ය කේට් ඔට් මෙම විෂය පිළිබඳ දේශන ආරම්භ කරන විට කිසි විටෙක තාක්ෂණික හෝ ඩිජිටල් ආචාර ධර්ම පන්තියක් ගෙන නැත. ඒ වෙනුවට, ඇයගේ බොහෝ පර්යේෂණ හා ඉගැන්වීම් අවධානය යොමු කර ඇත්තේ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ ගැටළු, සෞඛ්‍ය සම්පන්න සබඳතා සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය වැළැක්වීම, විශේෂයෙන් යෞවනයන් සඳහා ය. එහෙත් මෙම ගැටළු වලට කිමිදීමෙන් මිනිසුන්ගේ ජීවිතවල තාක්ෂණයේ කාර්යභාරය පිළිබඳ ප්‍රශ්න ඇති වූ බව ඔහු සොයා ගත්තේය.
ඔට් මෙසේ පවසයි. “මට නම්, සමාජයේ ඇතැම් ගැටලු සමාජ පීඩනයට හේතු වන්නේ හෝ උග්‍ර කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ය.” සමාජ මාධ්‍ය, බ්ලොග්කරණය සහ ට්විටර් පැමිණීමත් සමඟ මම මෙම මාධ්‍ය උදව් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ප්‍රශ්න ඇසීමට පටන් ගතිමි. යුක්තියේ උත්සාහයට බාධාවක් ”.
අවසාන ප්‍රති result ලය වූයේ ඩිජිටල් සමාජයක් සඳහා ක්‍රිස්ටියන් ආචාර ධර්ම පිළිබඳ ඔට්ගේ නව පොතයි. බොහෝ ඇදහිලිවන්ත ප්‍රජාවන් තුළ කිසි විටෙකත් සාක්ෂාත් කර නොගත් ව්‍යාපෘතියක් වන කිතුනුවන්ට ඔවුන්ගේ ඩිජිටල්කරණයේ සහ තාක්ෂණයේ කාර්යභාරය අවබෝධ කර ගත හැකි ආකාරය පිළිබඳ ආදර්ශයක් ලබා දීමට මෙම පොත උත්සාහ කරයි.
"මම බලාපොරොත්තු වන දෙය නම්, මම පොතේ කුමන ආකාරයේ තාක්‍ෂණයක් ආමන්ත්‍රණය කළත්, යමෙකු පොත කියවන විට එය නැවත නැවත කළ හැකි ක්‍රියාවලියක් පා readers කයන්ට ලබා දීමයි" යනුවෙන් ඔට් පවසයි. "ඩිජිටල් සංකල්පයක් ඉවත් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ආකෘතියක් පා readers කයන්ට ලබා දීමට මට අවශ්‍ය විය, සිතන්න එම තාක්ෂණය හා සම්බන්ධ තාක්ෂණය හා සදාචාරාත්මක භාවිතයන් සමඟ අප අන්තර්ක්‍රියා කරන විට අපට ඇති දේවධර්මීය හා සදාචාරාත්මක සම්පත් වෙත.
කිතුනුවන් තාක්ෂණයේ ආචාර ධර්ම ගැන සැලකිලිමත් විය යුත්තේ ඇයි?
මිනිසුන් ලෙස අප කවුරුන්ද යන්න ඩිජිටල් තාක්ෂණය කෙරෙහි ඇති අපගේ කැපවීම නිසාය. මා යනු කවුරුන්ද යන්න හෝ මානව සම්බන්ධතා සිදුවන්නේ කෙසේද යන්න වෙනස් නොකරන තාක්ෂණය මට පිටතින් ඇති මෙම කුඩා උපාංග යැයි මට උපකල්පනය කළ නොහැක: ඩිජිටල් තාක්ෂණය මම කවුරුන්ද යන්න රැඩිකල් ලෙස වෙනස් කරයි.
මට නම් මෙය මූලික දේවධර්මීය ප්‍රශ්න මතු කරයි. උදාහරණයක් ලෙස තාක්ෂණය අප දෙවියන් වහන්සේ හා සම්බන්ධ වන ආකාරය හෝ අප මිනිස් සබඳතා තේරුම් ගන්නා ආකාරය සහ ක්‍රිස්තියානි සමාව දීමේ අවශ්‍යතාවයන් කෙරෙහි බලපෑම් කරයි.
අපගේ historical තිහාසික සම්ප්‍රදායන් වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට තාක්ෂණය අපට මගක් ලබා දෙන බව මම සිතමි. තාක්ෂණය අළුත් දෙයක් නොවේ: මානව ප්‍රජාවන් සෑම විටම තාක්ෂණය මගින් නැවත සකස් කර ඇත. විදුලි බුබුල හෝ ඔරලෝසුව සොයා ගැනීම, දිවා රෑ නොබලා මිනිසුන් තේරුම් ගත් ආකාරය වෙනස් කළේය. මෙය, ඔවුන් නමස්කාර කළ ආකාරය, වැඩ කළ ආකාරය සහ ලෝකයේ දෙවියන් වහන්සේ සඳහා රූපක නිර්මාණය කළේය.
ඩිජිටල් තාක්ෂණයේ දැවැන්ත බලපෑම අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයට වඩා රැඩිකල් බලපෑමක් ඇති කර තිබේ. මෙය එම පිළිගැනීමේ තවත් අදියරක් පමණි.
මිනිස් සමාජයේ ඩිජිටල් තාක්ෂණය එතරම් වැදගත් බැවින් ක්‍රිස්තියානි ඩිජිටල් ආචාර ධර්ම පිළිබඳ වැඩි සංවාදයක් නොතිබුණේ ඇයි?
ඩිජිටල් තාක්ෂණික ගැටළු වලට සම්බන්ධ සමහර ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවන් ඇත, නමුත් ඔවුන් එවැන්ජලිස්ත හෝ ගතානුගතික රෙපරමාදු භක්තිකයන් වේ. මක්නිසාද යත්, මෙම වන්දනාමාන කරන ප්‍රජාවන් ද තාක්ෂණය මුලින්ම භාවිතා කළ අය වන අතර, එය 50 දශකයේ මහා ව්‍යාපාරය තුළ ගුවන් විදුලි විකාශනය වේවා. පුනර්ජීවනය හෝ 80 සහ 90 දශකවල මෙගා පල්ලියේ නමස්කාරයේදී ඩිජිටල් තාක්ෂණය අනුවර්තනය වීම. මෙම සම්ප්‍රදායන්හි පුද්ගලයින් ඩිජිටල් ආචාර ධර්ම පිළිබඳ ප්‍රශ්න ඇසීමට පටන් ගත්තේ එය ඔවුන්ගේ අවකාශයේ භාවිතයේ තිබූ බැවිනි.
නමුත් කතෝලික සදාචාර දේවධර්මවාදීන් සහ බොහෝ රෙපරමාදු භක්තිකයන් ඔවුන්ගේ ඇදහිලි ප්‍රජාවන් තුළ එකම ආකාරයේ තාක්‍ෂණයකට නිරාවරණය නොවූ අතර, එබැවින් සමස්තයක් ලෙස ඩිජිටල් තාක්ෂණය කෙරෙහි එතරම් උනන්දුවක් නොදැක්වීය.
මීට වසර 20 කට පමණ පෙර ඩිජිටල් තාක්ෂණය හා අන්තර්ජාලය පදනම් කරගත් වේදිකා පුපුරා යාමෙන් අනෙකුත් ක්‍රිස්තියානි ආචාර ධර්ම ඩිජිටල් ආචාර ධර්ම පිළිබඳ ගැටලු ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත්තේය. එය තවමත් ඉතා දිගු හෝ ගැඹුරු සංවාදයක් නොවන අතර මෙම ප්‍රශ්න අසන අය සඳහා බොහෝ සංවාද හවුල්කරුවන් නොමැත. මම මගේ ආචාර්ය උපාධිය ලබා ගන්නා විට. අවුරුදු 12 කට පෙර, උදාහරණයක් ලෙස මට තාක්ෂණය ගැන කිසිවක් උගන්වා නැත.
තාක්ෂණය හා ආචාර ධර්ම සඳහා දැනට පවතින බොහෝ ප්‍රවේශයන්හි ඇති වැරැද්ද කුමක්ද?
ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවන් තුළ මා දැක ඇති බොහෝ දේ ඩිජිටල් තාක්ෂණය සඳහා නීති රීති පදනම් කරගත් ප්‍රවේශයකි. මෙය තිරයේ කාලය සීමා කරන බවක් හෝ දරුවන්ගේ අන්තර්ජාල භාවිතය අධීක්ෂණය කරන බවක් පෙනෙන්නට තිබේ. එවැනි බෙහෙත් වට්ටෝරු ප්‍රවේශයක් භාවිතා නොකරන අය අතර පවා, බොහෝ අය තම ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මය ඩිජිටල් තාක්ෂණය මත ඇති ඕනෑම දෙයක් හරි හෝ වැරදි දේ පිළිබඳව තීන්දු තීරණ ගැනීමට අධිෂ් to ාන කර ගනී.
සමාජ ආචාර ධර්මයක් ලෙස, මම ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ කිරීමට උත්සාහ කරමි: දේවධර්මීය පරිශ්‍රයකින් රිය පැදවීම වෙනුවට, සමාජීය වශයෙන් සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව පළමුව සොයා බැලීමට මට අවශ්‍යය. මිනිසුන්ගේ ජීවිතවල ඩිජිටල් තාක්ෂණය සිදුවන්නේ කුමක් දැයි පළමුව නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් අප ආරම්භ කරන්නේ නම්, අපගේ දේවධර්මීය හා වටිනාකම් මත පදනම් වූ බැඳීම් අපට තාක්ෂණය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමට හෝ එය වඩාත් දියුණු වන නව ආකාරවලින් ආදර්ශනය කිරීමට උපකාරී වන ආකාරය වඩා හොඳින් වටහා ගත හැකි බව මම විශ්වාස කරමි. සදාචාරාත්මක ප්‍රජාවන්. එය තාක්ෂණය හා ආචාරධර්ම සම්බන්ධ කර ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ වඩාත් අන්තර්ක්‍රියාකාරී ආකෘතියකි. අපගේ ඩිජිටල් ලෝකය තුළ අපගේ ඇදහිල්ල පදනම් කරගත් ආචාර ධර්ම සහ අපගේ ඩිජිටල් තාක්ෂණය යථා තත්වයට පත් කිරීමට හෝ වෙනස් ලෙස පෙනීමට ඇති හැකියාව සඳහා මම විවෘතව සිටිමි.
ඔබ ආචාර ධර්මවලට වෙනස් ආකාරයකින් ප්‍රවේශ වන ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණයක් දිය හැකිද?
තාක්ෂණය සවි conscious ානිකව භාවිතා කිරීමේදී ඔබට බොහෝ දේ ඇසෙන එක් කරුණක් වන්නේ “ඉවත් කිරීම” වල වැදගත්කමයි. පාප්තුමා ද එළියට පැමිණ පවුලේ අයගෙන් ඉල්ලා සිටියේ තාක්ෂණය සමඟ අඩු කාලයක් ගත කරන ලෙසයි.
නමුත් මෙම තර්කය ඩිජිටල් තාක්‍ෂණයෙන් අපේ ජීවිත කොතරම් දුරට ප්‍රතිව්‍යුහගත කර ඇත්ද යන්න සැලකිල්ලට නොගනී. මට ප්ලග් එක අදින්න බැහැ; මම එහෙම කළා නම් මට මගේ රාජකාරිය කරන්න බැහැ. ඒ හා සමානව, අපගේ දරුවන් ඔවුන්ගේ වයස් කාණ්ඩවල එක් ක්‍රියාකාරකමකින් තවත් ක්‍රියාකාරකමකට ගෙන යන ආකාරය අපි ප්‍රතිව්‍යුහගත කර ඇත්තෙමු. අපේ දරුවන්ට පෞද්ගලිකව කාලය ගත කිරීමට තවත් නිදහස් ඉඩක් නොමැත. එම අවකාශය මාර්ගගතව සංක්‍රමණය වී ඇත. එබැවින් විසන්ධි කිරීම ඇත්ත වශයෙන්ම යමෙකු ඔවුන්ගේ මානව සම්බන්ධතාවලින් විසන්ධි කරයි.
මම දෙමව්පියන් සමඟ කතා කරන විට, මම ඔවුන්ට කියන්නේ ඔවුන් "සමාජ ජාලයකින්" ඉවත් වන ලෙස ළමයින්ගෙන් ඉල්ලා සිටින බව නොසිතන්න. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් සම්බන්ධතාවයේ අනෙක් පැත්තේ සිටින මිතුරන් 50 ක් හෝ 60 ක් ගැන සිතිය යුතුය: අප සමඟ සම්බන්ධතා ඇති සියලු පුද්ගලයින්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඩිජිටල් ලෝකයක හැදී වැඩුණු මිනිසුන්ට මෙන්ම, අප වෙත සංක්‍රමණය වූ අයට, තේරීමකින් හෝ බලහත්කාරයෙන් වේවා, එය සැබවින්ම සබඳතා පිළිබඳව ය. ඒවා වෙනස් ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන, නමුත් කෙසේ හෝ සබැඳි අන්තර්ක්‍රියා ව්‍යාජ ඒවා වන අතර මාංශයෙන් මා දකින පුද්ගලයින් සැබෑ ය යන අදහස තවදුරටත් අපගේ අත්දැකීම් වලට නොගැලපේ. මම සබැඳි මිතුරන් සමඟ වෙනස් ආකාරයකින් කටයුතු කළ හැකිය, නමුත් මම තවමත් ඔවුන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරමි, එහි තවමත් සම්බන්ධතාවයක් ඇත.
තවත් තර්කයක් නම්, අන්තර්ජාලය හරහා මිනිසුන්ට තනිකමක් දැනිය හැකි බවයි. මා සමඟ කතා කළ දෙමව්පියෙකු සමඟ, “මම හිතන්නේ අපි ඩිජිටල් තාක්ෂණය වරදවා වටහාගෙන ඇති නිසා, මගේ පවුලේ අය හා භූගෝලීය වශයෙන් සමීප නොවන මිතුරන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමට මම අන්තර්ජාලයට යන අවස්ථා තිබේ. මම ඔවුන්ව දනිමි, ඔවුන්ට ආදරය කරන්න, අප ශාරීරිකව එකට නොසිටියද ඔවුන්ට සමීප වන්න. ඒ අතරම, මට පල්ලියට ගොස් පුද්ගලයන් 200 ක් සමඟ වාඩි වී සම්පූර්ණයෙන්ම විසන්ධි වී ඇති බවක් දැනේ. කිසිවෙකු මා සමඟ කථා නොකරන අතර අප සාරධර්ම හෝ අත්දැකීම් බෙදාගෙන ඇති බව මට විශ්වාස නැත. "
ප්‍රජාවක පුද්ගලයෙකු වීම අපගේ තනිකම පිළිබඳ සියලු ගැටලු විසඳන්නේ නැත, අන්තර්ජාලය තුළ සිටීම අපගේ තනිකමේ ගැටලු විසඳන්නේ නැත. ගැටලුව වන්නේ තාක්‍ෂණයම නොවේ.
ව්‍යාජ චරිත නිර්මාණය කිරීම සඳහා සමාජ මාධ්‍ය භාවිතා කරන පුද්ගලයින් ගැන කුමක් කිව හැකිද?
පළමුවෙන්ම, අපට කිසිසේත් කථා කළ නොහැක. සමහර අය සබැඳිව ගොස් හිතාමතාම පැතිකඩක් නිර්මාණය කරන අතර ඔවුන් ඇත්තටම කවුද, ඔවුන් කවුරුන්ද යන්න ගැන බොරු කියති.
නමුත් අන්තර්ජාලය ආරම්භ වන විට එහි නිර්නාමිකභාවය සුළුතර ප්‍රජාවන්ගෙන් - එල්ජීබීටීවී පුද්ගලයින්ට හෝ සමාජීය වශයෙන් අමුතු හා මිතුරන් නොමැති තරුණයින්ට - ඔවුන් කවුරුන්ද යන්න ගවේෂණය කිරීමට අවකාශ සොයා ගැනීමට ඉඩ දී ඇති බව පෙන්වන පර්යේෂණ ද විය. සහ ආත්ම විශ්වාසය හා ප්‍රජාව පිළිබඳ ශක්තිමත් හැඟීමක් ලබා ගැනීම.
කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, මයිස්පේස් සහ පසුව ෆේස්බුක් සහ බ්ලොග් වල වර්ධනයත් සමඟ මෙය වෙනස් වී ඇති අතර එක් අයෙකු මාර්ගගතව “සැබෑ පුද්ගලයෙක්” බවට පත්ව ඇත. ෆේස්බුක් ඔබට ඔබේ සැබෑ නම ලබා දිය යුතු අතර නොබැඳි සහ මාර්ගගත අනන්‍යතාව අතර මෙම අවශ්‍යතාවයට බල කළ පළමු තැනැත්තා ඔවුන්ය.
නමුත් අද පවා, ඕනෑම පුද්ගල මැදිහත්වීමක දී මෙන්, සෑම සමාජ මාධ්‍යයක් හෝ මාර්ගගත පුද්ගලයෙක්ම ප්‍රකාශ කරන්නේ අර්ධ අනන්‍යතාවයක් පමණි. උදාහරණයක් ලෙස මගේ මාර්ගගත හසුරුව ගන්න: atesKates_Take. මම "කේට් ඔට්" භාවිතා නොකරමි, නමුත් මම කේට් ඔට් නොවන බව මවාපාමින් නොසිටිමි.මම කියන්නේ මෙම සමාජ මාධ්‍ය අවකාශයේ සිටීමට හේතුව ලේඛකයෙකු ලෙස සහ ශාස්ත්‍ර ic යෙකු ලෙස මා සතුව ඇති අදහස් ප්‍රවර්ධනය කිරීමයි.
මම ඉන්ස්ටග්‍රෑම්, ට්විටර් සහ මගේ බ්ලොග් අඩවියේ ates කේට්ස්_ටේක් කරනවා සේම, මම පංති කාමරයේ මහාචාර්ය ඔට් සහ නිවසේ අම්මා වෙමි. මේ සියල්ල මගේ අනන්‍යතාවයේ අංගයන් ය. කිසිවෙකු අසත්‍ය නොවේ, නමුත් මම ලෝකයේ සිටින මොහොතේ සම්පූර්ණ මොහොත කිසිවෙකු තේරුම් නොගනී.
අපි ඔන්ලයින් අනන්‍යතා අත්දැකීමක් වෙත යොමු වී ඇති අතර එය අප ලෝකයේ කවුරුන්ද යන්න තවත් අංගයක් වන අතර අපගේ සමස්ත අනන්‍යතාවයට දායක වේ.
දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය අප සමාජ මාධ්‍ය ගැන සිතන ආකාරය වෙනස් කරයිද?
ත්‍රිත්වය කෙරෙහි අපගේ ඇදහිල්ල දෙවියන් වහන්සේ, යේසුස් වහන්සේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන් අතර ඇති මෙම රැඩිකල් සම්බන්ධතාවය තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාරී වේ. මෙය තනිකරම සමාන සම්බන්ධතාවයක් පමණක් නොව, අනෙකාගේ සේවය තුළද වන අතර, එය අපේ ලෝකයේ අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධකම් පැවැත්වීම සඳහා පොහොසත් ආචාරධාර්මික ප්‍රවේශයක් ලබා දෙයි. මෙම සමානාත්මතාවය පැන නගින්නේ මා සමඟ සම්බන්ධතාවයේ සිටින අනෙකාට සේවය කිරීමට මා කැමැත්තෙන් සිටින බව තේරුම් ගත් හෙයින් මගේ සියලු සම්බන්ධතාවල සමානාත්මතාවය අපේක්ෂා කළ හැකිය.
මේ ආකාරයෙන් සම්බන්ධතා ගැන සිතීම, අප සබැඳිව සිටින්නේ කවුරුන්ද යන්න තේරුම් ගන්නා ආකාරය සමබර කරයි. කිසි විටෙකත් ඒක පාර්ශවීය ස්වයං-මකාදැමීමක් නොමැත, එහිදී මම අන්තර්ජාලය හරහා මෙම ව්‍යාජ චරිතය බවට පත්වන අතර අනෙක් සියල්ලන්ටම දැකීමට අවශ්‍ය දේවලින් පුරවන්න. නමුත් මම පවා වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සබැඳි සබඳතාවලින් පීඩාවට පත් නොවන මෙම පරිපූර්ණ දෝෂ රහිත පුද්ගලයා බවට පත් නොවෙමි. මේ ආකාරයෙන්, ත්‍රිත්ව දෙවියෙකු පිළිබඳ අපගේ ඇදහිල්ල සහ අවබෝධය, සබඳතා පිළිබඳ පොහොසත් අවබෝධයක් සහ ඒවා ලබා දීම සහ ගැනීම පිළිබඳව අපව යොමු කරයි.
අප ආත්මය හා ශරීරය පමණක් නොව, අප ද ඩිජිටල් බව තේරුම් ගැනීමට ත්‍රිත්වයට උපකාර කළ හැකි යැයි මම සිතමි. මට නම්, ඔබට එකවර කරුණු තුනක් විය හැකි බව මෙම ත්‍රිත්ව දේවධර්මවාදී අවබෝධය තිබීම, කිතුනුවන්ට එකවර ඩිජිටල්, අධ්‍යාත්මික හා අවතාරයක් විය හැක්කේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කිරීමට උපකාරී වේ.
මිනිසුන් ඩිජිටල් සම්බන්ධතා සමඟ වඩාත් සවි ly ානිකව කටයුතු කළ යුත්තේ කෙසේද?
පළමු පියවර වන්නේ ඩිජිටල් සාක්ෂරතාවය වැඩි කිරීමයි. මේ දේවල් ක්‍රියාත්මක වන්නේ කෙසේද? ඒවා මේ ආකාරයෙන් ඉදිකර ඇත්තේ ඇයි? ඒවා අපගේ හැසිරීම හා ප්‍රතික්‍රියා සකස් කරන්නේ කෙසේද? ඩිජිටල් තාක්ෂණය සම්බන්ධයෙන් පසුගිය වසර තුන තුළ වෙනස් වී ඇත්තේ කුමක්ද? එබැවින් එය තවත් පියවරක් ඉදිරියට තබන්න. අද ඩිජිටල් තාක්ෂණය භාවිතා කළේ හෝ නිර්මාණය කළේ කෙසේද, එය ඔබ අන් අය සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය සහ සබඳතා ඇති කර ගන්නා ආකාරය වෙනස් කර ඇත්තේ කෙසේද? මෙය මට නම් ක්‍රිස්තියානි ඩිජිටල් ආචාර ධර්ම වලින් බොහෝමයක් මග හැරී ඇති පියවරයි.
ඊළඟ පියවර වන්නේ, “මගේ ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ලෙන් මා ආශා කරන්නේ කුමක් ද?” යන්නයි. “මට මෙම ප්‍රශ්නයට තනිවම පිළිතුරු දිය හැකි නම්, ඩිජිටල් තාක්ෂණය සමඟ මගේ සම්බන්ධතාවය මට උදව් කරන්නේද නැතහොත් බාධාවක්ද යන්න විමසීමට මට හැකිය.
මෙය මට නම් ඩිජිටල් සාක්ෂරතා ක්‍රියාවලියයි: මගේ ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ල සමඟ මගේ සම්බන්ධතාවය ගැන පොහොසත් ආචාර ධර්ම ප්‍රශ්න ඇසීම සහ තාක්ෂණය භාවිතා කිරීම සමඟ එය එකට තැබීම. දෙවියන් වහන්සේ මට ආරාධනා කරන්නේ ලෝකයේ විශේෂිත දෙයක් කිරීමට හෝ වීමට නම්, ඩිජිටල් තාක්ෂණය මට පැමිණ එය කළ හැකි ස්ථානයක් වන්නේ කෙසේද? අනෙක් අතට, මගේ කැපවීම තට්ටු කිරීමට හෝ වෙනස් කිරීමට මට ඇත්තේ කිනම් ආකාරවලින්ද? මන්ද එය මා වීමට කැමති අයගේ හෝ මට කිරීමට අවශ්‍ය දේවල ප්‍රති result ලයක් නොවේ.
බොහෝ විට අපි ඩිජිටල් තාක්‍ෂණයට ඕනෑවට වඩා ප්‍රතිචාර දක්වන්නෙමු. බොහෝ අය වර්ණාවලියේ එක් කෙළවරක වැටේ: එක්කෝ අපි කියන්නේ, "එයින් මිදෙන්න, එය සියල්ලම නරකයි", නැතහොත් අපි සියල්ලන්ම ඇතුළත් කර "තාක්ෂණය අපගේ සියලු ගැටලු විසඳනු ඇත" යනුවෙන් පවසමු. නැතහොත් තාක්ෂණය අපේ ජීවිතවලට දෛනිකව බලපාන ආකාරය කළමනාකරණය කිරීමේදී අන්තය සැබවින්ම අකාර්යක්ෂම වේ.
තාක්ෂණය පිළිබඳව තමන් දන්නා බව කිසිවෙකු දැනෙනවාට හෝ ඔවුන් ප්‍රතික්‍රියා නොකරන තරමට අධික ලෙස දැනෙන්නට මට අවශ්‍ය නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම කෙනෙකුම දිනපතා තාක්ෂණය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන ආකාරය පිළිබඳ කුඩා වෙනස්කම් සිදු කරයි.
ඒ වෙනුවට, අපි අපේ පවුල් හා ඇදහිලිවන්ත ප්‍රජාවන් සමඟ එම කුඩා වෙනස්කම් හා වෙනස් කිරීම් සිදුකරන ආකාරය පිළිබඳව සංවාදයක් නිර්මාණය කරනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි, එවිට මෙම සංවාදයන් සඳහා අපගේ ඇදහිල්ල මේසය වෙත ගෙන ඒමට වඩාත් සාමූහික උත්සාහයක් ගත හැකිය.
විශේෂයෙන් මෙම හැසිරීම ජාතිවාදය හෝ කාන්තාවන්ට එරෙහි හිංසනය වැනි දේ සොයාගත් විට, සබැඳිව වැරදි ලෙස හැසිරෙන පුද්ගලයන්ට ක්‍රිස්තියානි ප්‍රතිචාරය කුමක්ද?
මේ සඳහා හොඳ උදාහරණයක් වන්නේ වර්ජිනියාවේ ආණ්ඩුකාර රැල්ෆ් නෝර්තම් ය. ඔහුගේ 1984 වෛද්‍ය විද්‍යාලයේ වාර්ෂික පොතේ ඔන්ලයින් ඡායාරූපයක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර, එය ඔහු සහ ඔහුගේ මිතුරෙකු කළු මුහුණින් සැරසී KKK ඇඳුමකින් සැරසී සිටින අයුරු දැක්වේ.
අතීතයේ දී වුවද මේ ආකාරයේ හැසිරීම් සඳහා දැන් කිසිවෙකු නිදහස් නොකළ යුතුය. නමුත් මෙවැනි සිදුවීම් වලට ඇති අධික ප්‍රතිචාරය එම පුද්ගලයා අතුගා දැමීමේ සම්පූර්ණ උත්සාහයක් හා සම්බන්ධ සදාචාරාත්මක කෝපයක් බව මම සැලකිලිමත් වෙමි. මිනිසුන් අතීතයේ කර ඇති බිහිසුණු දේවල් ඔවුන් නොකඩවා සිදු නොකිරීම හඳුනා ගැනීම වැදගත් යැයි මම සිතන අතර, අනාගතයේදී වගකිවයුත්තන් ලෙස සැලකීමට කිතුනුවන් වැඩි යමක් කරනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි.
සැබෑ හා ක්ෂණික හානියක් සිදුවන තුරු, කිතුනුවන් වන අප මිනිසුන්ට දෙවන අවස්ථාවක් ලබා දිය යුතු නොවේද? “හරි, ඔබේ පව් ගැන ඔබට කණගාටුයි, දැන් ඉදිරියට ගොස් ඔබට අවශ්‍ය දේ කරන්න හෝ නැවත එය කරන්න” කියා යේසුස් නොකියයි. සමාව දීමට නිරන්තර වගකීම අවශ්‍යයි. නමුත් අපගේ සදාචාරාත්මක කෝපය සෑම විටම අපට ක්‍රියා කිරීමට ඉඩ දෙනු ඇතැයි මම බිය වෙමි - ජාතිවාදය, උදාහරණයක් ලෙස, නෝර්තම්ගේ ගැටලුව - අප සියල්ලන් අතර නොතිබුණි.
සභාවල සිදුවන ලිංගික අපයෝජන වැළැක්වීම ගැන මම බොහෝ විට උගන්වමි. බොහෝ පල්ලි සිතන්නේ, “අපි සෑම කෙනෙකුම පසුබිම් පරීක්‍ෂා කර, ලිංගික අපරාධකරුවෙකු හෝ ලිංගික හිරිහැර ඉතිහාසයක් ඇති කිසිවෙකුට සහභාගී වීමට ඉඩ නොදෙන තාක් කල්, අපගේ සභාව ආරක්ෂිතව හා හොඳින් පවතිනු ඇත.” නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, තවමත් අල්ලා නොගත් බොහෝ දෙනෙක් සිටිති. ඒ වෙනුවට, පල්ලි විසින් කළ යුත්තේ අප මිනිසුන් ආරක්ෂා කරන ආකාරය සහ එකිනෙකා දැනුවත් කරන ආකාරය ව්‍යුහාත්මකව වෙනස් කිරීමයි. අපි හුදෙක් මිනිසුන් තුරන් කළහොත්, එම ව්‍යුහාත්මක වෙනස්කම් කිරීමට අපට අවශ්‍ය නැත. අප අප දෙස බලා "මම මෙම ගැටලුවට දායක වන්නේ කෙසේද?" මේ ආකාරයේ සබැඳි හෙළිදරව් කිරීම් සඳහා අපගේ බොහෝ ප්‍රතිචාර වලදී ද එය සත්‍ය වේ.
නෝර්තම්ට මගේ ප්‍රතිචාරය සදාචාරාත්මක කෝපයට පමණක් සීමා වී ඇති අතර, “ඔහු ආණ්ඩුකාරයා නොවිය යුතුය” යනුවෙන් මට මටම කිව හැකි නම්, එය එකම ගැටලුව ලෙස මට ක්‍රියා කළ හැකි අතර, මා කිසි විටෙකත් මා ගැනම සිතිය යුතු නැත, “මම දායක වන්නේ කෙසේද සෑම දිනකම ජාතිවාදයට? "
මෙම වඩාත් ව්‍යුහාත්මක ප්‍රවේශය ගොඩනැගීම ආරම්භ කරන්නේ කෙසේද?
මෙම සුවිශේෂී උදාහරණයේ දී, නෝර්තම් කළ දේ වැරදියි කියා කීමට එකම පොදු මට්ටමේ වෙනත් පුද්ගලයින්ට අවශ්‍ය විය. මන්ද එය නිසැකවම වැරදියි, ඔහු එය පිළිගත්තේය.
ඊළඟ පියවර වන්නේ යම් ආකාරයක සමාජ ගිවිසුමක් සොයා ගැනීමයි. ව්‍යුහාත්මක හා රජයේ දෘෂ්ටි කෝණයකින් සුදු ආධිපත්‍යය පිළිබඳ කාරණා සම්බන්ධයෙන් ඔහු ක්‍රියාකාරීව කටයුතු කරන බව පෙන්වීමට නෝර්තම්ට වසරක් ලබා දෙන්න. එයට ඉලක්ක කිහිපයක් දෙන්න. ඊළඟ වසර තුළ ඔහු එසේ කිරීමට සමත් වුවහොත් ඔහුට එම තනතුරේ දිගටම සිටීමට අවසර ලැබේ. එසේ නොවුවහොත්, ව්‍යවස්ථාදායකයා ඔහුව කණුවක ඇණ ගසනු ඇත.
බොහෝ විට වෙනස් කිරීමට හෝ සංශෝධනය කිරීමට මිනිසුන්ට ඉඩ දීමට අප අසමත් වේ. තම පෙම්වතියට පහරදීමේ චෝදනාව මත 2014 දී අත්අඩංගුවට ගත් පාපන්දු ක්‍රීඩක රේ රයිස්ගේ උදාහරණය මම පොතේ සඳහන් කරමි. මහජනයා, එන්එෆ්එල් සහ ඔප්රා වින්ෆ්‍රේ ඇතුළු මිනිසුන් ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටි සෑම දෙයක්ම ඔහු කළේය. නමුත් පසුබෑම නිසා ඔහු කිසි විටෙකත් වෙනත් ක්‍රීඩාවක් ක්‍රීඩා කළේ නැත. මම හිතන්නේ එය නරකම පණිවිඩයයි. කිසිදු ප්‍රතිලාභයක් නොමැති නම් වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරන සියලු දෙනා කරන්නේ ඇයි? ඔවුන්ට දෙයාකාරයෙන්ම සියල්ල අහිමි වුවහොත් කුමක් කළ යුතුද?