සතුටට බුදුන් වහන්සේගේ මාර්ගය: හැඳින්වීමක්
බුද්ධත්වයට හේතු වන කරුණු හතෙන් එකක් සතුට බව බුදුන් වහන්සේ දේශනා කළහ. නමුත් සතුට යනු කුමක්ද? ශබ්දකෝෂ පවසන්නේ සතුට යනු තෘප්තියේ සිට ප්‍රීතිය දක්වා වූ හැඟීම් පරාසයක් බවයි. සතුට යනු අපගේ ජීවිතය තුළ සහ ඉන් පිටතට පාවෙන අනිත්‍ය දෙයක් ලෙස හෝ අපගේ ජීවිතයේ අත්‍යවශ්‍ය ඉලක්කය ලෙස හෝ සරලව "දුක" යන්නෙහි ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය ලෙස අපට සිතිය හැක.
මුල් පාලි ග්‍රන්ථවලින් "සතුට" සඳහා වන වචනයක් වන්නේ පීති, එය ගැඹුරු සන්සුන් භාවය හෝ ප්‍රමෝදයයි. සතුට පිළිබඳ බුද්ධ දේශනාව තේරුම් ගැනීමට පාපය තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය.
සැබෑ සතුට යනු මනසේ තත්වයකි
බුදුන් වහන්සේ මේ කරුණු පැහැදිලි කළ පරිදි, භෞතික හා චිත්තවේගී හැඟීම් (වේදනා) වස්තුවකට අනුරූප වේ හෝ සම්බන්ධ වේ. නිදසුනක් ලෙස, ඉන්ද්රියයක් (කන්) සංවේදී වස්තුවක් (ශබ්දයක්) සමඟ ස්පර්ශ වන විට ශ්රවණ සංවේදනය නිර්මාණය වේ. ඒ හා සමානව, සාමාන්‍ය සතුට යනු ප්රීතිමත් සිදුවීමක්, සම්මානයක් දිනා ගැනීම හෝ තරමක් අලුත් සපත්තු පැළඳීම වැනි එක් වස්තුවකට ඇති වන හැඟීමකි.
සාමාන්‍ය සතුටේ ප්‍රශ්නය නම් එය කිසිදා නොපවතියි මන්ද සතුටේ වස්තූන් නොපවතියි. ප්රීතිමත් සිදුවීමක් ඉක්මනින් දුක්ඛිත සිදුවීමක් හා සපත්තු අඳිනු ලැබේ. අවාසනාවකට මෙන්, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් "අපව සතුටු කිරීමට" දේවල් සොයමින් ජීවිතය ගත කරති. නමුත් අපගේ ප්රීතිමත් "නිවැරදි කිරීම" කිසිදා සදාකාලික නොවේ, එබැවින් අපි දිගටම බලා සිටිමු.
බුද්ධත්වයට කරුණක් වන සතුට වස්තු මත රඳා නොපවතින අතර එය මානසික හික්මීම තුළින් වඩන ලද මනෝභාවයකි. එය අනිත්‍ය වස්තුවක් මත රඳා නොපවතින බැවින් එය නොපැමිණෙන්නේ ය. පිති වඩන කෙනෙකුට තවමත් අනිත්‍ය චිත්තවේගයන්ගේ ප්‍රතිඵල දැනෙනවා - සතුට හෝ දුක - නමුත් ඒවායේ අනිත්‍යතාවය සහ අත්‍යවශ්‍ය අසත්‍ය බව අගය කරයි. ඔහු හෝ ඇය අනවශ්‍ය දේ මගහරිමින් අවශ්‍ය දේ සදාකාලිකව ග්‍රහණය කර නොගනී.
සියල්ලටම වඩා සතුට
අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ධර්මයට ඇදී යන්නේ අපව අසතුටට පත් කරන බව සිතන ඕනෑම දෙයක් නැති කිරීමට අපට අවශ්‍ය බැවිනි. බුද්ධත්වය අවබෝධ කරගත්තොත් අපි හැමදාම සතුටින් ඉන්නවා කියලා හිතෙන්න පුළුවන්.
නමුත් බුදුහාමුදුරුවෝ කිව්වේ ඒක හරියට වැඩ කරන්නේ නැහැ කියලා. අපි බුද්ධත්වයට පත් වන්නේ සතුට සොයා ගැනීමට නොවේ. ඒ වෙනුවට ඔහු තම ශ්‍රාවකයන්ට ඉගැන්වූයේ බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා සතුටේ මනෝභාවය වඩන ලෙසයි.
ථෙරවාදි ගුරු පියදස්සි හිමි (1914-1998) කීවේ පිති යනු මානසික වස්තුවක් (චේතසික) වන අතර එය ශරීරය සහ මනස යන දෙකම දුක් විඳින ගුණාංගයක් බවයි. දිගටම කරගෙන ගියා,
“මේ ගුණය නැති මිනිසාට බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය දිගේ යන්න බැහැ. ධර්මය කෙරෙහි අඳුරු නොසැලකිල්ලක්, භාවනාවෙහි යෙදීමට පිළිකුලක්, රෝගාතුර වූ ප්‍රකාශයන් ඔහු තුළ ඇති වේ. එහෙයින් නැවත නැවත සැරිසැරූ සංසාර විලංගුවලින් බුද්ධත්වයට පත් වී අවසාන විමුක්තිය ලබා ගැනීමට වෙර දරන මිනිසෙක් ඉතා වැදගත් වූ සුඛය නමැති සාධකය වඩන්නට උත්සාහ කළ යුතු ය.”
සතුට වඩන හැටි
The Art of Happiness පොතේ, ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා තුමා පැවසුවේ, "එබැවින් මූලික වශයෙන් ධර්මාචාරය යනු පෙර පැවති සෘණාත්මක සමීකරණය හෝ පුරුද්ද නව ධනාත්මක තත්ත්වයකින් ප්‍රතිස්ථාපනය කරන නිරන්තර සටනකි."
පිටි වැඩීමේ සරලම ක්රමය මෙයයි. මට සමාවෙන්න; කල්පවත්නා සතුට සඳහා ඉක්මන් විසඳුම් හෝ සරල පියවර තුනක් නැත.
මානසික හික්මීම සහ යහපත් මනෝභාවයන් වර්ධනය කිරීම බෞද්ධ පිළිවෙතෙහි කේන්ද්‍රීය වේ. මෙය සාමාන්‍යයෙන් දිනපතා භාවනාව හෝ සජ්ඣායනා කිරීමේ අභ්‍යාසයක් තුළ කේන්ද්‍රගත වන අතර අවසානයේ මුළු අෂ්ටාංගික මාර්ගයම ගැනීමට පුළුල් වේ.
බුද්ධාගමේ එකම අත්‍යවශ්‍ය අංගය භාවනාව බවත් ඉතිරිය හුදු බෝම්බයක් බවත් මිනිසුන් සිතීම සාමාන්‍ය දෙයකි. නමුත් සත්‍ය වශයෙන්ම බුදුදහම යනු එකට වැඩ කරන සහ එකිනෙකාට සහයෝගය දක්වන පිළිවෙත් සංකීර්ණයකි. දෛනික භාවනා අභ්‍යාසය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැක, නමුත් එය තල කිහිපයක් අස්ථානගත වී ඇති සුළං මෝලක් වැනි ය - එය එහි සියලුම කොටස් සමඟින් එක තරම් ක්‍රියා නොකරයි.
වස්තුවක් වෙන්න එපා
ගැඹුරු සතුටට අරමුණක් නැති බව අපි කීවෙමු. එබැවින්, ඔබම වස්තුවක් බවට පත් නොකරන්න. ඔබ ඔබ වෙනුවෙන් සතුට සොයන තාක් කල්, ඔබට තාවකාලික සතුට හැර වෙන කිසිවක් සොයා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත.
Jodo Shinshu පූජකයෙකු සහ ගුරුවරයෙකු වන ආචාර්ය Nobuo Haneda පියතුමා පැවසුවේ “ඔබේ පෞද්ගලික සතුට අමතක කළ හැකි නම්, එය බුදුදහමේ අර්ථ දක්වා ඇති සතුටයි. ඔබේ සතුට පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ප්‍රශ්නයක් වන්නේ නම්, එය බුදුදහමේ අර්ථ දක්වා ඇති සතුටයි."
මෙය බුදුදහමේ අවංක පිළිවෙතට අපව නැවත ගෙන එයි. සෙන් ගුරු Eihei Dogen මෙසේ පැවසීය: “බුද්ධ මාර්ගය අධ්‍යයනය කිරීම යනු ස්වයං අධ්‍යයනයයි. තමන්ව අධ්‍යයනය කිරීම යනු තමන්ව අමතක කිරීමයි; මමත්වය අමතක කිරීම යනු දස දහසක් දේවලින් සිල්වත් වීමයි.
ජීවිතයේ ආතතිය සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම (දුක්ඛ) තෘෂ්ණාවෙන් හා ග්‍රහණයෙන් ඇති වන බව බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වූහ. නමුත් තණ්හාවේ සහ ග්‍රහණයේ මුල අවිද්‍යාවයි. තවද මෙම නොදැනුවත්කම අප ඇතුළු දේවල ස්වභාවයයි. අපි ප්‍රඥාව පුරුදු කරන විට සහ දියුණු කරන විට, අපි ආත්මාර්ථකාමීත්වය අඩු වන අතර අන් අයගේ යහපැවැත්ම කෙරෙහි වැඩි සැලකිල්ලක් දක්වමු ("බුද්ධාගම සහ මෛත්‍රිය" බලන්න).
මේ සඳහා කෙටිමං නොමැත; අඩු ආත්මාර්ථකාමී වීමට අපට බල කළ නොහැක. පරාර්ථකාමීත්වය පැමිණෙන්නේ ව්‍යවහාරයෙන් ය.
අඩුවෙන් ආත්මාර්ථකාමී වීමේ ප්‍රතිඵලය නම්, අපිත් සතුට "නිවැරදි කිරීම" සොයා ගැනීමට ඇති උනන්දුව අඩු වීම, නිවැරදි කිරීම සඳහා ඇති ආශාව එහි ග්‍රහණයෙන් ගිලිහී යන බැවිනි. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා තුමා පැවසුවේ, "ඔබට අන් අය සතුටු වීමට අවශ්‍ය නම්, මෛත්‍රිය පුරුදු කරන්න, ඔබ සතුටින් සිටීමට කැමති නම්, මෛත්‍රිය පුරුදු කරන්න". සරලයි වගේ, නමුත් ඒකට පුහුණුවීම් අවශ්‍යයි.