රෝගීන්ගේ අභිෂේක කිරීම: සුව කිරීමේ සක්රමේන්තුව, නමුත් එය කුමක්ද?
රෝගීන් සඳහා වෙන් කර ඇති සක්රමේන්තුව "අතිශයින් ක්රියා" ලෙස හැඳින්වේ. නමුත් කුමන අර්ථයෙන්ද? ට්‍රෙන්ට් කවුන්සිලයේ කැටකිස්වාදය අපට බාධාවක් නොවන පැහැදිලි කිරීමක් සපයයි: "මෙම අභිෂේක කිරීම "අන්ත" ලෙස හැඳින්වේ, මන්ද එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් ඔහුගේ පල්ලියට භාර දුන් අනෙකුත් අභිෂේකයන්ගෙන් පසුව සක්රමේන්තු සලකුණු ලෙස අවසන් වරට පරිපාලනය කරනු ලැබේ. එබැවින් "අතිශයින් ක්රියා" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ යමෙක් පූජකයෙකු නම් බව්තීස්මය, තහවුරු කිරීම හෝ තහවුරු කිරීම සහ සමහර විට පූජක පැවිදි වීමෙන් පසු සාමාන්‍යයෙන් ලැබෙන දෙයයි. එබැවින් මෙම පදයේ ඛේදජනක කිසිවක් නොමැත: අන්ත ක්‍රියාකාරිත්වය යනු අවසාන ශ්‍රිතය, ලැයිස්තුවේ අවසාන, කාල අනුපිළිවෙලෙහි අවසාන ය.
නමුත් ක්‍රිස්තියානි ජනතාව මෙම අර්ථයෙන් කැටකිස්වාදයේ පැහැදිලි කිරීම තේරුම් නොගත් අතර ආපසු යාමට මාර්ගයක් නොමැති නිශ්චිත කාර්යයක් ලෙස "අන්ත ක්‍රියාකාරිත්වය" යන භයානක අර්ථයෙන් නතර විය. බොහෝ දෙනෙකුට, අන්ත ක්‍රියාකාරිත්වය යනු ජීවිතයේ අවසානයේ අභිෂේක කිරීම, මිය යාමට ආසන්නව සිටින අයගේ සක්‍රමේන්තුවයි.
නමුත් පල්ලිය සැමවිටම මෙම සක්‍රමේන්තුවට ලබා දී ඇති ක්‍රිස්තියානි අර්ථය මෙය නොවේ.
දෙවන වතිකානු කවුන්සිලය සම්ප්‍රදායට නැවත පැමිණීමට සහ මෙම සක්රමේන්තුව වඩාත් නිවැරදි ලෙස භාවිතා කිරීම සඳහා අපව යොමු කිරීම සඳහා පැරණි "රෝගීන්ගේ අභිෂේක කිරීම" හෝ "රෝගීන්ගේ ආලේප කිරීම" භාර ගනී. ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා, සක්රමේන්තු ආරම්භ කළ කාලය හා ස්ථාන වෙත කෙටියෙන් ආපසු යමු.
තිරිඟු, වැල් සහ ඔලිව් ගස් පුරාණ, මූලික වශයෙන් කෘෂිකාර්මික ආර්ථිකයේ කුළුණු විය. ජීවිතයට පාන්, ප්‍රීතිය සහ ගීත සඳහා වයින්, රසය සඳහා තෙල්, ඥානාලෝකය, ඖෂධ, සුවඳ විලවුන්, මලල ක්‍රීඩා, ශරීරයේ තේජස.
විදුලි ආලෝකය සහ රසායනික ඖෂධ අපගේ ශිෂ්ටාචාරය තුළ, තෙල් එහි පැරණි කීර්තිය නැති වී ඇත. කෙසේ වෙතත්, අපි දිගටම අපව කිතුනුවන් ලෙස හඳුන්වමු, එහි තේරුම: තෙල් ආලේපය ලැබූ අය. මේ අනුව, ක්‍රිස්තියානියෙකු සඳහා අභිෂේක කිරීමේ චාරිත්‍රවල ඇති වැදගත්කම අපි වහාම දකිමු: එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ (අභිෂේක ලත් තැනැත්තා) තුළ අපගේ සහභාගීත්වය ප්‍රකාශ කිරීමේ ප්‍රශ්නයකි.
එබැවින් තෙල්, සෙමිටික් සංස්කෘතියේ එහි භාවිතයන් මත පදනම්ව, කිතුනුවන් වන අපට ප්‍රථමයෙන් සහ ප්‍රධාන වශයෙන් සුවය සහ ආලෝකයේ ලකුණ ලෙස පවතිනු ඇත.
එය නොපැහැදිලි, විනිවිද යාමට සහ ප්‍රබෝධමත් කරන එහි ගුණාංග නිසා එය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ සංකේතය ලෙසද පවතිනු ඇත.
ඊශ්‍රායෙල් සෙනඟ අතර තෙල්වලට මිනිසුන් සහ දේවල් කැප කිරීමේ කාර්යය විය. අපි එක් උදාහරණයක් පමණක් මතක තබා ගනිමු: දාවිත් රජුගේ කැප කිරීම. "සාමුවෙල් තෙල් අං ගෙන ඔහුගේ සහෝදරයන් අතරේ එය ආලේප කළේය, එදින සිට සමිඳාණන් වහන්සේගේ ආත්මය දාවිත් මත රැඳී සිටියේය" (1 සාමු 16,13:XNUMX).
අවසාන වශයෙන්, සෑම දෙයකම කූටප්‍රාප්තියේදී, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ලෝකය කාවැද්දීමට සහ එය ගලවා ගැනීමට ශුද්ධාත්මයාණන් (ක්රියා 10,38) විසින් සම්පූර්ණයෙන්ම විනිවිද යන මිනිසා යේසුස්ව අපි දකිමු. ජේසුස් වහන්සේ තුළින් ශුද්ධ වූ තෙල් කිතුනුවන්ට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බහුවිධ කරුණාව සන්නිවේදනය කරයි.
රෝගීන්ගේ අභිෂේක කිරීම බව්තීස්මය සහ තහවුරු කිරීම වැනි කැප කිරීමේ චාරිත්‍රයක් නොවේ, නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔහුගේ පල්ලිය හරහා අධ්‍යාත්මික හා ශාරීරික සුව කිරීමේ අභිනයකි. පුරාණ ලෝකයේ තෙල් යනු තුවාල සඳහා සාමාන්‍යයෙන් යොදන ඖෂධයයි. මේ අනුව, කොල්ලකරුවන්ගේ ප්‍රහාරයට ලක් වූ තැනැත්තාගේ තුවාලවල වේදනාව සමනය කිරීම සඳහා ඔවුන් විෂබීජහරණය කිරීමට වයින් සහ තෙල් වත් කරන ශුභාරංචියේ උපමාවෙන් යහපත් සමරිතානුවරයා ඔබට මතක ඇති. නැවත වරක් සමිඳාණන් වහන්සේ එදිනෙදා සහ සංයුක්ත ජීවිතයෙන් (තෙල් ඖෂධීය භාවිතය) ඉරියව්වක් ගනී, එය ලෙඩුන් සුව කිරීම සහ පව් සමා කිරීම අරමුණු කරගත් චාරිත්රානුකූල කාර්යයක් ලෙස උපකල්පනය කරයි. මෙම සක්රමේන්තුව තුළ, සුව කිරීම සහ පව් කමා කිරීම සම්බන්ධ වේ. සමහර විට මෙයින් අදහස් කරන්නේ පාපය සහ අසනීප එකිනෙක සම්බන්ධ වී ඇති බව පෙන්වීමට, ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධයක් තිබේද? ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට මරණය ඉදිරිපත් කරන්නේ මිනිස් වර්ගයාගේ පව්කාර තත්වයට සම්බන්ධ බවයි. උත්පත්ති පොතේ දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාට මෙසේ පවසයි: "ඔබට උයනේ සියලු ගස්වලින් කන්න පුළුවන්, නමුත් යහපත හා නපුර දැනගැනීමේ ගසෙන් ඔබ නොකෑ යුතුයි, මක්නිසාද ඔබ එයින් කෑවොත් ඔබ නියත වශයෙන්ම මිය යනු ඇත" (උත්පත්ති 2,16-17). මෙයින් අදහස් කරන්නේ මිනිසා අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් මෙන් උපත - වැඩීම - මරණය යන චක්‍රයට ඔහුගේ ස්වභාවයට යටත්ව තම දිව්‍යමය වෘත්තියට විශ්වාසවන්තව සිටීමෙන් එයින් ගැලවීමේ වරප්‍රසාදය ලබා ඇති බවයි. ශාන්ත පාවුළු පැහැදිලි කරයි: මෙම අපාගත යුවළ, පාපය සහ මරණය, එකට මිනිසුන්ගේ ලෝකයට ඇතුළු විය: "එක් මිනිසෙකු හරහා පාපය ලෝකයට ඇතුළු වූවා සේම, පාපය තුළින් මරණයත් ඇතුළු වූවා සේම, සියල්ලන්ම පව් කර ඇති නිසා මරණය සියලු මිනිසුන් අභිබවා ගොස් ඇත" (රෝම 5,12:XNUMX).
දැන්, අසනීප යනු මරණයේ අවමංගල්‍ය ගමනේ පෙරවදන, ආසන්න හෝ දුරයි. මරණය මෙන්ම අසනීපයද සාතන්ගේ චක්‍රයේ කොටසකි. මරණයට මෙන්, අසනීපයට ද පාපය සමඟ ඥාති සබඳතාවක් ඇත. මෙයින් අප අදහස් කරන්නේ කෙනෙකු රෝගාතුර වන්නේ ඔහු පෞද්ගලිකව දෙවියන් වහන්සේව අමනාප කළ නිසා බව නොවේ, යේසුස් වහන්සේම මෙම අදහස නිවැරදි කරයි. අපි යොහන් ශුභාරංචියේ කියවන්නෙමු: “(යේසුස්) උපතින්ම අන්ධ මිනිසෙක් පසුකර යන විට ඔහුගේ ගෝලයෝ ඔහුගෙන් මෙසේ ඇසූහ: රබ්බි, ඔහු අන්ධව ඉපදීමට පව් කළේ කවුද, මේ මිනිසා හෝ ඔහුගේ දෙමව්පියන්? යේසුස් වහන්සේ පිළිතුරු දුන්නේ: "මේ මිනිසා හෝ ඔහුගේ දෙමාපියන් පව් නොකළේය, නමුත් මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ ක්රියා ඔහු තුළ ප්රකාශයට පත් වන පිණිසය" (යොහන් 9,1: 3-XNUMX).
එමනිසා, අපි නැවත නැවතත් කියමු: යමෙකු දෙවියන් වහන්සේට පෞද්ගලිකව අමනාප කළ නිසා රෝගාතුර වන්නේ නැත (එසේ නොමැති නම් අහිංසක දරුවන්ගේ රෝග සහ මරණ පැහැදිලි නොකෙරේ), නමුත් මරණය වැනි රෝගය මිනිසාට ළඟා වන්නේ සහ බලපාන්නේ මනුෂ්‍යත්වය නිසා පමණක් බව අපට තහවුරු කිරීමට අවශ්‍යය. පාපයේ තත්වය තුළ, පාපයේ තත්වයක පවතී.
ශුභාරංචි හතර අපට ඉදිරිපත් කරන්නේ ජේසුස් වහන්සේ සමූහ වශයෙන් රෝගීන් සුව කරන ආකාරයයි. වචනයේ නිවේදනය සමඟ එක්ව, මෙය ඔහුගේ ක්රියාකාරිත්වයයි. බොහෝ අවාසනාවන්ත මිනිසුන් නපුරෙන් මිදීම ශුභාරංචිය පිළිබඳ අසාමාන්‍ය නිවේදනයකි. යේසුස් ඔවුන්ව ප්‍රේමයෙන් සහ අනුකම්පාවෙන් සුවපත් කරයි, නමුත් සියල්ලටත් වඩා, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ පැමිණීමේ සලකුණු ඉදිරිපත් කිරීමට.
යේසුස් එම ස්ථානයට ඇතුළු වීමත් සමඟ සාතන් සටහන් කරන්නේ ඔහුට වඩා බලවත් කෙනෙකු පැමිණ ඇති බවයි (ලූක් 11,22:2,14). ඔහු පැමිණියේ “මරණයේ බලය ඇති තැනැත්තා, එනම් යක්ෂයා මරණය තුළින් බෙලහීනත්වය දක්වා අඩු කිරීමට” (හෙබ්‍රෙව් XNUMX:XNUMX).
ඔහුගේ මරණයට හා නැවත නැඟිටීමට පෙර පවා, යේසුස් වහන්සේ මරණයේ ග්‍රහණය ලිහිල් කරයි, රෝගීන් සුව කරයි: කොර සහ සුව වූ අංශභාග රෝගීන්ගේ පැනීමේදී, නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ අයගේ ප්‍රීතිමත් නර්තනය ආරම්භ වේ.
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත නැඟිටීමේ පෙරවදන වන එවැනි සුව කිරීම් දැක්වීමට ශුභාරංචිය උත්ථාන වීම යන ක්රියා පදය උග්‍ර ලෙස භාවිතා කරයි.
එබැවින් පාපය, අසනීප, මරණය යන සියල්ල යක්ෂයාගේ වැඩය.
ශාන්ත පීටර්, කොර්නේලියස්ගේ නිවසේ ඔහුගේ කතාවේදී, මෙම ඇඟිලි ගැසීම්වල සත්‍යය අවධාරණය කරයි: "දෙවියන් වහන්සේ නාසරෙත්හි ජේසුස් වහන්සේව ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් හා බලයෙන් අභිෂේක කළ අතර, ඔහු යක්ෂයාගේ බලයට යටත් වූ සියල්ලන්ටම ප්‍රතිලාභ ලබා දෙමින් සහ සුවපත් කළේය. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ඔහු සමඟ සිටි නිසා ... පසුව ඔවුන් ඔහුව කුරුසියේ එල්ලා මරා දැමූ නමුත් දෙවියන් වහන්සේ තුන්වන දින ඔහුව උත්ථාන කළේය. .
ඔහුගේ ක්‍රියාව සහ ඔහුගේ සර්වබලධාරී මරණය තුළ, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මේ ලෝකයේ කුමාරයා ලෝකයෙන් නෙරපා හරියි (Jn 12,31:2,1). මෙම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් අපට ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ සහ උන්වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයන්ගේ සියලු ප්‍රාතිහාර්යයන්ගේ සත්‍ය සහ ගැඹුරු අරුතත්, සමාව දීමේ සහ සුවකිරීමේ ක්‍රියාව දිගටම කරගෙන යන ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම හැර අන් කිසිවක් නොවන රෝගීන්ගේ අභිෂේක කිරීමේ සක්‍රමේන්තුවේ අරුතත් තේරුම් ගත හැක. ඔහුගේ පල්ලිය. කපර්ණවුමේ අංශභාග රෝගියෙකු සුව කිරීම මෙම සත්‍යය ඉස්මතු කරන සාමාන්‍ය උදාහරණයකි. දෙවන පරිච්ඡේදයේ මාර්ක්ගේ ශුභාරංචිය කියවමු (Mk 12-XNUMX).
මෙම අවාසනාවන්ත පුද්ගලයාගේ සුවය දෙවියන්ගේ පුදුම තුනක් ඉස්මතු කරයි:
1 - පාපය සහ අසනීප අතර සමීප සම්බන්ධතාවයක් ඇත. රෝගියෙකු යේසුස් වෙත ගෙන එන අතර යේසුස් ඊටත් වඩා ගැඹුරු රෝග විනිශ්චය කරයි: ඔහු පව්කාරයෙකි. තවද ඔහු මෙම නපුරේ සහ පාපයේ ගැටය ලිහා ගන්නේ වෛද්‍ය කලාවේ බලයෙන් නොව, එම මිනිසා තුළ ඇති පාපයේ තත්වය විනාශ කරන ඔහුගේ සර්වබලධාරී වචනයෙනි. පාපය නිසා රෝග ලෝකයට ඇතුළු විය: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බලයෙන් අසනීප සහ පාපය එකට අතුරුදහන් විය;
2 - අංශභාග රෝගියෙකු සුව කිරීම යේසුස් වහන්සේට පව් කමා කිරීමට, එනම් මනුෂ්‍යයා අධ්‍යාත්මිකව සුව කිරීමට බලය ඇති බවට සාක්ෂියක් ලෙස ඉදිරිපත් කරයි: මුළු මිනිසාම ජීවමාන කරන්නේ ඔහුය.
3 - මෙම ආශ්චර්යය විශිෂ්ට අනාගත යථාර්ථයක් ද නිවේදනය කරයි: ගැලවුම්කරුවා සෑම භෞතික හා සදාචාරාත්මක නපුරකින්ම සියලු මිනිසුන්ට නිශ්චිත සුවයක් ගෙන එයි.