අද භාවනාව: අළුත් අභිරහසක්
දේව වචනය උත්පාදනය කරනු ලැබුවේ මාංසය අනුව එක වරම ය. දැන්, මිනිසාට දක්වන කරුණාව නිසා, තමාට අවශ්‍ය අය තුළ ආත්මය අනුව උපත ලැබීමට ඔහු දැඩි ලෙස ආශා කරන අතර ඔවුන්ගේ ගුණධර්ම වර්ධනය වීමත් සමඟ වැඩෙන දරුවෙකු බවට පත්වේ. එය ලැබෙන්නේ කවුරුන්ද යන්න දන්නා තරමට එය ප්‍රකාශ වේ. එය ඊර්ෂ්‍යාවෙන් හා ඊර්ෂ්‍යාවෙන් තම ශ්‍රේෂ් ness ත්වය පිළිබඳ දැවැන්ත දෘෂ්ටිය සීමා නොකරයි, නමුත් wise ානවන්ත, එය පාහේ මනිනු ලැබේ, එය දැකීමට කැමති අයගේ හැකියාව. මේ අනුව, දේවවචනය, එයට සහභාගී වන අයගේ මිනුමෙන් පෙනී යන අතරම, අභිරහසෙහි උච්චතම අවස්ථාව සැලකිල්ලට ගෙන, සෑම කෙනෙකුටම සෑම විටම නොවරදිනසුලුය. මේ හේතුව නිසා, දෙවියන් වහන්සේගේ දූතයා, අභිරහසෙහි විෂය පථය wis ානවන්තව සලකා බලමින්, “යේසුස් ක්රිස්තුස් ඊයේ, අද සහ සෑම විටම එක හා සමානයි!” (හෙබ්‍රෙ 13,8: XNUMX), මේ අයුරින් අබිරහස සැමවිටම අළුත් වන අතර කිසිම මිනිස් මනසක අවබෝධයෙන් කිසි දිනෙක වයසට යන්නේ නැත.
ක්රිස්තුස් වහන්සේ ඉපදී මිනිසෙකු බවට පත්ව, බුද්ධිමත් ආත්මයක් ඇති ශරීරයක් ගෙන, ඔහු කොතැනකවත් දේවල් පිටතට පැමිණීමට ඉඩ හැරියේය. නැඟෙනහිර දෙසින් දිවා එළියෙන් බැබළෙන තාරකාවක් මාගිට වචනය මාංසය ගත් ස්ථානයට මඟ පෙන්වයි, නීතියේ අඩංගු වචනය සහ අනාගතවක්තෘවරුන් සියලු ඉන්ද්‍රියන් පිළිබඳ දැනුම අභිබවා ගොස් දැනුමේ උත්තරීතර ආලෝකයට මිනිසුන් යොමු කරයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, නීතියේ වචනය සහ අනාගතවක්තෘවරුන් තාරකාවක් මෙන් නිවැරදිව වටහාගෙන ඇති අතර, දිව්‍ය අනුමැතියට අනුව වරප්‍රසාදයෙන් කැඳවනු ලැබූ අය අවතාර වචනය හඳුනා ගැනීමට මඟ පාදයි.
දෙවියන් වහන්සේ පරිපූර්ණ මිනිසෙකු බවට පත්වේ, මිනිස් ස්වභාවයට උචිත කිසිවක් වෙනස් නොකොට, උදුරා ගනී, අප අදහස් කරන්නේ පාපයයි, එපමනක් නොව, එයට අයත් නොවේ. ඔහු ගොදුර ගිල දැමීමට කෑදර හා නොඉවසිලිමත් නිරර්ථක මකරා කුපිත කිරීමට මිනිසෙකු බවට පත්වේ, එනම් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ මනුෂ්‍යත්වය. ක්රිස්තුස් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුගේ මාංසය ඔහු මත පෝෂණය කරයි. නමුත් එම මාංසය යක්ෂයාට වස බවට පරිවර්තනය කළ යුතුව තිබුණි. මාංසය රාක්ෂයා මුළුමනින්ම විනාශ කළේ එහි සැඟවී තිබූ දේවත්වයේ බලයෙනි. කෙසේ වෙතත්, මිනිස් ස්වභාවය සඳහා, එය පිළියමක් වනු ඇත, මන්ද එය එහි ඇති දේවත්වයේ ශක්තියෙන් එය නැවත මුල් වරප්‍රසාදයට ගෙන එනු ඇත.
මකරා සිය වස විස විද්‍යා වෘක්ෂයට ඇතුල් කර, මනුෂ්‍ය වර්ගයා විනාශ කර, එය රස විඳින්නට සැලැස්වූවා සේම, ස්වාමින්ගේ මාංසය ගිල දමනු ඇතැයි උපකල්පනය කරමින්, එහි තිබූ දේවත්වයේ බලයෙන් විනාශ වී නෙරපා හරින ලදි.
නමුත් දිව්‍යමය අවතාරයේ මහා අභිරහස තවමත් අභිරහසක්ව පවතී. ඇත්ත වශයෙන්ම මාංසයේ සිටින වචනය පුද්ගලයෙකු හා එකම අවස්ථාවේදීම පියාණන් වහන්සේ තුළ සිටිය හැක්කේ කෙසේද? එසේනම් වචනයම, මුළුමනින්ම දෙවියන් වහන්සේ ස්වභාවයෙන්ම මුළුමනින්ම මිනිසා බවට පත්වන්නේ කෙසේද? මෙය කිසිසේත් අත් නොහරිමින්, දෙවියන් වහන්සේ හෝ අපගේ මනුෂ්‍යයා බවට පත්වූ දිව්‍යමය ස්වභාවය හෝ ඔහු මනුෂ්‍යයෙකු බවට පත්වීම නිසාද?
මෙම අභිරහස් වලට පැමිණෙන්නේ ඇදහිල්ල පමණි, එය මිනිස් මනස පිළිබඳ සියලු අවබෝධයෙන් ඔබ්බට ගිය දේවල සාරය හා පදනම වේ.