මෙඩ්ජෝගෝර්ජ්: රෝසරි සමඟ අපි අපේ පවුල් බේරා ගන්නෙමු

ලුජ්බෝ පියතුමා: ජපමාලය සමඟ අපි අපේ පවුල් බේරා ගනිමු
12 ජනවාරි 2007 ලුජුබෝ රිමිනි පියාගේ කැටෙචසිස්

මම මෙඩ්ජුගෝර්ජ් සිට පැමිණි අතර මම කන්‍යා මරිය තුමියට මා සමඟ එන ලෙස ඉල්ලා සිටියේ ඇය නොමැතිව මට කිසිවක් කළ නොහැකි බැවිනි.

මෙඩ්ජුගෝර්ජ් වලට කවදාවත් නොගිය කෙනෙක් ඉන්නවද? (අත ඔසවන්න) හරි. Medjugorje හි රැඳී සිටීම වැදගත් නොවේ හදවතේ Medjugorje ජීවත් වීම වැදගත් වේ, විශේෂයෙන්ම අප ස්වාමිදූ.

ඔබ දන්නා පරිදි, අපේ ආර්යාව 24 ජුනි 1981 වන දින කඳුකරයේ Medjugorje හි පළමු වරට පෙනී සිටියේය. දර්ශනවාදීන් සාක්ෂි දරන පරිදි, මැඩෝනා ඇගේ දෑතින් ජේසුස් වහන්සේ සමඟ පෙනී සිටියේය. අපගේ ආර්යාව ජේසුස් වහන්සේ සමඟ පැමිණ අපව ජේසුස් වහන්සේ වෙතට ගෙන යයි, ඇය අපව ජේසුස් වහන්සේ වෙතට යොමු කරයි, ඇය සිය පණිවිඩවල බොහෝ වාරයක් පැවසූ පරිදි. ඇය නරඹන්නන් හය දෙනෙකුට පෙනී සිට ඇති අතර තවමත් බලන්නන් තිදෙනෙකුට පෙනී සිටින අතර තවත් තිදෙනෙකුට වසරකට වරක් පෙනී සිටින අතර ඇය එක් අයෙකුට පමණක් පෙනී සිටියි. නමුත් අපේ ආර්යාව පවසන්නේ: "මම පෙනී සිටින්නෙමි, මහෝත්තමයාණන් මට ඉඩ දෙන තාක් කල් මම ඔබ සමඟ සිටිමි." මම වසර හයක් මෙඩ්ජුගෝර්ජ්හි පූජකයෙක් වීමි. 1982 දී මම වන්දනාකරුවෙකු ලෙස පැමිණි පළමු අවස්ථාව වන විටත් මම කුඩා ළමයෙක්. මම ආපු ගමන් ඔයාට ඇතුලට යන්න දෙන්න තීරණය කළේ නැහැ, නමුත් මම වන්දනාකරුවෙකු ලෙස පැමිණි සෑම වසරකම මම අප ස්වාමිදූට යාඥා කළ අතර, අප ස්වාමිදූට ස්තූතිවන්ත වන්නට මට පුළුවන් මම සරණක් බවට පත්වුණා. මැඩෝනා ඔබේ ඇසින් දැකීමට අවශ්‍ය නැත, මැඩෝනා ඔබේ ඇසින් නොදුටුවත්, උපුටා දැක්වීම් සලකුණු වලින් දැකිය හැකිය.

වරක් වන්දනාකරුවෙක් මගෙන් ඇසුවා: "අපේ ආර්යාව දර්ශනය දකින්නන්ට පමණක් පෙනෙන අතර ඇය අපටද නොපෙනෙන්නේ ඇයි?" දර්ශනවාදීන් වරක් අප ස්වාමිදූගෙන් ඇසුවා: "ඇයි ඔබ සැමට පෙනී නොසිටින්නේ, ඇයි අපට පමණක්?" අපේ ආර්යාව කිව්වා: "නොදැක විශ්වාස කරන අය භාග්‍යවන්තයෝය". දකින අය භාග්‍යවන්තයෝ යැයි මම කියමි, මන්ද දූරදර්ශී අයට නොමිලේ, අපගේ ආර්යාව දැකීමට නිදහස් කරුණාව ඇත, නමුත් මේ සඳහා ඔවුන් අපගේ ඇස්වලින් ඇයව නොදකින අපට කිසිසේත්ම වරප්‍රසාදයක් නැත, මන්ද යාච්ඤාවෙන් අපි අපගේ ආර්යාව, ඇගේ නිර්මල හදවත, ඇගේ ආදරයේ ගැඹුර, අලංකාරය සහ නිර්මල බව දැනගත හැකිය. ඔහු ඔහුගේ එක් පණිවිඩයක මෙසේ පැවසීය: "ආදරණීය දරුවෙනි, මගේ දර්ශනයේ අරමුණ ඔබ සතුටින් සිටීමයි."

අපේ ආර්යාව අපිට අලුත් දෙයක් කියන්නේ නැහැ, Medjugorje එකෙන් වැඩක් නැහැ මොකද අපේ ආර්යාවගේ පණිවිඩ කියවන අපි අනිත් අයට වඩා හොඳට දන්නවා, නමුත් Medjugorje කියන්නේ දෙවියන්ගෙන් ලැබුණු තෑග්ගක් මොකද අපි හොඳින් ශුභාරංචිය ජීවත් වෙනවා. අපේ ආර්යාව එන්නේ මේ නිසයි.

මම පණිවිඩයක් පැහැදිලි කරන විට, අපි පණිවිඩවල අලුත් කිසිවක් සොයා ගන්නේ නැත. අපගේ ආර්යාව ශුභාරංචියට හෝ පල්ලියේ ඉගැන්වීමට කිසිවක් එකතු නොකරයි. ඔක්කොටම කලින් අපේ ආර්යාව අපිව ඇහැරවන්න ආවා. ශුභාරංචියේ යේසුස් පැවසූ පරිදි: "මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා තේජසින් නැවත පැමිණෙන විට, ඔහු පොළොවේ ඇදහිල්ල සොයා ගනීවිද?" අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා කවුරුහරි, අඩුම තරමින් මිහිපිට ඉන්න එක පුද්ගලයෙක්වත් යේසුස්ව විශ්වාස කරයි කියලා, ඔහු තේජසින් ආපහු එනකොට, ආපහු එනකොට මම දන්නේ නැහැ.

නමුත් අපි අද යාච්ඤා කරන්නේ ඇදහිල්ල වෙනුවෙන්. පුද්ගලික ඇදහිල්ල නැති වී යයි, මිථ්‍යා විශ්වාස, පේන කියන්නන්, මන්ත්‍රකාරයන් සහ වෙනත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සහ නව, නවීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයේ අනෙකුත් සියලුම දේ වැඩි වන්නේ එබැවිනි. මේ නිසා අප ස්වාමිදූ අපට උදව් කිරීමට පැමිණේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ සරලව පැමිණි ආකාරයටම ඇය සරලව පැමිණේ. අපි දන්නේ කෙසේද: යේසුස් උපත ලැබුවේ බෙත්ලෙහෙමේදී, මරියා, ජෝසප්ගේ සහකරු හෝ සහකාරියගෙන්, ඝෝෂාවකින් තොරව, සරලව බෙත්ලෙහෙමට පැමිණියාය. මෙම දරුවා, නාසරෙත්හි ජේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා බව හඳුනා ගන්නේ සරල එඬේරුන් සහ ජීවිතයේ අරුත සොයන මැජික්වරුන් තිදෙනා පමණි. අද අපි මෙහි පැමිණියේ අප ස්වාමිදූට සමීප වීමට, අපි ඇගේ හදවතට සහ ඇගේ ආදරයට ඇලුම් කරන බැවිනි. අප ස්වාමිදූ ඇගේ පණිවිඩවල අපට ආරාධනා කරයි: “පළමුවෙන්ම ජපමාලය යාච්ඤා කරන්න, මක්නිසාද යත්, ජපමාලය සරල, ප්‍රජා යාච්ඤාව, පුනරාවර්තන යාච්ඤාවකි. අපගේ ආර්යාව බොහෝ වාරයක් පුනරුච්චාරණය කිරීමට බිය නැත: "ආදරණීය දරුවෙනි, සාතන් ශක්තිමත්, රෝසරි අතේ ඔබ ඔහුව දිනා ගනු ඇත".

එයින් අදහස් කළේ: සාතන් ශක්තිමත් බව පෙනුනද, ජපමාලය යාච්ඤා කිරීමෙන් ඔබ ඔහුව ජය ගනු ඇත. අද, පළමුවෙන්ම, ජීවිතයට තර්ජනයක් ඇත. අපි හැමෝම ගැටළු, කුරුස දන්නවා. මෙන්න මේ පල්ලියේ, ඔබ මෙම රැස්වීමට පමණක් නොව, ඔබ සමඟ සියලු මිනිසුන්, ඔබේ පවුලේ සියලු දෙනා, ඔබ ඔබේ හදවතේ දරා සිටින සියලුම මිනිසුන් ආවා. මෙන්න අපි ඉන්නේ ඒ හැමෝගෙම නමට, අපේ පවුලේ දුර බැහැර ඉන්න, අපිට විශ්වාස නොකරන, විශ්වාසයක් නැති හැමෝගෙම නමින්. නමුත් විවේචනය නොකිරීම, හෙළා දැකීම වැදගත් නොවේ. අපි ආවේ ඒ සියල්ල ජේසුස් වහන්සේට සහ අපේ ආර්යාවට ඉදිරිපත් කරන්න. මෙන්න අපි මුලින්ම ආවේ අපේ ආර්යාවට මගේ හදවත වෙනස් කරන්න, අනෙකාගේ හදවත වෙනස් කරන්න ඉඩ දෙන්න.

අපි හැම විටම මිනිසුන් ලෙස, මිනිසුන් ලෙස, අනෙකා වෙනස් කිරීමට නැඹුරු වෙමු. අපි අපටම කියන්නට උත්සාහ කරමු: "දෙවියනි, මගේ ශක්තියෙන්, මගේ බුද්ධියෙන්, මට කිසිවෙකු වෙනස් කළ නොහැක. වෙනස් කළ හැක්කේ, පරිවර්තනය කළ හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි, උන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් යේසුස්ට පමණි, මට නොවේ. මට පමණක් ඉඩ දිය හැකිය. අපේ ආර්යාව බොහෝ වාරයක් පවසන පරිදි: "ආදරණීය දරුවෙනි, මට ඉඩ දෙන්න! ඉඩ දෙන්න!" අප තුළද කොපමණ බාධක තිබේද, කොපමණ සැකයන්, කොපමණ බියක් මා තුළ තිබේද! දෙවියන් වහන්සේ යාච්ඤාවලට වහාම පිළිතුරු දෙන බව කියනු ලැබේ, නමුත් එකම ගැටළුව වන්නේ අප එය විශ්වාස නොකිරීමයි. ඇදහිල්ලෙන් තමන් වෙතට පැමිණි සියල්ලන්ටම යේසුස් පැවසුවේ මේ නිසාය. ඔබේ ඇදහිල්ල ඔබව ගලවා ගත්තේය. ” ඔහු අදහස් කළේ: “ඔබ මට ඔබව ගලවා ගැනීමට ඉඩ දී ඇත, ඔබව සුව කිරීමට මගේ කරුණාව සඳහා, ඔබව නිදහස් කිරීමට මගේ ආදරය සඳහා. ඔබ මට අවසර දුන්නා. "

ඉඩ දෙන්න. දෙවියන් වහන්සේ මගේ අවසරය, අපගේ අවසරය බලාපොරොත්තුවෙන් සිටී. "ආදරණීය දරුවෙනි, මම හිස නමනවා, මම ඔබේ නිදහසට යටත් වෙනවා" යනුවෙන් අප ස්වාමිදූ පවසන්නේ එබැවිනි. අප ස්වාමිදූ අප සෑම කෙනෙකුටම කෙතරම් ගෞරවයෙන් ළං වන්නේද, අපගේ ආර්යාව අපව බිය ගන්වන්නේ නැත, ඇය අපට චෝදනා නොකරයි, ඇය අපව විනිශ්චය නොකරයි, නමුත් ඇය පැමිණෙන්නේ මහත් ගෞරවයෙනි. ඔහුගේ සෑම පණිවිඩයක්ම මවගේ යාච්ඤාවකට සමාන බව මම නැවත නැවතත් කියමි. අපි අපේ ආර්යාවට යාච්ඤා කරනවා පමණක් නොවේ, නමුත් මම කියන්නේ, ඇය, නිහතමානීව, ඇගේ ආදරය සමඟ, ඇය ඔබේ හදවතට යාච්ඤා කරනවා. අද රාත්‍රියේ අප ස්වාමිදූට යාච්ඤා කරන්න: “ආදරණීය පුතේ, ආදරණීය දුවේ, ඔබේ හදවත විවෘත කරන්න, මා වෙතට එන්න, ඔබේ ආදරණීයයන්, ඔබේ සියලු රෝගාතුර අය, දුර බැහැර සිටින ඔබේ සියලු දෙනා මට ඉදිරිපත් කරන්න. ආදරණීය පුතේ, ආදරණීය දුවේ, මගේ ආදරයට ඔබේ හදවත, ඔබේ සිතුවිලි, ඔබේ හැඟීම්, ඔබේ දුප්පත් හදවත, ඔබේ ආත්මය ඇතුළු වීමට ඉඩ දෙන්න. ”

අප ස්වාමිදූගේ, කන්‍ය මරිය තුමියගේ ආදරය, අප මත, අප සියල්ලන් කෙරෙහි, සෑම හදවතකම පහළ වීමට අවශ්‍යයි. මම යාච්ඤාව ගැන වචන කිහිපයක් කියන්න කැමතියි.

පවතින ප්‍රබලම මාධ්‍යය යාච්ඤාවයි. යාච්ඤාව යනු අධ්‍යාත්මික පුහුණුවක් පමණක් නොවන බවත්, යාච්ඤාව යනු පල්ලිය සඳහා වූ නියෝගයක් පමණක් නොවන බවත් මම කියමි. යාච්ඤාව ජීවිතය බව මම කියමි. අපගේ ශරීරයට ආහාර නොමැතිව ජීවත් විය නොහැකි සේම, අපගේ ආත්මය, අපගේ ඇදහිල්ල, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය බිඳී ඇත, එය නොපවතියි, එය නොපවතියි නම්, යාච්ඤාවක් නොමැති නම්. මම දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරන තරමට මම යාච්ඤා කරමි. මගේ ඇදහිල්ල සහ ආදරය යාච්ඤාවෙන් විදහා දක්වයි. යාච්ඤාව ශක්තිමත්ම මාධ්යය, වෙනත් ක්රමයක් නැත. අප ස්වාමිදූගේ පණිවිඩවලින් 90% ක්ම සැමවිටම: “ආදරණීය දරුවෙනි, යාච්ඤා කරන්න. මම ඔබට යාච්ඤා කිරීමට ආරාධනා කරමි. හදවතින්ම යාච්ඤා කරන්න. යාච්ඤාව ඔබට ජීවිතයක් වන තුරු යාච්ඤා කරන්න. ආදරණීය දරුවෙනි, යේසුස්ට මුල් තැන දෙන්න.

අප ස්වාමිදූ වෙනත් ක්‍රමයක් දන්නේ නම්, ඇය නිසැකවම එය අපෙන් සඟවන්නේ නැත, ඇය තම දරුවන්ගෙන් කිසිවක් සැඟවීමට කැමති නැත. මම කියන යාච්ඤාව දුෂ්කර කාර්යයක් වන අතර අපගේ ආර්යාව ඇගේ පණිවිඩවල අපට පහසු දේ, අප කැමති දේ නොකියයි, නමුත් ඇය අපට පවසන්නේ අපගේ යහපත සඳහා වන දේ, මන්ද අපට ආදම්ගේ තුවාල වූ ස්වභාවය ඇති බැවිනි. රූපවාහිනිය නැරඹීම යාච්ඤා කිරීමට වඩා පහසුය. අපට යාච්ඤා කිරීමට අවශ්‍ය නැති වාර ගණන, යාච්ඤා කිරීමට කැමැත්තක් දැනෙන්නේ නැත. යාච්ඤාවෙන් පලක් නැති බව සාතන් කී වතාවක් අපට ඒත්තු ගැන්වීමට උත්සාහ කරනවාද? බොහෝ අවස්ථාවලදී යාච්ඤාවේදී අපට හිස් බවක් සහ ඇතුළත හැඟීම් නොමැතිව දැනෙනවා.

නමුත් මේ සියල්ල වැදගත් නොවේ. යාච්ඤාවේදී අපි හැඟීම් සෙවිය යුතු නැත, ඒවා කුමක් වුවත්, නමුත් අපි යේසුස් වහන්සේ, ඔහුගේ ආදරය සෙවිය යුතුය. ඔබට ඔබේ ඇස්වලින් කරුණාව නොපෙනෙන පරිදි, ඔබට යාච්ඤාව, විශ්වාසය නොපෙනේ, එය දකින වෙනත් පුද්ගලයෙකුට ස්තුතිවන්ත විය හැකිය. ඔබට එකිනෙකාගේ ආදරය නොපෙනේ, නමුත් පෙනෙන අභිනයන් මගින් ඔබ එය හඳුනා ගනී. මේ සියලු තථාගතයන් අධ්‍යාත්මික වන අතර අපට අධ්‍යාත්මික යථාර්ථය නොපෙනේ, නමුත් අපට එය දැනේ. අපට ඇසට නොපෙනෙන නමුත් ඇතුළතින් දැනෙන මේ යථාර්ථයන් ස්පර්ශ කිරීමට අපට දැකීමට, ඇසීමට හැකියාවක් ඇත. අපි යාච්ඤා කරන විට අපේ වේදනාව අපි දන්නවා. මිනිසා තාක්‍ෂණයෙන්, ශිෂ්ටාචාරයෙන් මෙතරම් දියුණුවක් ලබා ඇතත්, මිනිසා දුක් විඳිමින්, පැවැත්මේ දේවල් පිළිබඳ නොදැනුවත්කමේ තත්වයකට පත්වේ යැයි මම අද කියමි. අනෙක් සියලුම මනුෂ්‍ය දේ ගැන ඔහු නූගත් ය. ඔහු දන්නේ නැත, මිනිසා සමහර විට තමාගෙන්ම අසන්නේ නැති නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහු තුළම අසන මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට වඩාත්ම බුද්ධිමත් කිසිවෙකුට නොහැකිය. අපි මේ පොළොවට ආවේ කොහෙන්ද? අපි මොනවද කරන්න ඕනේ? මරණයෙන් පසු අපි කොහෙද යන්නේ? ඔබ ඉපදිය යුතු බව තීරණය කළේ කවුද? ඔබ ඉපදෙන විට ඔබට සිටිය යුතු දෙමාපියන් මොනවාද? ඔබ ඉපදෙන්නේ කවදාද?

මේ සියල්ල කිසිවෙකු ඔබෙන් ඉල්ලා සිටියේ නැත, ඔබට ජීවිතය ලබා දී ඇත. සෑම මිනිසෙක්ම තමාගේ හෘද සාක්ෂියේ වගකීම දරන්නේ වෙනත් මිනිසෙකුට නොවේ, නමුත් ඔහු වගකිව යුත්තේ අපගේ මැවුම්කරුවා වන දෙවියන් වහන්සේටය, ඔහු අපගේ මැවුම්කරු පමණක් නොව අපගේ පියාද වන බව යේසුස් අපට හෙළි කළේය.

යේසුස් නොමැතිව අප කවුද සහ අප යන්නේ කොතැනටද යන්න අපි නොදනිමු. අප ස්වාමිදූ අපට පවසන්නේ මේ නිසාය: “ආදරණීය දරුවෙනි, මම ඔබ වෙත පැමිණෙන්නේ මවක් ලෙස වන අතර, ඔබේ පියා වන දෙවියන් වහන්සේ ඔබට කොතරම් ප්‍රේම කරනවාද යන්න ඔබට පෙන්වීමට මට අවශ්‍යය. ආදරණීය දරුවෙනි, දෙවියන් වහන්සේ ඔබට කොතරම් ප්‍රේම කරනවාද යන්න ඔබ නොදන්නවා නොවේ. ආදරණීය දරුවෙනි, මම ඔබට කොතරම් ආදරය කරනවාදැයි ඔබ දන්නවා නම්, ඔබ ප්රීතියෙන් හඬනු ඇත. ” වරක් දූරදර්ශී අපේ ආර්යාවගෙන් ඇසුවා: "ඇයි ඔබ මෙතරම් ලස්සන?". මේ සුන්දරත්වය ඇසට පෙනෙන අලංකාරයක් නොවේ, එය ඔබව පුරවන, ඔබව ආකර්ෂණය කරන, ඔබට සාමය ලබා දෙන සුන්දරත්වයකි. අපේ ආර්යාව කිව්වා: "මම ආදරය කරන නිසා මම ලස්සනයි". ඔබත් ආදරය කරන්නේ නම්, ඔබ ලස්සන වනු ඇත, එබැවින් ඔබට රූපලාවණ්‍ය ද්‍රව්‍ය වැඩිය අවශ්‍ය නොවනු ඇත (මේක මම කියන්නේ අපේ ආර්යාව නොවේ). ප්‍රේමණීය හදවතකින් එන මේ සුන්දරත්වය, නමුත් වෛර කරන හදවතකට කිසිදා සුන්දර හා ආකර්ෂණීය විය නොහැක. ආදරය කරන හදවතක්, සාමය ගෙන දෙන හදවතක්, සෑම විටම ලස්සන හා ආකර්ෂණීය බව සහතිකයි. අපේ දෙවිත් නිතරම ලස්සනයි, ඔහු ආකර්ෂණීයයි. කවුරුහරි දූරදර්ශී අයගෙන් ඇහුවා: “මේ අවුරුදු 25 තුළ අපේ ආර්යාව ටිකක් වයසයිද? “දූරදර්ශීහු මෙසේ පැවසූහ:“ අපි වයසට ගොස් ඇත, නමුත් අපගේ ආර්යාව සැමවිටම එක හා සමානයි ”, මන්ද එය අධ්‍යාත්මික යථාර්ථය, අධ්‍යාත්මික මට්ටම ගැන ය. අපි සෑම විටම තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු, මන්ද අප ජීවත් වන්නේ අවකාශයේ සහ කාලය තුළ වන අතර අපට මෙය කිසි විටෙකත් තේරුම් ගත නොහැක. ආදරය, ආදරය කවදාවත් වයසට යන්නේ නැහැ, ආදරය සැමවිටම ආකර්ෂණීයයි.

අද මිනිසා කෑමට කුසගින්නේ නැත, නමුත් අපි සියල්ලෝම දෙවියන් වහන්සේට, ආදරයට බඩගිනි වෙමු. මේ කුසගින්න, අපි දේවල් වලින්, ආහාර වලින් තෘප්තිමත් කරන්න උත්සාහ කළොත්, අපි තවත් බඩගිනි වෙනවා. පූජකයෙකු වශයෙන්, මෙඩ්ජුගෝර්ජේහි මෙතරම් මිනිසුන්, බොහෝ ඇදහිලිවන්තයන්, බොහෝ වන්දනාකරුවන් ආකර්ෂණය කරන්නේ කුමක් දැයි මම නිතරම කල්පනා කරමි. ඔවුන් දකින්නේ කුමක්ද? සහ පිළිතුරක් නැත. ඔබ Medjugorje වෙත පැමිණෙන විට, එය එතරම් ආකර්ශනීය ස්ථානයක් නොවේ, මානුෂීය ලෙස කථා කිරීමට කිසිවක් නැත: ඒවා ගල්වලින් පිරුණු කඳු දෙකක් සහ සිහිවටන සාප්පු මිලියන දෙකක්, නමුත් එහි පැවැත්මක් ඇත, දැකිය නොහැකි යථාර්ථයක්. ඇස්, නමුත් හදවතට දැනෙනවා. බොහෝ දෙනෙක් මෙය මට තහවුරු කර ඇත, නමුත් මම ද පැමිණ සිටීම, කරුණාව ඇති බව අත්විඳිමි: මෙන්න මෙඩ්ජුගෝර්ජේ හි ඔබේ හදවත විවෘත කිරීම පහසුය, යාච්ඤා කිරීම පහසුය, පාපොච්චාරණය කිරීම පහසුය. බයිබලය කියවීම පවා, දෙවියන් වහන්සේ කොන්ක්රීට් ස්ථාන තෝරා, ඔහු නිවේදනය කරන, වැඩ කරන කොන්ක්රීට් මිනිසුන් තෝරා.

තවද, මිනිසා, දෙවියන් වහන්සේගේ කාර්යයක් ඉදිරියෙහි සිටින විට, සෑම විටම නුසුදුසු බවක් දැනේ, බියෙන්, සැමවිටම විරුද්ධ වේ. මෝසෙස් ඔහුට විරුද්ධ වී “මම කතා කරන්න දන්නේ නැහැ” කියාත් යෙරෙමියා “මම දරුවෙක්” කියාත් කියනවා නම්, යෝනා ද දිව යන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ඉල්ලන දෙයට මදි යැයි හැඟෙන නිසා, දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියා විශිෂ්ට බැවින් ජෝනා ද පලා යයි. . දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ආර්යාවගේ දර්ශනයන් හරහා, අපගේ ආර්යාවට ඔව් යැයි පැවසූ සියල්ලන් හරහා විශාල දේවල් ක්‍රියා කරයි. එදිනෙදා ජීවිතයේ සරල බව තුළ පවා දෙවියන් වහන්සේ විශාල දේවල් කරයි. අපි රෝසරි දෙස බැලුවහොත්, ජපමාලය අපගේ දෛනික ජීවිතයට සමාන වේ, සරල, ඒකාකාරී යනු පුනරාවර්තන යාච්ඤාවකි. ඉතින් අපි අපේ දවස දිහා බැලුවොත් හැමදාම අපි කරන්නේ එකම දේවල්, අපි නැගිටින වෙලාවේ ඉඳන් නිදාගන්නකම්, හැමදාම ගොඩක් දේවල් කරනවා. පුනරාවර්තන යාච්ඤාවේදීද එසේමය. අද, එසේ පැවසීමට, රෝසරි හොඳින් තේරුම් නොගත් යාච්ඤාවක් විය හැකිය, මන්ද අද අපි ජීවිතයේ සෑම විටම අලුත් දෙයක් සොයමින් සිටින නිසා, ඕනෑම වියදමකින්.

අපි රූපවාහිනී වෙළඳ දැන්වීම් නරඹන්නේ නම්, සෑම විටම වෙනස් හෝ නව නිර්මාණාත්මක දෙයක් තිබිය යුතුය.

මේ අනුව අපිත් අධ්‍යාත්මිකව අලුත් දෙයක් සොයනවා. ඒ වෙනුවට, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ශක්තිය සෑම විටම අලුත් දෙයක් තුළ නොවේ, අපගේ ඇදහිල්ලේ ශක්තිය පරිවර්තනය තුළ, හදවත් පරිවර්තනය කරන දෙවියන් වහන්සේගේ බලය තුළ ය. ඇදහිල්ලේ සහ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ශක්තිය මෙයයි. අපගේ ආදරණීය ස්වර්ගීය මව නිතරම පවසන පරිදි, එකට යාච්ඤා කරන පවුලක් එකට පවතී. අනෙක් අතට, එකට යාච්ඤා නොකරන පවුලකට එකට සිටිය හැකි නමුත්, පවුලේ ප්‍රජා ජීවිතය සාමයෙන් තොරව, දෙවියන් වහන්සේ නොමැතිව, ආශීර්වාද නොමැතිව, ස්තුතියකින් තොරව පවතිනු ඇත. අද, එසේ පැවසීමට, අප ජීවත් වන සමාජය තුළ, කිතුනුවන් වීම නවීන නොවේ, යාච්ඤා කිරීම නවීන නොවේ. පවුල් කිහිපයක් එකට යාච්ඤා කරති. යාච්ඤා නොකිරීම, රූපවාහිනිය, කැපවීම්, රැකියා සහ බොහෝ දේ සඳහා අපට නිදහසට කරුණු දහසක් සොයාගත හැකිය, එබැවින් අපි අපගේ හෘදය සාක්ෂිය සන්සුන් කිරීමට උත්සාහ කරමු.

නමුත් යාච්ඤාව දුෂ්කර කාර්යයකි. යාච්ඤාව යනු අපගේ හදවත් ගැඹුරින් ආශා කරන, සොයන, ආශා කරන දෙයකි, මන්ද අපට සූදානම් කර දීමට කැමති දෙවියන් වහන්සේගේ අලංකාරය අපට රස විඳිය හැක්කේ යාච්ඤාවෙන් පමණි. බොහෝ අය පවසන්නේ ජපමාලය යාච්ඤා කරන විට බොහෝ සිතුවිලි, බොහෝ බාධා කිරීම් ඇති බවයි. ෆ්‍රියර් ස්ලාව්කෝ පැවසුවේ යාච්ඤා නොකරන අයට අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමේ ගැටළු නොමැති බවත්, යාච්ඤා කරන අයට පමණක් බවත්ය. නරක අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම යාච්ඤාවේ ගැටලුව පමණක් නොවේ, අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම අපගේ ජීවිතයේ ගැටලුවයි. අපි අපේ හදවත් ගැඹුරින් හොයලා බැලුවොත්, අපිට පේනවා අපි මේ වගේ මනසක් නැතිව කොච්චර දේවල්, කොච්චර වැඩ කරනවද කියලා.

අපි එකිනෙකා දෙස බලන විට, අපි අපම වෙමු, එක්කෝ අවධානය වෙනතකට යොමු වී හෝ නිදාගෙන සිටිමු, අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම ජීවිතයේ ගැටලුවකි. මක්නිසාද යත්, අප පැමිණ ඇති අපගේ අධ්‍යාත්මික තත්වය දැකීමට ජපමාලයේ යාච්ඤාව අපට උපකාර වන බැවිනි. අපගේ දිවංගත දෙවන ජුවාම් පාවුළු පාප් වහන්සේ ඔහුගේ "Rosarium Virginia Mariae" ලිපියේ බොහෝ ලස්සන දේවල් ලියා ඇත, ඔහු ද අප ස්වාමිදූගේ පණිවිඩ කියවා ඇති බව මට විශ්වාසයි.

ඔහුගේ ලිපියෙන් ඔහු අපව දිරිමත් කළේ මෙම සුන්දර යාච්ඤාව, මෙම ශක්තිමත් යාච්ඤාව මම, මගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය තුළ, මම අතීතය දෙස බලන විට, ආරම්භයේදී, මම මෙඩ්ජු හි අධ්‍යාත්මිකව අවදි වූ විට, මම ජපමාලය යාච්ඤා කිරීමට පටන් ගත් බව, මට හැඟුණි. මෙම යාච්ඤාවෙන් ආකර්ෂණය විය. ඉන්පසු මම මගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ වේදිකාවට පැමිණියෙමි, එහිදී මම වෙනත් ආකාරයේ යාච්ඤාවක්, භාවනා යාච්ඤාවක් සොයමි.

ජපමාල යාච්ඤාව වාචික යාච්ඤාවකි, එසේ පැවසුවහොත්, එය කල්පනාකාරී යාච්ඤාවක්, ගැඹුරු යාච්ඤාවක්, පවුලක් එකට එකතු කළ හැකි යාච්ඤාවක් බවට පත් විය හැකිය, මන්ද ජපමාල යාච්ඤාව තුළින් දෙවියන් වහන්සේ අපට ඔහුගේ සාමය, ආශීර්වාදය ලබා දෙන බැවිනි. , උන්වහන්සේගේ කරුණාව.. අපගේ හදවත් සන්සුන් කර, සහතික කළ හැක්කේ යාච්ඤාවට පමණි. අපේත් අදහස්. යාච්ඤාවේදී අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට අප බිය විය යුතු නැත. අප දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණිය යුතු අතර, අපගේ හදවතේ අවධානය වෙනතකට යොමු වී, අධ්‍යාත්මිකව නොසිටින අතර ඔහුගේ කුරුසිය මත, පූජාසනය මත, ඔහුගේ අත්වල, ඔහුගේ හදවතේ, අප සිටින සියල්ල, අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම, සිතුවිලි, හැඟීම්, හැඟීම්, වරදකාරිත්වය සහ පව් ., අප සිටින සියල්ල. අපි සත්‍යයේ සහ එහි ආලෝකයේ සිටිය යුතු අතර පැමිණිය යුතුය. අප ස්වාමිදූගේ ආදරයේ උදාරත්වය, මවක් ලෙස ඇයගේ ආදරය ගැන මම නිතරම පුදුමයටත් පුදුමයටත් පත් වෙමි. විශේෂයෙන්ම අපේ ආර්යාව වාර්ෂික නත්තල් පණිවිඩයේ දූරදර්ශී ජාකොව් වෙත ලබා දුන් පණිවිඩයේ, අප ස්වාමිදූ සියල්ලටම වඩා පවුල් වෙත හැරී මෙසේ පැවසුවාය: "ආදරණීය දරුවෙනි, මට ඔබේ පවුල් සාන්තුවරයන් වීමට අවශ්‍යයි". අපි හිතන්නේ ශුද්ධකම අන් අයට මිස අපට නොවේ, නමුත් ශුද්ධකම අපගේ මිනිස් ස්වභාවයට විරුද්ධ නැත. ශුද්ධකම යනු අපගේ හදවත ආශා කරන, ගැඹුරින් සොයන දෙයයි. අපේ ආර්යාව, Medjugorje හි පෙනී සිටියේ අපගේ ප්‍රීතිය සොරකම් කිරීමට, අපගේ ප්‍රීතිය, ජීවිතය අහිමි කිරීමට නොවේ. අපට ජීවිතය භුක්ති විඳීමට, ජීවිතයක් ගත කළ හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ පමණි. ඔහු පැවසූ පරිදි, "කිසිවෙකුට පාපයෙන් සතුටු විය නොහැක."

පාපය අපව රවටා ගන්නා බවත්, පාපය අපට බොහෝ දේ පොරොන්දු වන බවත්, එය ආකර්ෂණීය බවත් අපි හොඳින් දනිමු. සාතන් කැත, කළු සහ අං ඇති බවක් නොපෙනේ, ඔහු සාමාන්‍යයෙන් කඩවසම් හා ආකර්ශනීය පෙනුමක් ඇති අතර බොහෝ දේ පොරොන්දු වේ, නමුත් අවසානයේ අපට රැවටීමක් දැනේ, අපට හිස් බවක් දැනේ, රිදෙනවා. අපි හොඳින් දනිමි, මම මේ උදාහරණය නිතරම කියමි, එය සුළු දෙයක් ලෙස පෙනුනද, ඔබ සාප්පුවකින් චොකලට් සොරකම් කළ විට, ඔබ එය අනුභව කරන විට, චොකලට් තවදුරටත් එතරම් මිහිරි නොවේ. තම බිරිඳ පාවා දුන් සැමියෙකුට හෝ තම ස්වාමිපුරුෂයාට ද්‍රෝහි වූ බිරිඳකට සතුටින් සිටිය නොහැකි වූ විට පිරිමියෙකුට පවා ජීවිතය භුක්ති විඳීමට, ජීවිතයක් ගත කිරීමට, සාමයක් ලබා ගැනීමට පාපය ඉඩ නොදේ. පාපය, පුළුල් අර්ථයෙන් ගත් කල, පාපය සාතන් ය, පාපය මිනිසාට වඩා බලවත් බලවේගයකි, මිනිසාට තම ශක්තියෙන් පාපය ජය ගත නොහැක, මේ සඳහා අපට දෙවියන් වහන්සේ අවශ්‍ය වේ, අපට ගැලවුම්කරුවා අවශ්‍ය වේ.

අපට අපව ගලවා ගත නොහැක, අපගේ යහපත් ක්‍රියා නිසැකවම අපව ගළවන්නේ නැත, මාගේ යාච්ඤාව, අපගේ යාච්ඤාවද ගැලවීම නොලැබේ. යාඥාවෙන් අපව ගලවන්නේ යේසුස් පමණි, අප කරන පාපොච්චාරණයේදී යේසුස් අපව ගලවා ගනී, ශුද්ධ වූ දිව්‍ය පූජාවේ දී යේසුස්, මෙම හමුවීමේදී යේසුස් බේරා ගනී. වෙන මොකුත් නෙවෙයි. මෙම රැස්වීම අවස්ථාවක්, තෑග්ගක්, මාර්ගයක් වේවා, ජේසුස් වහන්සේ සහ අප ස්වාමිදූට ඔබ වෙත පැමිණීමට අවශ්‍ය මොහොතක් වේවා, ඔවුන්ට ඔබේ හදවතට ඇතුළු වීමට අවශ්‍යයි, එවිට ඔබ අද රාත්‍රියේ ඇදහිලිවන්තයෙකු වනු ඇත, දකින, පවසන, සැබවින්ම විශ්වාස කරන තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේ තුළ, ජේසුස් වහන්සේ සහ අපගේ ආර්යාව වලාකුළු තුළ වියුක්ත මිනිසුන් නොවේ. අපගේ දෙවියන් වහන්සේ වියුක්ත දෙයක් නොවේ, අපගේ සංයුක්ත ජීවිතයෙන් ඈත්ව සිටින දෙයක් නොවේ. අපගේ දෙවියන් වහන්සේ සංයුක්ත දෙවියන් බවට පත් වී, පුද්ගලයෙකු බවට පත් වී, ඔහුගේ උපතත් සමඟම, මිනිස් ජීවිතයේ සෑම මොහොතකම, ඔහුගේ පිළිසිඳ ගැනීමේ සිට මරණය දක්වා කැප කළේය. අපගේ දෙවියන් වහන්සේ සෑම මොහොතක්ම අවශෝෂණය කර ඇත, එසේ පැවසීමට, සියලු මිනිස් ඉරණම, ඔබ ජීවත් වන සියල්ල.

මම මෙඩ්ජුගෝර්ජ් හි වන්දනාකරුවන් සමඟ කතා කරන විට මම නිතරම කියමි: "අපේ ආර්යාව මෙහි සිටී" මෙඩ්ජු හි අපගේ ආර්යාව මුණගැසී, යාඥා කරයි, අත්විඳින්නේ ලී පිළිමයක් හෝ වියුක්ත ජීවියෙකු ලෙස නොව, මවක් ලෙස, ජීවමාන මවක් ලෙස, හදවතක් ඇති අම්මා කෙනෙක්. බොහෝ අය Medjugorje වෙත පැමිණෙන විට පවසන්නේ: "මෙන්න Medjugorje හි ඔබට සාමයක් දැනෙනවා, නමුත් ඔබ ආපසු ගෙදර එන විට, මේ සියල්ල අතුරුදහන් වේ". මේක හැමෝගෙම ප්‍රශ්නයක්. අපි මෙතන පල්ලියේ ඉන්නකොට ක්‍රිස්තියානි වෙන්න ලේසියි, ගෙදර ගියාම තමයි ප්‍රශ්නේ, අපි ක්‍රිස්තියානි නම්. ප්‍රශ්නය නම්: "අපි ජේසුස් වහන්සේව පල්ලියේ තබා ජේසුස් වහන්සේ නොමැතිව සහ අපගේ ආර්යාව නොමැතිව ගෙදර යමු, ඔවුන්ගේ කරුණාව අපගේ හදවත් තුළ රැගෙන නොයවා, ජේසුස් වහන්සේගේ මානසිකත්වය, හැඟීම්, ඔහුගේ ප්‍රතිචාර, උත්සාහයන් උපකල්පනය කිරීම. ඔහුව වඩා හොඳින් දැන හඳුනා ගැනීමට සහ සෑම දිනකම මාව වෙනස් කිරීමට ඔහුට ඉඩ දීමට සහ වැඩි වැඩියෙන්. මම කී පරිදි, මම අඩුවෙන් කතා කරමි, වැඩිපුර යාච්ඤා කරමි. යාච්ඤාව සඳහා කාලය පැමිණ තිබේ.

මම ඔබට ප්‍රාර්ථනා කිරීමට බලාපොරොත්තු වන්නේ මෙම රැස්වීමෙන් පසුව, මෙම යාච්ඤාවෙන් පසුව, අප ස්වාමිදූ ඔබ සමඟ පැමිණෙනු ඇත.

හරි හරි.

මූලාශ්රය: http://medjugorje25anni.altervista.org/catechesi.doc