ලෝක ආගම: හින්දු ආගමේ ආත්මය යනු කුමක්ද?
ආත්මය සදාකාලික ආත්මය, ආත්මය, සාරය, ආත්මය හෝ හුස්ම ලෙස ඉංග්‍රීසි භාෂාවට විවිධ ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. එය ඊගෝවට පටහැනිව සැබෑ ආත්මයයි; මරණයෙන් පසු සම්ප්‍රේෂණය වන හෝ බ්‍රාහ්මණ කොටසක් බවට පත්වන ආත්මයේ එම අංගය (සියල්ල පිටුපස ඇති බලය). මෝක්ෂයේ (විමුක්තියේ) අවසාන අදියර වන්නේ කෙනෙකුගේ ආත්මය සැබවින්ම බ්‍රාහ්මණයා බව වටහා ගැනීමයි.
ආත්මය යන සංකල්පය හින්දු ආගමේ ප්‍රධාන පාසල් හයටම කේන්ද්‍රීය වන අතර එය හින්දු හා බුද්ධාගම අතර ඇති ප්‍රධාන වෙනසකි. බෞද්ධ විශ්වාසයන් තුළ පුද්ගල ආත්මය යන සංකල්පය ඇතුළත් නොවේ.
යතුරු රැගෙන යාම: ආත්මය
ආත්මය සමඟ දළ වශයෙන් සැසඳිය හැකි ආත්මය හින්දු ආගමේ වැදගත් සංකල්පයකි. “ආත්මය දැන ගැනීම” (හෝ තමාගේම අත්‍යවශ්‍ය ආත්මය දැන ගැනීම) තුළින් කෙනෙකුට පුනරුත්පත්තියෙන් මිදීම ලබා ගත හැකිය.
ආත්මය යනු ජීවියෙකුගේ සාරය යැයි විශ්වාස කෙරෙන අතර බොහෝ හින්දු පාසල්වල ඊගෝවෙන් වෙන් වේ.
සමහර හින්දු (ඒකීය) පාසල් ආත්මය බ්‍රාහ්මණ (විශ්වීය ආත්මයේ) කොටසක් ලෙස සිතන අතර තවත් සමහරක් (ද්විත්ව පාසල්) ආත්මය බ්‍රාහ්මණයෙන් වෙන්ව සලකති. අවස්ථා දෙකේදීම, ආත්මය සහ බ්‍රාහ්මණයා අතර සමීප සම්බන්ධතාවයක් ඇත. භාවනාව තුළින් වෘත්තිකයන්ට බ්‍රාහ්මණයා සමඟ ඇති සම්බන්ධය එක්සත් කිරීමට හෝ තේරුම් ගැනීමට හැකි වේ.
ආත්මය පිළිබඳ සංකල්පය මුලින්ම යෝජනා කරනු ලැබුවේ හින්දු ආගමේ සමහර පාසල්වල පදනම වන පුරාණ සංස්කෘත ග්‍රන්ථයක් වන රිග්වේඩාවෙනි.
ආත්ම සහ බ්‍රාහ්මණ
ආත්මය යනු පුද්ගලයෙකුගේ සාරය වන අතර, බ්‍රාහ්මණයා යනු සියල්ලටම යටින් පවතින වෙනස් කළ නොහැකි හා විශ්වීය ආත්මයක් හෝ වි ness ානයකි. ඒවා එකිනෙකට වඩා වෙනස් ලෙස සාකච්ඡා කර නම් කර ඇත, නමුත් සෑම විටම ඒවා එකිනෙකට වෙනස් ලෙස නොසැලකේ; සමහර හින්දු චින්තන පාසල්වල ආත්මය බ්‍රාහ්මණ වේ.
ආත්මය
ආත්මය යනු ආත්මයේ බටහිර අදහසට සමාන ය, නමුත් එය සමාන නොවේ. සැලකිය යුතු වෙනසක් වන්නේ හින්දු පාසල් ආත්මීය කාරණා වලට බෙදා තිබීමයි. ද්විත්ව හින්දු භක්තිකයින් විශ්වාස කරන්නේ තනි පුද්ගල ආත්මය එක්සත් නමුත් බ්‍රාහ්මණයාට සමාන නොවන බවයි. ද්විත්ව නොවන හින්දු භක්තිකයන්, අනෙක් ආත්මය බ්‍රාහ්මණයා යැයි විශ්වාස කරති; එහි ප්‍රති, ලයක් වශයෙන්, සියලු ආත්මයන් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සමාන හා සමාන වේ.
ආත්මයේ බටහිර සංකල්පය පුරෝකථනය කරන්නේ එක් මිනිසෙකු සමඟ විශේෂයෙන් සම්බන්ධ වී ඇති, එහි සියලු විශේෂතා (ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය, ජාතිය, පෞරුෂත්වය) සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බවය. තනි මිනිසෙකු ඉපදුණු විට ආත්මය පවතිනු ඇතැයි සිතන අතර පුනරුත්පත්තිය තුළින් නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. ආත්මය ඊට වෙනස්ව (හින්දු ආගමේ බොහෝ පාසල්වලට අනුව) මෙසේ සිතනු ලැබේ.
ඕනෑම ආකාරයක පදාර්ථයක කොටසක් (මිනිසුන්ට විශේෂ නොවේ)
සදාකාලික (විශේෂිත පුද්ගලයෙකුගේ උපතෙන් ආරම්භ නොවේ)
බ්‍රාහ්මණ (දෙවියන්) ට කොටසක් හෝ සමානයි
පුනරුත්පත්තිය
බ්‍රාහ්මණයා
දෙවියන්ගේ බටහිර සංකල්පයට බ්‍රාහ්මණයා බොහෝ ආකාරවලින් සමාන ය: අසීමිත, සදාකාලික, වෙනස් කළ නොහැකි සහ මිනිස් මනසට තේරුම්ගත නොහැකි ය. කෙසේ වෙතත්, බ්‍රාහ්මණයාගේ විවිධ සංකල්ප තිබේ. සමහර අර්ථ නිරූපණයන්හි බ්‍රාහ්මණ යනු සියල්ලට යටින් පවතින වියුක්ත බලවේගයකි. වෙනත් අර්ථකථන වලදී බ්‍රාහ්මණයා විෂ්ණු හා ශිව වැනි දේවතාවියන් හා දේවතාවියන් තුළින් විදහා දක්වයි.
හින්දු දේවධර්මයට අනුව, ආත්මය අඛණ්ඩව පුනරුත්පත්තිය වේ. චක්‍රය අවසන් වන්නේ ආත්මය බ්‍රාහ්මණයා සමග එකක් බවත්, එබැවින් සියලු මැවිල්ලෙන් එකක් බවත් වටහා ගැනීමෙන් පමණි. ධර්මය හා කර්මය අනුව සදාචාරාත්මකව ජීවත් වීමෙන් මෙය සාක්ෂාත් කරගත හැකිය.
මූලාරම්භය
ආත්මය පිළිබඳ ප්‍රථම වරට සඳහන් වන්නේ සංස්කෘත භාෂාවෙන් ලියැවුණු ගීතිකා, නමස්කාරය, අදහස් හා චාරිත්‍ර සමූහයක් වන රිග්වේදා ය. රිග්වේඩාවේ කොටස් පැරණිතම පා xts අතර වේ; ඒවා ක්‍රි.පූ 1700 ත් 1200 ත් අතර කාලයේදී ඉන්දියාවේ ලියා ඇති
ආත්මය යනු උපනිෂද්වල වැදගත් මාතෘකාවක් වේ. ක්‍රි.පූ අටවන හා හයවන සියවස් අතර ලියන ලද උපනිෂද් යනු විශ්වයේ ස්වභාවය පිළිබඳ පාරභෞතික ප්‍රශ්න කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ ගුරුවරුන් සහ සිසුන් අතර දෙබස් ය.
වෙනම උපනිෂද් 200 කට වඩා තිබේ. බොහෝ දේ ආත්මය වෙත හැරී, ආත්මය යනු සියල්ලේ සාරය බව පැහැදිලි කරයි; එය බුද්ධිමය වශයෙන් තේරුම් ගත නොහැකි නමුත් එය භාවනාවෙන් වටහා ගත හැකිය. උපනිෂද්වලට අනුව, ආත්මය සහ බ්‍රාහ්මණයා එකම ද්‍රව්‍යයක කොටසකි; ආත්මය නිදහස් වූ විට තවදුරටත් පුනරුත්පත්තිය නොලැබෙන විට ආත්මය බ්‍රහ්මන් වෙත නැවත පැමිණේ. බ්‍රාහ්මණයේ මෙම නැවත පැමිණීම හෝ නැවත අවශෝෂණය කිරීම මෝක්ෂ ලෙස හැඳින්වේ.
ආත්ම හා බ්‍රාහ්මණ යන සංකල්ප සාමාන්‍යයෙන් උපනිෂද්වල රූපක ලෙස විස්තර කර ඇත; නිදසුනක් වශයෙන්, චන්දෝග්‍යා උපනිෂද්ට උද්දලක සිය පුත් ෂ්වේටකෙතු දැනුවත් කරන මෙම කොටස ඇතුළත් වේ:
නැගෙනහිර හා බටහිර දෙසට ගලා යන ගංගා ඒකාබද්ධ වේ
මුහුදේ දී එය සමඟ එක් වන්න,
ඒවා වෙනම ගංගා බව අමතක කරමින්,
මේ අනුව සියලු ජීවීන්ට ඔවුන්ගේ වෙන්වීම නැති වේ
අවසානයේදී ඔවුන් නිර්මල පැවැත්මට ඒකාබද්ධ වූ විට.
ඔහුගෙන් නොපැමිණෙන කිසිවක් නැත.
ඒ සියල්ල අතරින් ගැඹුරුම ආත්මයයි.
ඔහු සත්‍යය ය; එය උත්තරීතර ආත්මයයි.
ඔබ ඒ ෂ්වේටකෙතු, ඔබ එයයි.
චින්තන පාසල්
හින්දු ආගමේ ප්‍රධාන පාසල් හයක් ඇත: නයියා, වෛසේසිකා, සම්ක්‍ය, යෝග, මීමම්සා සහ වේදන්ත. හය දෙනාම ආත්මයේ යථාර්ථය පිළිගන්නා අතර "ආත්මය දැන ගැනීම" (ස්වයං දැනුම) වල වැදගත්කම අවධාරණය කරති, නමුත් සෑම කෙනෙකුම සංකල්ප තරමක් වෙනස් ආකාරයකින් අර්ථ නිරූපණය කරයි. පොදුවේ ගත් කල, ආත්මය අදහස් කරන්නේ:
ඊගෝවෙන් හෝ පෞරුෂයෙන් වෙන් වී ඇත
වෙනස් කළ නොහැකි සහ සිදුවීම් වලට බලපෑම් නොකරයි
තමාගේම සැබෑ ස්වභාවය හෝ සාරය
දිව්‍යමය හා පිරිසිදුයි
වේදන්ත පාසල
වෙදන්ත පාසලේ ඇත්ත වශයෙන්ම ආත්මය පිළිබඳ ද්විතීයික චින්තන පාසල් කිහිපයක් අඩංගු වන අතර මම අනිවාර්යයෙන්ම එයට එකඟ නොවෙමි. උදාහරණයක් වශයෙන්:
අද්වෛත වෙදන්‍තෙහි සඳහන් වන්නේ ආත්මය බ්‍රහ්මයාට සමාන බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සියලු මිනිසුන්, සතුන් සහ දේවල් එකම දිව්‍යමය සමස්තයකම කොටසකි. මිනිසුන් විඳින දුක් වේදනා බොහෝ දුරට සිදුවන්නේ බ්‍රාහ්මණයාගේ විශ්වීයභාවය නොදැන සිටීමෙනි. පූර්ණ ස්වයං අවබෝධයක් ලබා ගත් විට, මිනිසුන්ට ජීවත්ව සිටියදී පවා විමුක්තිය ලබා ගත හැකිය.
ද්වෛත වේදන්ත ඊට පටහැනිව ද්විත්ව දර්ශනයකි. ද්වෛත වෙදන්‍තයේ විශ්වාසයන් අනුගමනය කරන පුද්ගලයින්ට අනුව, තනි පුද්ගල ආත්මයක් සහ වෙනම පරමාත්මයක් (උත්තරීතර ආත්මයක්) ඇත. විමුක්තිය සිදුවිය හැක්කේ පුද්ගල ආත්මයට බ්‍රාහ්මණයාට සමීප විය හැකි (හෝ නොහැකි) විට පමණි.
වේදන්ත අක්ෂර්-පුරුෂෝත්තම් පාසල ආත්මය ජිව ලෙස හැඳින්වේ. මෙම පාසලේ අනුගාමිකයින් විශ්වාස කරන්නේ එක් එක් පුද්ගලයාට වෙන වෙනම ජීවයක් ඇති බවයි. උපතේදී සහ මරණයේදී ජීවය ශරීරයෙන් ශරීරයට ගමන් කරයි.
නයියා පාසල
නයියා පාසලට හින්දු ආගමේ අනෙකුත් පාසල් කෙරෙහි බලපෑම් ඇති කළ බොහෝ විද්වතුන් ඇතුළත් වේ. නයා විද්වතුන් යෝජනා කරන්නේ වි ness ානය ආත්මයේ කොටසක් ලෙස පවතින අතර පුද්ගල ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් ලෙස ආත්මයේ පැවැත්මට සහාය වීම සඳහා තාර්කික තර්ක භාවිතා කරන බවයි. නයසුත්‍ර, පුරාණ නය ග්‍රන්ථයක් වන මිනිස් ක්‍රියාවන් (බැලීම හෝ දැකීම වැනි) ආත්මයේ ක්‍රියාවන්ගෙන් (සෙවීම සහ අවබෝධය) වෙන් කරයි.
වෛශේෂිකා පාසල
මෙම හින්දු ආගමේ පාසල පරමාණුකවාදී ලෙස විස්තර කර ඇත්තේ බොහෝ කොටස් සමස්ත යථාර්ථය සෑදී ඇති බැවිනි. වෛශේෂිකා පාසලේ සදාකාලික ද්‍රව්‍ය හතරක් ඇත: කාලය, අවකාශය, මනස සහ ආත්මය. ආත්මය මෙම දර්ශනයේ විස්තර කර ඇත්තේ සදාකාලික හා අධ්‍යාත්මික ද්‍රව්‍ය රාශියකි. ආත්මය දැන ගැනීම යනු ආත්මය යනු කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමයි, නමුත් එය බ්‍රාහ්මණයා සමග එකමුතු වීමට හෝ සදාකාලික සන්තෝෂයට හේතු නොවේ.
මීමම්සා පාසල
මීමම්සා යනු හින්දු ආගමේ චාරිත්‍රානුකූල පාසලකි. අනෙක් පාසල් මෙන් නොව ඔහු ආත්මය විස්තර කරන්නේ ඊගෝ හෝ පෞද්ගලික ආත්මයට සමාන ලෙස ය. යහපත් ක්‍රියා කෙනෙකුගේ ආත්මයට ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කරයි, මෙම පාසලේ ආචාර ධර්ම හා යහපත් ක්‍රියා විශේෂයෙන් වැදගත් වේ.
සංඛ්‍යා පාසල
අද්වෛත වෙදන්ත පාසල සේම, සමාජ පාසලේ සාමාජිකයන් ආත්මය පුද්ගලයෙකුගේ සාරය ලෙසත්, ඊගෝව පෞද්ගලික දුක් වේදනාවලට හේතුව ලෙසත් දකී. කෙසේ වෙතත්, අද්වෛත වෙදන්ත මෙන් නොව, සමාධිය කියා සිටින්නේ අසීමිත අද්විතීය හා තනි පුද්ගල ආත්මයක් ඇති බවයි.
යෝග පාසල
යෝග පාසලට සම්ක්‍යා පාසලට යම් දාර්ශනික සමානකම් ඇත: යෝගයේ එක් විශ්වීය ආත්මයකට වඩා තනි පුද්ගල ආත්මයක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, යෝගයට “ආත්මය දැන ගැනීම” හෝ ස්වයං දැනුම ලබා ගැනීම සඳහා ශිල්පීය ක්‍රම ගණනාවක් ද ඇතුළත් ය.