ආගමික ලෝකය: දීමේ බෞද්ධ පරිපූර්ණත්වය
දන් දීම බුදුදහමට අත්‍යවශ්‍ය දෙයකි. දීම යන්නට පුණ්‍යාධාර දීම හෝ අවශ්‍යතා ඇති පුද්ගලයින්ට ද්‍රව්‍යමය උපකාර ලබා දීම ඇතුළත් වේ. එය සොයන අයට අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීම ලබා දීම සහ අවශ්‍ය සියල්ලන්ට ආදරය කරුණාව දැක්වීම ද එයට ඇතුළත් ය. කෙසේ වෙතත්, අන් අයට දීමට පුද්ගලයෙකුගේ පෙළඹවීම අවම වශයෙන් ලබා දෙන දේ තරම්ම වැදගත් වේ.
පිටියේ
හරි හෝ වැරදි පෙළඹවීම කුමක්ද? සූත්‍ර පිටකයේ පාඨ එකතුවක් වන අංගුත්තර නිකායේ සූත්‍ර 4:236 හි දීම සඳහා හේතු ගණනාවක් දක්වා ඇත. මේවාට දීමට ලැජ්ජා වීම හෝ බිය ගැන්වීම ඇතුළත් වේ; අනුග්රහයක් ලබා ගැනීම සඳහා දෙන්න; ඔබ ගැන හොඳ හැඟීමක් ලබා දෙන්න. මේවා අපිරිසිදු හේතු.
බුදුන් වහන්සේ දේශනා කළේ අපි අනුන්ට දෙන විට විපාකයක් බලාපොරොත්තු නොවී දන් දෙන බවයි. අපි තෑග්ගට හෝ ලබන්නාට සම්බන්ධ නොකර දෙන්නෙමු. තණ්හාව දුරු කර ගැනීමටත් ආත්ම තෘෂ්ණාව නැති කිරීමටත් අපි දන් දීමට පුරුදු වෙමු.
පින් රැස් කරන නිසාත්, මතු සැප ගෙන දෙන කර්ම ඇති කරන නිසාත්, දීම හොඳ යැයි ඇතැම් ගුරුවරු යෝජනා කරති. තවත් සමහරු පවසන්නේ මෙයද ස්වයං ග්‍රහණයක් සහ විපාක අපේක්ෂාවක් බවයි. බොහෝ පාසල්වල අනුන්ගේ විමුක්තිය පිණිස පින් අනුමෝදන් කිරීමට පෙළඹේ.
paramita
නිර්මල අභිප්‍රේරණයකින් දීම දාන පාරමිතා (සංස්කෘත) හෝ දාන පාරමී (පාලි) ලෙස හැඳින්වේ, එහි අර්ථය "දීමේ පරිපූර්ණත්වය" යන්නයි. ථෙරවාද සහ මහායාන බුද්ධාගම අතර තරමක් වෙනස් වන පරිපූර්ණ ලැයිස්තුවක් ඇත, නමුත් දානය, එක් එක් ලැයිස්තුවේ පළමු පරිපූර්ණත්වය වේ. පරිපූර්ණත්වය බුද්ධත්වයට හේතු වන ශක්තීන් හෝ ගුණධර්ම ලෙස සැලකිය හැකිය.
භික්ෂූන් වහන්සේ සහ පණ්ඩිත ථෙරවාදීන් බෝධීන් වහන්සේ මෙසේ පැවසූහ.
“දන්දීමේ පිළිවෙත, මනුෂ්‍යත්වයේ මූලික ගුණාංගවලින් එකක් ලෙස විශ්වීය වශයෙන් පිළිගැනෙන අතර, කෙනෙකුගේ මනුෂ්‍යත්වයේ ගැඹුර සහ ස්වයං අභිප්‍රාය සඳහා කෙනෙකුගේ හැකියාව පෙන්නුම් කරන ගුණාංගයකි. එසේම බුද්ධ දේශනාව තුළ, ආධ්‍යාත්මික සංවර්ධනයේ අඩිතාලම සහ බීජය ලෙස එක් අර්ථයකින් එය හඳුනා ගන්නා, විශේෂ කීර්තිමත් ස්ථානයකට හිමිකම් පෑමේ පුරුද්ද.
ලැබීමේ වැදගත්කම
ලැබීමෙන් තොරව දීමක් නැති බවත්, ග්‍රාහකයන් නොමැතිව දායකයින් නොමැතිව බවත් මතක තබා ගත යුතුය. එහෙයින් දීමත් ලැබීමත් එක්ව හටගනී; එකක් අනෙකක් නොමැතිව කළ නොහැක. අවසාන වශයෙන්, දීම සහ ලැබීම, දෙන්නා සහ ලබන්නා, එකකි. මේ අවබෝධයෙන් දීමත් ලැබීමත් පරිත්‍යාගයයි. අපි පරිත්‍යාගශීලීන් සහ ප්‍රතිග්‍රාහකයන් ලෙස වර්ගීකරණය කරන තාක් කල්, අපට තවමත් දාන පාරමිතාව නොමැතිව යා නොහැක.
සෙන් භික්ෂුව ෂෝහකු ඔකුමුරා සොටෝ සෙන් සඟරාවේ ලිවීය, කාලයකට තමාට අන් අයගෙන් තෑගි ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නොවීය, ඔහු ලබා දිය යුතුය, නොගත යුතුය යැයි සිතමින්. “මෙම ඉගැන්වීම මේ ආකාරයෙන් තේරුම් ගත් විට, අපි ලාභ හා අලාභ මනින තවත් සම්මතයක් නිර්මාණය කරමු. අපි තවමත් වාසි සහ පාඩු පිළිබඳ පින්තූරයේ සිටිමු, ”ඔහු ලිවීය. දන්දීම පරිපූර්ණ වූ විට ලාභ අලාභ නැත.
ජපානයේ භික්ෂූන් වහන්සේලා පිඬු සිඟා සාම්ප්‍රදායික දානයක් දෙන විට, ඔවුන්ගේ මුහුණු අර්ධ වශයෙන් අපැහැදිලි වන පරිදි විශාල පිදුරු තොප්පි පැළඳ සිටිති. තොපි ඔවුන්ට දානය දෙන අයගේ මුහුණු නොපෙනීමද වළක්වයි. දායකයන් නැත, ලබන්නන් නැත; මෙය පිරිසිදු දීමකි.
බැදීමකින් තොරව දෙන්න
තෑග්ගට හෝ ලබන්නාට බැඳීමකින් තොරව දීම සුදුසුය. එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද?
බුද්ධාගමේ, ඇලීමෙන් වැළකී සිටීමෙන් අදහස් කරන්නේ අපට මිතුරන් සිටිය නොහැකි බවයි. ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්, ඇත්ත වශයෙන්ම. ඇමිණීම සිදුවිය හැක්කේ අවම වශයෙන් වෙන වෙනම දේවල් දෙකක් ඇති විට පමණි: ප්‍රහාරකයෙකු සහ ඇමිණීමට යමක්. නමුත් ලෝකය විෂයයන් සහ වස්තු ලෙස පිළිවෙලට තැබීම මිත්‍යාවකි.
එබැවින් බැඳීම ඇතිවන්නේ ලෝකය "මම" සහ "අනෙක් සියල්ල" ලෙසට නියෝග කරන මානසික පුරුද්දකිනි. බැඳීම සන්තකත්වයට සහ මිනිසුන් ඇතුළු සියල්ල තම පුද්ගලික වාසිය සඳහා හසුරුවීමේ ප්‍රවණතාවයට හේතු වේ. නොබැඳීම යනු කිසිවක් සැබවින්ම වෙන් නොවන බව හඳුනා ගැනීමයි.
පරිත්‍යාගශීලියා සහ ප්‍රතිග්‍රාහකයා එක් අයෙකු බවට මෙය නැවත අපව දැනුවත් කරයි. ඒ වගේම තෑග්ග වෙනම නැහැ. එබැවින්, අපි ලබන්නාගෙන් ත්‍යාගයක් බලාපොරොත්තු නොවී - "ස්තුතියි" ඇතුළුව - සහ තෑග්ගට කොන්දේසි නොපෙන්වන්න.
ත්යාගශීලී පුරුද්දක්
දාන පාරමිතා සමහර විට "ත්‍යාගශීලීත්වයේ පරිපූර්ණත්වය" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. ත්යාගශීලී ආත්මයක් පුණ්‍ය කටයුතු සඳහා පමණක් ලබා දෙන්නේ නැත. එය ලෝකයට ප්‍රතිචාර දැක්වීමේ සහ මේ මොහොතේ අවශ්‍ය හා සුදුසු දේ ලබා දීමේ ආත්මයකි.
මෙම ත්යාගශීලී ආත්මය භාවිතයේ වැදගත් පදනමකි. එය ලෝකයේ දුක් වේදනා සමනය කරන අතරම අපගේ ඊගෝ බිත්ති ඉරා දැමීමට උපකාරී වේ. ඒ වගේම අපිට පෙන්වන ත්‍යාගශීලීකමට කෘතඥ වීමත් ඊට ඇතුළත්. මෙය දාන පාරමිතාවයි.