ලෝක ආගම: සමානාත්මතාවය අත්‍යවශ්‍ය බෞද්ධ ගුණාංගයකි
සමානාත්මතාවය යන ඉංග්‍රීසි වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ සන්සුන්ව හා සමබරව සිටීමයි. බුදුදහම තුළ, සමානාත්මතාවය (පාලි, උපේඛා; සංස්කෘත භාෂාවෙන්, උපක්ෂ) යනු බුදුන් වහන්සේ සිය ශ්‍රාවකයන්ට වගා කිරීමට ඉගැන්වූ අතිමහත් ගුණාංග හතරෙන් හෝ මහා ගුණධර්ම හතරෙන් එකකි (අනුකම්පාව, ප්‍රේමනීය කරුණාව සහ සානුකම්පිත ප්‍රීතිය).
නමුත් සන්සුන්ව හා සමබරව සිටීම සියල්ලම සමානාත්මතාවයටද? සමානාත්මතාවය වර්ධනය වන්නේ කෙසේද?
උපේඛා හි උපේඛා අර්ථ දැක්වීම්
"සමානාත්මතාවය" ලෙස පරිවර්ථනය කළද, උපේඛා යන්නෙහි නිවැරදි අරුත නිර්වචනය කිරීම දුෂ්කර බව පෙනේ. කැලිෆෝනියාවේ රෙඩ්වුඩ් නගරයේ තීක්ෂ්ණ භාවනා මධ්‍යස්ථානයේ උගන්වන ගිල් ෆ්‍රොන්ස්ඩල්ට අනුව, උපෙක්ඛා යන වචනයේ තේරුම “ඉන් ඔබ්බට බැලීම” යන්නයි. කෙසේ වෙතත්, මා විමසූ පාලි / සංස්කෘත පාරිභාෂික ශබ්ද මාලාව එහි තේරුම “එය සැලකිල්ලට නොගැනීම; නොසලකා හරිනවා".
භික්ෂුව හා විශාරද ථේරවාදීන් වන භික්ෂු බෝධි පවසන පරිදි, උපේඛා යන වචනය අතීතයේ දී “උදාසීනත්වය” ලෙස වැරදියට පරිවර්තනය කර ඇති අතර, බටහිර රටවල බොහෝ දෙනෙක් බෞද්ධයන් වෙන් කොට වෙනත් ජීවීන් කෙරෙහි උදාසීන විය යුතු යැයි වැරදියට විශ්වාස කිරීමට හේතු වී තිබේ. එහි ඇත්ත වශයෙන්ම අදහස් කරන්නේ ආශාවන්, ආශාවන්, රුචි අරුචිකම් හා පාලනයන් විසින් පාලනය නොකිරීමයි. භික්ෂු දිගටම,
“එය මනසෙහි ඒකාකාරිත්වය, නොසැලෙන මනසේ නිදහස, වාසි සහ අලාභ, ගෞරවය සහ අගෞරවය, ප්‍රශංසාව සහ වරදකාරිත්වය, සතුට සහ වේදනාව නිසා කලබල විය නොහැකි අභ්‍යන්තර සමතුලිතතාවයකි. උපේඛ යනු ස්වයං යොමුකිරීමේ සියලු කරුණු වලින් නිදහස් වීමකි; එය උදාසීන වන්නේ ඊගෝ-ආත්මයේ අවශ්‍යතා කෙරෙහි පමණක් වන අතර එය විනෝදය සහ තනතුර සඳහා ඇති ආශාව මිස තමන්ගේම යහපැවැත්ම සඳහා නොවේ. "
ගිල් ෆ්‍රොන්ස්ඩාල් පවසන්නේ බුදුරජාණන් වහන්සේ උපේඛාව විස්තර කළේ “සතුරුකම හා අකමැත්තෙන් තොරව බහුල, උසස්, අසීමිත” බවයි. එය "උදාසීනත්වය" හා සමාන නොවේ, එසේ ද?
උපේක්ෂ යන සංස්කෘත වචනයේ තේරුම “සමානාත්මතාවය, බැඳීම, වෙනස් කොට සැලකීම, සමානාත්මතාවය හෝ අතහැර දැමීම” යන අර්ථය ඇති බව තිච් නාට් හන්හ් (බුද්ධ ඉගැන්වීමේ හදවතේ, පිටුව 161) පවසයි. උප යන්නෙහි තේරුම “ඉහළ” යන්නයි, ඉක්ෂ් යන්නෙහි තේරුම “බැලීම” යන්නයි. එක් පැත්තකින් හෝ අනෙක් පැත්තෙන් බැඳී නොසිට මුළු තත්වය දෙස බැලීමට කන්දට නගින්න. "
අපට මඟ පෙන්වීමක් ලෙස බුදුන්ගේ ජීවිතය දෙස බැලිය හැකිය. ඔහුගේ බුද්ධත්වයට පසු, ඔහු නිසැකවම උදාසීන තත්වයක ජීවත් නොවීය. ඒ වෙනුවට ඔහු වසර 45 ක් ක්‍රියාශීලීව අන්‍යයන්ට ධර්මය ඉගැන්වීය. මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ වැඩි විස්තර සඳහා, බෞද්ධයන් බැඳීමෙන් වැළකී සිටින්නේ මන්දැයි බලන්න. "සහ" පළ කිරීම වැරදි වචනය වන්නේ ඇයි "
මැද සිටගෙන
පාලි යන්න සාමාන්‍යයෙන් ඉංග්‍රීසි භාෂාවට “සමානාත්මතාවය” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති තවත් වචනයක් වන්නේ ටට්‍රමාජ්ජත්තටා යන්නයි. එහි අර්ථය “මැද සිටීම” යන්නයි. ගිල් ෆ්‍රොන්ස්ඩාල් පවසන්නේ “මැද සිටීම” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අභ්‍යන්තර ස්ථායිතාවයෙන් සමතුලිත වන අතර එය කැරලි වලින් වට වූ විට කේන්ද්‍රගතව පවතින බවයි.
බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉගැන්වූයේ අප නිරන්තරයෙන් එක් දිශාවකට හෝ වෙනත් දිශාවකට තල්ලු කරනු ලබන්නේ අප ආශා කරන හෝ වළක්වා ගැනීමට බලාපොරොත්තු වන දේවල් හෝ කොන්දේසි මගිනි. ප්‍රශංසාව සහ වරදකාරිත්වය, සතුට හා වේදනාව, සාර්ථකත්වය සහ අසාර්ථකත්වය, වාසි සහ අලාභ මේවාට ඇතුළත් ය. බුද්ධිමත් පුද්ගලයා බුදුන් වහන්සේ පැවසුවේ අනුමැතියකින් හෝ අනුමැතියකින් තොරව සියල්ල පිළිගන්නා බවයි. මෙය බෞද්ධ භාවිතයේ හරය වන “මැද මාවතේ හරයයි.
සමානාත්මතාවය වගා කිරීම
ටිබෙට් මහාචාර්ය කග්යු පෙමා චොඩ්රොන් ඇගේ පොතේ “සමානාත්මතාවය වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා, ග්‍රහණයට හෝ නිෂේධාත්මකභාවයට පත්වීමට පෙර ආකර්ෂණය හෝ පිළිකුල අත්විඳින විට අප අල්ලා ගැනීමට පුරුදු වෙමු.”
මෙය පැහැදිලිවම දැනුවත් භාවයට සම්බන්ධ වේ. දැනුවත් කිරීමේ රාමු හතරක් ඇති බව බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වීය. දැනුවත් කිරීමේ මූලධර්ම හතර ලෙසද මේවා හැඳින්වේ. මේවා:
ශරීරයේ මනස (කායාසති).
හැඟීම් හෝ සංවේදනයන් පිළිබඳ දැනුවත්භාවය (වේදනාසති).
මනස හෝ මානසික ක්‍රියාවලීන් (පුරවැසිභාවය).
වස්තූන් හෝ මානසික ගුණාංග පිළිබඳ මනස; හෝ ධර්මය පිළිබඳ අවබෝධය (ධම්මසති).
හැඟීම් සහ මානසික ක්‍රියාවලීන් පිළිබඳ දැනුවත්භාවය සමඟ වැඩ කිරීම පිළිබඳ විශිෂ්ට උදාහරණයක් මෙහි අපට තිබේ. නොදන්නා අය ඔවුන්ගේ හැඟීම් හා අගතියෙන් නිරන්තරයෙන් විහිළු කරනු ලැබේ. නමුත් දැනුවත් භාවයකින් යුතුව, හැඟීම් පාලනය කිරීමට ඉඩ නොදී හඳුනා ගැනීම සහ හඳුනා ගැනීම.
පෙමා චොඩ්රොන් පවසන්නේ ආකර්ශනය හෝ පිළිකුල පිළිබඳ හැඟීම් ඇති වූ විට, අපට "අපගේ අගතීන් අන් අයගේ ව්‍යාකූලත්වය සමඟ සම්බන්ධ වීමට පියවරක් ලෙස භාවිතා කළ හැකි" බවයි. අප සමීප වී අපගේ හැඟීම් පිළිගන්නා විට, සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තු සහ බිය මගින් අල්ලා ගන්නා ආකාරය වඩාත් පැහැදිලිව අපට පෙනේ. මෙයින් "පුළුල් දෘෂ්ටිකෝණයක් මතුවිය හැකිය".
Thich Nhat Hanh ප්‍රකාශ කරන්නේ බෞද්ධ සමානාත්මතාවයට සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමානව දැකීමේ හැකියාව ඇතුළත් බවයි. "අපි සියලු වෙනස්කම් කිරීම් සහ අගතිය ඉවත් කර අප සහ අනෙක් අය අතර ඇති සියලු සීමාවන් ඉවත් කර ඇත්තෙමු" යනුවෙන් ඔහු ලියයි. "ගැටුමක දී, අප දැඩි ලෙස සැලකිලිමත් වුවද, අපක්ෂපාතීව, දෙපාර්ශ්වයටම ආදරය කිරීමට හා තේරුම් ගැනීමට හැකියාවක් ඇත."