අද ප්‍රවෘත්ති: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානවූ ශරීරය සෑදී ඇත්තේ කුමක් ද?
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණයෙන් පසු තුන්වන දින, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්කර්ෂවත් ලෙස නැගිට්ටේය. නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානවූ ශරීරය කුමක්දැයි ඔබ කවදා හෝ කල්පනා කර තිබේද? මෙය අවිශ්වාසය පිළිබඳ කාරණයක් නොව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථාන වූ ශරීරය සැබෑවක් බව නම්‍යශීලී හා බොළඳ විශ්වාසයකි, පරිකල්පනයේ නව නිපැයුමක් නොවේ, අපගමනය නොවේ, අවතාරයක් නොවේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එහි ඇවිදීම, කථා කිරීම, ආහාර ගැනීම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අදහස් කළ ආකාරයටම ගෝලයන් අතර පෙනී සිටීම හා අතුරුදහන් වීම. සාන්තුවරයන් සහ පල්ලිය විසින් පුරාණ කාලයේ දී මෙන් නූතන විද්‍යාවට අදාළ වන මාර්ගෝපදේශයක් අපට ලබා දී ඇත.
නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ ශරීරය සැබෑ ය
නැගී එන ශරීරයේ යථාර්ථය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මූලික සත්‍යයකි. ටොලිඩෝ හි එකොළොස් වන සිනොඩ් (ක්‍රි.ව. 675) කියා සිටියේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ “මාංසයේ සැබෑ මරණයක්” අත්විඳ ඇති බවයි (වේරම් කාර්නිස් මෝටම්) සහ ඔහුගේම බලයෙන් නැවත ජීවනයට ගෙන එන ලදි (57).
සමහරු තර්ක කළේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සිය ගෝලයන්ට සංවෘත දොරවල් හරහා දර්ශනය වී ඔවුන්ගේ ඇස් ඉදිරිපිට අතුරුදහන් වූ නිසා (ලූක් 20:26) සහ විවිධ ස්වරූපවලින් පෙනී සිටි නිසා (මාර්ක් 24:31), ඔහුගේ ශරීරය තනිවම බවය රූපයක්. කෙසේ වෙතත්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේම මෙම විරෝධතාවන්ට මුහුණ දුන්නේය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ගෝලයන්ට දර්ශනය වී ඔවුන් ආත්මයක් දුටුවේ යැයි සිතූ විට, උන් වහන්සේගේ ශරීරය “හැසිරවීමට හා දැකීමට” කීවේය (ලූක් 16: 12-24). එය ගෝලයන් විසින් නිරීක්ෂණය කරනු ලැබුවා පමණක් නොව, ස්පර්ශ්‍ය හා ජීවත්වීම ද විය. විද්‍යාත්මකව ගත් කල, පුද්ගලයාව ස්පර්ශ කිරීමට සහ ඔහු සජීවීව නැරඹීමට නොහැකි කෙනෙකුගේ පැවැත්මට වඩා ප්‍රබල සාක්ෂියක් නොමැත.
එබැවින් දේවධර්මාචාර්ය ලුඩ්විග් ඔට් සඳහන් කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්වල සත්‍යතාවයේ ප්‍රබලම සාක්ෂිය ලෙස සැලකෙන බවයි (කතෝලික ප්‍රවාදයේ පදනම්). ශාන්ත පාවුලු පවසන පරිදි, “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උත්ථාන නොවන්නේ නම්, අපගේ දේශනා කිරීම නිෂ් ain ල වන අතර ඔබගේ ඇදහිල්ලද නිෂ් ain ල වේ” (1 කොරින්ති 15:10). ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරයේ උත්ථානය පැහැදිලිව පෙනෙන්නට තිබුනේ නම් ක්රිස්තියානි ධර්මය සත්‍ය නොවේ.
නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ ශරීරය මහිමයට පත් වේ
ශාන්ත තෝමස් ඇක්වයිනාස් මෙම අදහස සුම්මා තියොලොජි (III කොටස, 54 වන ප්‍රශ්නය) මගින් විමසා බලයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය සැබෑ වුවත්, “මහිමයට” පත් විය (එනම් මහිමාන්විත තත්වයක). ශාන්ත තෝමස් ශාන්ත ග්‍රෙගරි උපුටා දක්වමින් “නැවත නැඟිටීමෙන් පසු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය එකම ස්වභාවයකින් යුක්ත නමුත් වෙනස් මහිමයකින් යුක්ත බව පෙන්නුම් කරයි” (III, 54, 2 වන වගන්තිය). එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද? එයින් අදහස් කරන්නේ මහිමාන්විත ශරීරයක් තවමත් ශරීරයක් වන නමුත් එය දූෂණයට යටත් නොවන බවයි.
නූතන විද්‍යාත්මක පාරිභාෂිතයේ අප පවසන පරිදි, උත්කර්ෂයට නැංවූ ශරීරය භෞතික විද්‍යාවේ හා රසායන විද්‍යාවේ බලවේග හා නීතිවලට යටත් නොවේ. ආවර්තිතා වගුවේ ඇති මූලද්‍රව්‍ය වලින් සාදන ලද මිනිස් සිරුරු තාර්කික ආත්මයන්ට අයත් වේ. අපගේ බුද්ධිමය බලයන් සහ අපගේ ශරීර කරන දේ පාලනය කිරීමට අපට ඉඩ දුන්නද - අපට සිනාසීමට, සෙලවීමට, අපගේ ප්‍රියතම වර්ණය ඇඳීමට හෝ පොතක් කියවීමට හැකිය - අපගේ ශරීර තවමත් ස්වාභාවික අනුපිළිවෙලට යටත් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ලෝකයේ සියලු ආශාවන්ට අපගේ රැළි ඉවත් කිරීමට හෝ අපේ දරුවන් වර්ධනය කිරීමට නොහැකිය. මහිමයට පත් නොවූ ශරීරයට මරණය වළක්වා ගත නොහැක. සිරුරු ඉතා සංවිධානාත්මක භෞතික පද්ධති වන අතර, සියලු භෞතික පද්ධති මෙන් ම ඒවා එන්තැල්පි සහ එන්ට්‍රොපි නීති අනුගමනය කරයි. ජීවත්ව සිටීමට ඔවුන්ට ශක්තිය අවශ්‍යයි, එසේ නොවුවහොත් ඒවා දිරාපත් වී විශ්වයේ සෙසු කොටස් සමඟ අක්‍රමිකතා කරා ගමන් කරයි.
මහිමාන්විත සිරුරු සම්බන්ධයෙන් මෙය නොවේ. මූලද්‍රව්‍ය විශ්ලේෂණ මාලාවක් සිදු කිරීම සඳහා රසායනාගාරයේ මහිමාන්විත ශරීරයක සාම්පල ලබා ගැනීමට අපට නොහැකි වුවද, අපට ප්‍රශ්නය හරහා තර්ක කළ හැකිය. ශාන්ත තෝමස් කියා සිටින්නේ සියලු මහිමාන්විත සිරුරු තවමත් මූලද්‍රව්‍ය වලින් සෑදී ඇති බවයි (sup, 82). මෙය පැහැදිලිවම පූර්ව ආවර්තිතා වගු දිනවල විය, නමුත් කෙසේ වෙතත් මූලද්‍රව්‍යය පදාර්ථ හා ශක්තිය ගැන සඳහන් කරයි. ශාන්ත තෝමස් පුදුම වන්නේ ශරීරයක් සෑදෙන මූලද්‍රව්‍යයන් එලෙසම පවතින්නේද? ඔවුන්ත් එසේ කරනවාද? ඒවායේ ස්වභාවය අනුව ක්‍රියා නොකරන්නේ නම් ඒවා එකම ද්‍රව්‍යයක් ලෙස පවතින්නේ කෙසේද? ශාන්ත තෝමස් නිගමනය කරන්නේ පදාර්ථය දිගටම පවතින බවත්, එහි ගුණාංග පවත්වා ගෙන යන නමුත් වඩාත් පරිපූර්ණ වන බවත්ය.
මක්නිසාද යත් මූලද්‍රව්‍ය ද්‍රව්‍යයක් ලෙස පවතිනු ඇති නමුත් ඒවායේ ක්‍රියාකාරී හා උදාසීන ගුණාංග අහිමි වන බැවිනි. නමුත් මෙය සත්‍යයක් ලෙස නොපෙනේ: මන්ද ක්‍රියාකාරී හා උදාසීන ගුණාංග මූලද්‍රව්‍යයන්ගේ පරිපූර්ණත්වයට අයත් වන නිසා නැගී එන මිනිසාගේ ශරීරය තුළ ඒවා නොමැතිව මූලද්‍රව්‍ය ප්‍රතිෂ් ored ාපනය කරනු ලැබුවේ නම්, ඒවා දැන් වඩා අඩු වනු ඇත. (sup, 82, 1)
ශරීරයේ මූලද්‍රව්‍ය හා ස්වරූපයන් නිර්මාණය කරන එකම මූලධර්මයම ඒවා පරිපූර්ණ කරන දෙවියන් වහන්සේය.එය සැබෑ ශරීර මූලද්‍රව්‍ය වලින් සෑදී ඇත්නම් මහිමයට පත් වූ ශරීර ද වේ. උත්කර්ෂවත් වස්තූන්ගේ ඉලෙක්ට්‍රෝන සහ අනෙකුත් සියලුම උප පරමාණුක අංශු තවදුරටත් නිදහස් ශක්තියෙන් පාලනය නොවිය හැකි අතර, කාර්යය කිරීමට තාප ගතික පද්ධතියක් සතුව ඇති ශක්තිය, පරමාණු සහ එයට හේතුව පැහැදිලි කරන ස්ථායිතාව සඳහා ගාමක බලය අණු ඔවුන් කරන ආකාරයට සංවිධානය කරයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථාන වූ ශරීරය තුළ, මූලද්‍රව්‍යයන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බලයට යටත් වනු ඇත, එනම් “වචනයේ බලය, එය දෙවියන් වහන්සේගේ සාරය වෙත පමණක් යොමු කළ යුතුය” (ටොලිඩෝහි සිනොඩ්, 43). මෙය ශාන්ත යොහන්ගේ සුවිශේෂයට ගැළපේ: “ආරම්භයේ දී වචනය විය. . . . සෑම දෙයක්ම ඔහු විසින් සාදන ලදී. . . . ජීවනය ඔහු තුළ විය ”(යොහන් 1: 1-4).
සෑම මැවිල්ලක්ම දෙවියන් සතුය. මහිමයට පත් වූ ශරීරයකට ජීවමාන බලයක් ඇති බව පැවසීම ප්‍රමාණවත්ය. මහිමාන්විත සිරුරු නොබිඳිය හැකි (දිරාපත් වීමට නොහැකි) සහ නොසන්සුන් (දුක් විඳීමට නොහැකිය). ඔවුන් ශක්තිමත් ය. මැවීමේ ධූරාවලිය තුළ, ශාන්ත තෝමස් පවසයි, “ශක්තිමත්ම තැනැත්තා දුර්වල අය කෙරෙහි උදාසීන නොවේ” (sup, 82, 1). ශාන්ත තෝමස් සමඟ අපට නිගමනය කළ හැක්කේ මූලද්‍රව්‍ය ඒවායේ ගුණාංග රඳවාගෙන ඇති නමුත් උසස් නීතියකින් පරිපූර්ණ වන බවයි. මහිමාන්විත ශරීර සහ ඒවායේ අඩංගු සියල්ල “ආත්මය දෙවියන් වහන්සේට පරිපූර්ණ ලෙස යටත් වුවද, තාර්කික ආත්මයට පරිපූර්ණව යටත් වේ” (sup, 82, 1).
ඇදහිල්ල, විද්‍යාව සහ බලාපොරොත්තුව එක්සත් වේ
සමිඳාණන් වහන්සේගේ උත්ථානය තහවුරු කරන විට, අපි ඇදහිල්ල, විද්‍යාව සහ බලාපොරොත්තුව ඒකාබද්ධ කරමු. ස්වාභාවික හා අද්භූත රාජධානි පැමිණෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් වන අතර සෑම දෙයක්ම දිව්‍යමය විධිවිධානයන්ට යටත් වේ. ප්‍රාතිහාර්යයන්, උත්කර්ෂයට නැංවීම සහ නැවත නැඟිටීම භෞතික විද්‍යාවේ නීති උල්ලං do නය නොකරයි. මෙම සිදුවීම් වලට පාෂාණ පොළොවට වැටීමට හේතු වන එකම විධිමත් හේතුව ඇතත් ඒවා භෞතික විද්‍යාවෙන් ඔබ්බට ය.
නැවත නැඟිටීම මිදීමේ කාර්යය සම්පූර්ණ කර ඇති අතර, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මහිමාන්විත ශරීරය සාන්තුවරයන්ගේ මහිමාන්විත ශරීරවල ආදර්ශයකි. අපගේ ජීවිත කාලය තුළ අප දුක් විඳින, බිය වන හෝ විඳදරාගන්නා ඕනෑම දෙයක් නම්, පාස්කු ඉරිදා පොරොන්දුව නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග ස්වර්ගයෙහි එක්සත් වීමේ බලාපොරොත්තුවයි.
ශාන්ත පාවුලු මෙම බලාපොරොත්තුව ගැන පැහැදිළි ය. ඔහු රෝමවරුන්ට කියනවා අපි ක්‍රිස්තුස් සමඟ සම උරුමක්කාරයන් කියලා.
නමුත් අපි ඔහු සමඟ දුක් විඳිනවා නම්, අපටත් ඔහු සමඟ මහිමයට පත්විය හැකිය. මක්නිසාද මේ කාලයෙහි විඳින දුක් වේදනා අප තුළ එළිදරව් වන අනාගත මහිමය හා සැසඳීමට සුදුසු නොවන බව මම විශ්වාස කරමි. (රෝම 8: 18-19, ඩුවයි-රීම්ස් බයිබලය)
ඔහු කොලොස්සිවරුන්ට පවසන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ ජීවිතය බවයි: “අපගේ ජීවිතය වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පෙනී සිටින විට, ඔබත් ඔහු සමඟ තේජසින් පෙනී සිටිනු ඇත” (කොලො 3: 4).
එම පොරොන්දුව කොරින්තිවරුන්ට සහතික කරයි: “මාරාන්තික දේ ජීවිතයෙන් ගිල දැමිය හැකිය. දැන් අප වෙනුවෙන් මෙය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේය, ආත්මයාණන්ගේ පොරොන්දුව අපට දුන් සේක ”(2 කොරි 5: 4-5, ඩුවයි-රීම්ස් බයිබලය).
ඔහු අපට කියනවා. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ ජීවිතය දුක් වේදනා හා මරණයෙන් ඔබ්බට ය. ආවර්තිතා වගුව ඇතුළත් වන සෑම අංශුවකටම, දූෂනයේ කුරිරුකමින් තොර මැවිල්ල මුදවා ගත් විට, අප විසින් සාදන ලද දේ බවට පත්වීමට අපට බලාපොරොත්තු විය හැකිය. හලෙලූයා, ඔහු උත්ථාන වී ඇත.