නිර්වාණය සහ බුද්ධාගමේ නිදහස පිළිබඳ සංකල්පය
නිර්වාණය යන වචනය ඉංග්‍රීසි කථා කරන්නන් සඳහා කොතරම් පුළුල්ව පැතිරී ඇත්ද යත් එහි සැබෑ අරුත බොහෝ විට නැති වී යයි. මෙම වචනය "සතුට" හෝ "සන්සුන්කම" යන්නෙහි අර්ථය ලෙස යොදාගෙන ඇත. නිර්වාණය යනු සුප්‍රසිද්ධ ඇමරිකානු ග්‍රන්ජ් බෑන්ඩ් එකක මෙන්ම බෝතල් කළ ජලයෙහි සිට සුවඳ විලවුන් දක්වා බොහෝ පාරිභෝගික නිෂ්පාදනවල නමකි. නමුත් එය කුමක්ද? එය බුද්ධාගමට ගැලපෙන්නේ කෙසේද?
නිර්වාණයෙහි තේරුම
අධ්‍යාත්මික අර්ථ දැක්වීමේදී, නිර්වාණය (හෝ පාලි භාෂාවෙන් නිවන්) යනු පුරාණ සංස්කෘත වචනයක් වන අතර එහි අර්ථය “නිවා දැමීම” වැනි දෙයක් වන අතර එය ගින්නක් නිවා දැමීමේ අර්ථයයි. මෙම වඩාත් වචනානුසාරයෙන් බොහෝ බටහිරයන් බුද්ධාගමේ පරමාර්ථය අවලංගු කිරීම යැයි සිතීමට පෙළඹී ඇත. නමුත් බුද්ධාගම හෝ නිර්වාණය යනු එය නොවේ. විමුක්තිය යනු සංසාරයේ තත්වය වඳ වී යාම, දුක්ඛ දුක් විඳීම ය; සංසාරය සාමාන්‍යයෙන් අර්ථ දැක්වෙන්නේ උපත, මරණය සහ නැවත ඉපදීම යන චක්‍රය ලෙසිනි. බුද්ධාගමේ මෙය හින්දු ආගමේ මෙන් විවික්ත ආත්මයන්ගේ නැවත ඉපදීම හා සමාන නොවේ, නමුත් කර්ම ප්‍රවණතාවන්ගේ නැවත ඉපදීමකි. නිර්වාණය යනු මෙම චක්‍රයෙන් සහ දුක්ඛයෙන් මිදීම යැයි කියනු ලැබේ, ජීවිතයේ ආතතිය / වේදනාව / අතෘප්තිය.
බුද්ධත්වයට පසු ඔහුගේ පළමු දේශනාවේදී බුදුරජාණන් වහන්සේ උදාර සත්‍යයන් හතර දේශනා කළහ. මූලික වශයෙන්, සත්‍යයන් පැහැදිලි කරන්නේ ජීවිතය අපව පීඩනයට හා කලකිරීමට හේතුවයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ අපට පිළියමක් සහ විමුක්තිය සඳහා මාවත ලබා දුන් අතර එය අට ගුණයකි.
එබැවින් බුද්ධාගම යනු සටන් කිරීම නැවැත්වීමට අපට ඉඩ සලසන පුරුද්දක් ලෙස විශ්වාස පද්ධතියක් නොවේ.
නිර්වාණය යනු ස්ථානයක් නොවේ
ඉතින්, නිදහස් වූ පසු, ඊළඟට කුමක් සිදුවේද? බුද්ධාගමේ විවිධ පාසල් නිර්වාණය ක්‍රම කිහිපයකින් වටහාගෙන ඇති නමුත් සාමාන්‍යයෙන් එකඟ වන්නේ නිර්වාණය ස්ථානයක් නොවන බවයි. එය පැවැත්මේ තත්වයට සමාන ය. කෙසේ වෙතත්, නිර්වාණය ගැන අපට කීමට හෝ සිතාගත හැකි ඕනෑම දෙයක් වැරදියි, මන්ද එය අපගේ සාමාන්‍ය පැවැත්මට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය. නිර්වාණය අවකාශය, කාලය සහ අර්ථ දැක්වීම ඉක්මවා යන අතර එබැවින් භාෂාව අර්ථ දැක්වීම අනුව එය සාකච්ඡා කිරීමට ප්‍රමාණවත් නොවේ. එය අත්විඳිය හැක්කේ පමණි.
බොහෝ ශුද්ධ ලියවිලි හා විවරණ වලින් නිර්වාණයට ඇතුළු වීම ගැන කථා කරයි, නමුත් (තදින්ම කිවහොත්), අපි කාමරයකට ඇතුළු වන ආකාරයටම හෝ ස්වර්ගයට ඇතුළු වීම ගැන සිතිය හැකි ආකාරයට නිර්වාණයට ඇතුළු විය නොහැක. ථේරවින් තනිස්සාරෝ භික්ෂු මෙසේ පැවසීය.
"... සංසාරය හෝ නිර්වාණය හෝ ස්ථානයක් නොවේ. සංසාරය යනු ස්ථාන නිර්මාණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියකි, මුළු ලෝකයම (මෙය බවට පත්වීම ලෙස හැඳින්වේ) පසුව ඒවා වටා ඇවිදීම (මෙය උපත ලෙස හැඳින්වේ). නිර්වාණය යනු මෙම ක්‍රියාවලියේ අවසානයයි. "
ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ පරම්පරා බෞද්ධයන් සිතුවේ නිර්වාණය යනු ස්ථානයක් බවයි, මන්ද භාෂාවේ සීමාවන් අපට මෙම තත්වය ගැන කතා කිරීමට වෙනත් ක්‍රමයක් ලබා නොදේ. නිර්වාණයට ඇතුළු වීමට පිරිමියෙකු ලෙස නැවත ඉපදිය යුතු බවට පැරණි ජනප්‍රිය විශ්වාසයක් ද තිබේ. Buddha තිහාසික බුදුන් කිසි විටෙකත් එවැනි කිසිවක් කීවේ නැත, නමුත් ජනප්‍රිය විශ්වාසය සමහර මහායාන සූත්‍රවල පිළිබිඹු විය. මෙම අදහස විමලකීර්ති සූත්‍රයේ ඉතා තදින් ප්‍රතික්ෂේප කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, කාන්තාවන්ට හා ගිහි ජනතාවට බුද්ධිමත් විය හැකි අතර නිර්වාණය අත්විඳිය හැකි බව පැහැදිලිය.
ථේරවාද බුද්ධාගමේ නිවන්
ථේරවාදයේ සාමාන්‍යයෙන් පාලි යන වචනය භාවිතා වන බැවින් ථේරවාද බුද්ධාගම නිර්වාණ නොහොත් නිබ්බාන වර්ග දෙකක් විස්තර කරයි. පළමුවැන්න "අවශේෂ සහිත නිවන්" ය. මෙය ගිනිදැල් නිවී ගිය පසු උණුසුම්ව පවතින එම්බාම් සමඟ සංසන්දනය කර දීප්තිමත් ජීවියෙකු හෝ අරහාන්ට් කෙනෙකු විස්තර කරයි. අරහන්ත් තවමත් සතුට හා වේදනාව ගැන දැන සිටියත් ඔවුන් සමඟ තවදුරටත් බැඳී නැත.
දෙවන වර්ගය පරිනිබ්බාන වන අතර එය මරණයේ දී "ඇතුළු කරන" අවසාන හෝ සම්පූර්ණ නිවන් වේ. දැන් එම්බාම් අපූරුයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉගැන්වූයේ මෙම තත්වය පැවැත්මක් නොවන බවයි - මන්ද පවතින යැයි පැවසිය හැකි දේ කාලය හා අවකාශය තුළ සීමිත බැවින් හෝ නොපවතින බැවිනි. මෙම පෙනෙන විරුද්ධාභාසය පිළිබිඹු කරන්නේ සාමාන්‍ය භාෂාව විස්තර කළ නොහැකි තත්වයක් විස්තර කිරීමට උත්සාහ කරන විට පැන නගින දුෂ්කරතාවයි.
මහායාන බුද්ධාගමේ නිර්වාණය
මහායාන බුද්ධාගමේ සුවිශේෂී ලක්ෂණයක් වන්නේ බෝධිසත්වයන්ගේ භාරයයි. මහායාන බෞද්ධයන් සියලු ජීවීන්ගේ උත්තරීතර light ානාලෝකය සඳහා කැපවී සිටින අතර එම නිසා පුද්ගල බුද්ධත්වයට මාරුවීමට වඩා අන් අයට උපකාර කිරීම සඳහා ලෝකයේ රැඳී සිටීමට තෝරා ගනී. අවම වශයෙන් සමහර මහායාන පාසල්වල, සෑම දෙයක්ම පවතින බැවින්, “තනි” නිර්වාණය පවා නොසැලකේ. මෙම බුදු දහමේ පාසල් මේ ලෝකයේ ජීවිතය ගැන බොහෝ දේ මිස අතහැර දැමීම නොවේ.
මහායාන බුද්ධාගමේ සමහර පාසල්වල සංසාරය සහ නිර්වාණය වෙනම නොවන බව ඉගැන්වීම් ද ඇතුළත් ය. සංසිද්ධිවල හිස්බව අවබෝධ කරගත් හෝ වටහා ගත් පුද්ගලයෙකුට නිර්වාණය සහ සංසාරය එකිනෙකට ප්‍රතිවිරුද්ධ ඒවා නොවන බව වටහා ගත හැකිය. අපගේ සහජ සත්‍යය බුද්ධ ස්වභාවය බැවින්, නිර්වාණය සහ සංසාරය යන දෙකම අපගේ මනසෙහි හිස් සහජ පැහැදිලිකමේ ස්වාභාවික ප්‍රකාශනයන් වන අතර, නිර්වාණය සංසාරයේ සැබෑ පවිත්‍ර ස්වභාවය ලෙස දැකිය හැකිය. මෙම කරුණ පිළිබඳ වැඩි විස්තර සඳහා "හෘද සූත්‍රය" සහ "සත්‍යයන් දෙක" ද බලන්න.