මක්නිසාද යත් බොහෝදෙනෙකුට නැවත නැඟිටීම විශ්වාස කිරීමට අවශ්‍ය නැති නිසාය
යේසුස් ක්‍රිස්තුස් මිය ගොස් නැවත ජීවනයට පැමිණියේ නම් අපගේ නූතන ලෞකික ලෝක දෘෂ්ටිය වැරදිය.
“දැන්, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ දේශනා කරනු ලැබුවහොත්, මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වන්නේ නම්, මළවුන්ගේ උත්ථානයක් නැතැයි ඔබගෙන් සමහරු පවසන්නේ කෙසේද? නමුත් මළවුන්ගේ උත්ථානයක් නොමැති නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උත්ථාන නොවේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උත්ථාන නොවන්නේ නම්, අපගේ දේශනා කිරීම නිෂ් in ල ය; ඔබේ ඇදහිල්ල ද නිෂ් .ල ය. (1 කොරින්ති 15: 12-14)
ශාන්ත පාවුළු කොරින්ති පල්ලියට ලියූ පළමු ලිපියේ මෙම වචන කෙළින්ම කාරණයට යොමු වේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් භෞතිකව උත්ථාන නොවූයේ නම්, අපගේ ආගම නිෂ් .ල ය. ඔහුගේ පෙනුම ගැන ඕනෑවට වඩා ආඩම්බර වීමේ අර්ථයෙන් ඔහුගේ මනසෙහි "නිෂ් ity ලකමක්" නොතිබුණි, නමුත් දේශනාකාරයාගේ දේශනාකරුවාගේ අර්ථයෙන් නිෂ් ity ලකම: "නිෂ් ities ලත්වයේ නිෂ් ity ලකම; සියල්ල නිෂ් ity ල ය. "
ශාන්ත පාවුලු අපට පවසන්නේ නැවත නැඟිටීම වචනානුසාරයෙන් සත්‍ය නොවේ නම්, අපි වචනානුසාරයෙන් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සමඟ කාලය නාස්ති කරන බවයි. ඔහු “ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ප්‍රජාවක්” ලෙස ආගමේ සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වය ගැන උනන්දු වන්නේ නැත, එය “මිනිසුන් එක්සත් කරයි” හෝ “මිනිසුන්ට අරමුණක් ලබා දෙයි” හෝ යහපැවැත්ම පිළිබඳ වෙනත් ආත්මීය දේවධර්මයක් ඇතත්. ඔහු වෛෂයික සත්‍යය ගැන කතා කරන අතර කාලය නාස්ති නොකරන ලෙස අපට පවසයි.
නමුත් නූතන ලෝකයට නැවත නැඟිටීම හා සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රාතිහාර්යයන් හා අද්භූත දේ සමඟ දුෂ්කරතා ඇත. අවම වශයෙන් දහනව වන ශතවර්ෂයේ සිට (හෝ සමහර විට අප ඒදන් උයනේ සිට), විශේෂයෙන් බටහිර මනස අපෝස්තුළුවරුන් විසින් දේශනා කරන ලද ඇදහිල්ල අවමානයට ලක් කිරීමේ ව්‍යාපාරයක් දියත් කර තිබේ. අපි අපගේ බයිබලය හොඳ මනෝ විද්‍යා ologists යින් ලෙස කියවමින්, සදාචාරාත්මක ප්‍ර wisdom ාවක් හෝ ජීවිතයක් කතන්දර වලින් උකහා ගැනීමට උත්සාහ කළෙමු.
නවීන හා නවීන අපි අපේ මුතුන් මිත්තන්ට වඩා හොඳින් දනිමු. අප බුද්ධිමත්, විද්‍යාත්මක, තාර්කික ය - පුරාණ කාලයේ සිටි දේශකයන් මෙන් ඔවුන්ට දේශනා කළ කිසිවක් විශ්වාස නොකළ අය මෙන් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය ඉතිහාසය, අපේ ඉතිහාසය සහ අපේ මුතුන් මිත්තන්ගේ හාස්‍යජනක විකට රූපයකි. අපි නූතනවාදීන් අපේ දෙමව්පියන්ට සහ ආච්චිලා සීයලාට වඩා හොඳින් දන්නා යැයි සිතන කෝපාවිෂ් teen යෞවනයන් මෙන් නොව, මෙම හේතුව නිසා ඔවුන් විශ්වාස කළ හා අගය කළ ඕනෑම දෙයක් ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතු යැයි සිතති.
නමුත් යක්ෂයාට නිසි දේ ලබා දීමෙන් කථා කිරීමට අපට අවංකවම අපෙන්ම මෙසේ අසාගත හැකිය: නැවත නැඟිටීම විශ්වාස කිරීමට අපට අවශ්‍ය නොවන්නේ ඇයි? අපට මෙතරම් කරදරකාරී යැයි පෙනෙන මෙම විශේෂ ධර්මයේ ඇත්තේ කුමක්ද? බොහෝ නූතන “දේවධර්මාධරයන්” නැවත නැඟිටීම අළුත් ගිවිසුමේ පැහැදිලිවම උගන්වන දෙයට වඩා වෙනත් දෙයක් ලෙස අර්ථකථනය කරමින් තමන් වෙනුවෙන් වෘත්තියක් කර ගෙන ඇත්තේ ඇයි - එනම් නැවත ජීවනයට පැමිණෙන මියගිය මිනිසෙක්? (අළුත් ගිවිසුමේ වර්තමාන ග්‍රීක වාක්‍ය ඛණ්ඩය - ඇනස්ටැසිස් ටොන් නෙක්රොන් - වචනාර්ථයෙන් අදහස් කරන්නේ “නැගී සිටින මළකඳක්” යන්නයි.)
තරමක් අහිංසක ලෙස ආරම්භ කිරීම සඳහා, නැවත නැඟිටීමේ මූලධර්මය අමුතු බව පැහැදිලිය. මළ මිනිසෙකු ඔහුගේ සොහොනෙන් නැගිටිනවා අප මීට පෙර දැක නැත, එබැවින් මෙම ශුභාරංචියට එරෙහි වීමට අප විරුද්ධ වීම පුදුමයක් නොවේ. යේසුස්ගේ එකම පරම්පරාව - සහ එතැන් සිට සෑම පරම්පරාවක්ම - නැගී එන මළකඳක් පිළිබඳ පුදුම ප්‍රකාශයේ දී අවිශ්වාසයේ එකම තැනක සිටියි.
පැරණි ඇරිස්ටෝටල් ("දන්නා අයගේ ස්වාමියා") අපට උගන්වන්නේ අප මුලින්ම ඉගෙන ගන්නේ direct ජු බුද්ධියේ අත්දැකීම් තුළින් බවත්, පසුව නැවත නැවත දැනීමේ අත්දැකීම් වලින් අපගේ මනස සංකල්ප උපුටා ගන්නා බවත්, එය බුද්ධිමය වශයෙන් අප තේරුම් ගන්නා බවත්ය. ජීවිතය යනු කුමක්දැයි අපි දනිමු, මන්ද අප බොහෝ ජීවීන් දැක ඇත. මරණය යනු කුමක්දැයි අපි දනිමු. ජීවීන් මිය යන බව අපි දනිමු, නමුත් මළවුන් නැවත ජීවනයට පැමිණෙන්නේ නැත, මන්ද මේ අනුපිළිවෙලෙහි සිදුවන දේ අප දැක ඇති බැවිනි.
අපිත් ජීවිතයට කැමතියි, මරණයට කැමති නැහැ. නිරෝගී ජීවීන්ට ස්වයං රැකවරණය සඳහා සෞඛ්‍ය සම්පන්න සහජ බුද්ධියක් ඇති අතර ඔවුන්ගේ අඛණ්ඩ ජීවන තත්වයට තර්ජනයක් වන ඕනෑම දෙයකට නිරෝගී පිළිකුලක් ඇත. මනුෂ්‍යයන්, අපගේ තාර්කිකත්වය සහ අනාගතය අපේක්ෂා කිරීමේ හැකියාව ඇතිව, අපගේම මරණ අනුපාතය දැන ගැනීමට හා බිය වීමට, අප ආදරය කරන අයගේ මරණ අනුපාතය අපි දනිමු. සරලව කිවහොත් මරණය දරුණු ය. ඔබ ආදරය කරන කෙනෙකු මිය ගිය විට එය ඔබගේ මුළු දවසම (හෝ දශකය) විනාශ කළ හැකිය. අපි මරණයට වෛර කරනවා.
අපව සනසාලීම සඳහා අපි සියලු ආකාරයේ කථා නිර්මාණය කරමු. අපගේ බුද්ධිමය ඉතිහාසය බොහෝමයක් එක්තරා ආලෝකයකින් කියවිය හැක්කේ මරණය තාර්කිකකරණය කිරීමේ කතාවක් ලෙස ය. පුරාණ බුදු දහමේ හා ස්ටොයිකවාදයේ සිට නූතන භෞතිකවාදය දක්වා, මරණය අඩු මාරාන්තික හෝ අවම වශයෙන් අඩු යැයි පෙනෙන අයුරින් ජීවිතය අපට පැහැදිලි කිරීමට අපි උත්සාහ කර ඇත්තෙමු. වේදනාව දරාගත නොහැකිය. අපි එය ඉවතට පැහැදිලි කළ යුතුයි. නමුත් සමහර විට අපි අපේ දර්ශනයට වඩා er ානවන්ත වෙමු. සමහර විට අපගේ වේදනාව අපට සැබෑ ස්වභාවය ගැන යමක් කියයි. නමුත් සමහර විට නැත. සමහර විට අපි පරිණාමය වූ ජීවීන් වන අතර ස්වභාවයෙන්ම ජීවත් වීමට අවශ්‍ය වන අතර එම නිසා මරණයට වෛර කරන්නෙමු. එය අමුතු ආකාරයේ සැනසීමක්, නමුත් හෙරොයින් ද වැඩිය, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සිතන්නේ එය ද හොඳ අදහසක් බවයි.
දැන් මෙන්න ගැටලුව. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් මිය ගොස් නැවත ජීවනයට පැමිණියේ නම් අපගේ නූතන හා ලෞකික ලෝක දෘෂ්ටිය වැරදිය. එය එසේ විය යුතුය, මන්ද එයට නැවත නැඟිටීමේ කාරණය පිළිගත නොහැකිය. නව දත්ත වලට අනුගත වීමට න්‍යායකට ඇති නොහැකියාව දෝෂයේ රෝග ලක්ෂණයකි. ඉතින් ශාන්ත පාවුලු හරි නම් අපි වැරදියි. මෙය මරණයට වඩා භයානක විය හැකිය.
නමුත් එය නරක අතට හැරේ. මක්නිසාද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වී ඇත්නම්, මෙයින් පෙනී යන්නේ අප වැරදි බව පමණක් නොව ඔහු නිවැරදි බවය. නැවත නැඟිටීම, එහි ආගන්තුක බව නිසා, අප නැවත යේසුස් දෙස බැලිය යුතුය, ඔහුගේ වචන නැවත සවන් දිය යුතුය, ඔහු අපට විරුද්ධව නින්දා අපහාස කළ යුතුය: පරිපූර්ණ වන්න. ඔබේ අසල්වැසියාට ආදරය කරන්න. කොන්දේසි විරහිතව සමාව දෙන්න. සාන්තුවරයෙක් වන්න.
ඔහු කියපු දේ අපි දන්නවා. අපේ පෙළපාලි ඇණවුම් අපි දන්නවා. අපට කීකරු වීමට අවශ්‍ය නැත. අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ, කවදාද සහ කෙසේද යන්න අපට අවශ්‍යය. අපගේ තේරීම් රූප වන්දනාවේදී අපි සම්පූර්ණයෙන්ම නවීනයි. යේසුස් වහන්සේ සැබවින්ම මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වූවා නම්, මූලික වශයෙන් අපි දන්නවා අපට ආත්මයක් කිරීමට උත්සාහ කරන බොහෝ පසුතැවිල්ල ඇති බව. මෙය වැරදි වීමට වඩා භයානක විය හැකිය. ඉතින්, අපට නැවත නැඟිටීම විශ්වාස කිරීමට අවශ්‍ය නැත.