මන්ද බුද්ධාගමේ “නිවැරදි අභිප්‍රාය” වැදගත් වන බැවිනි
බුද්ධාගමේ අට ගුණයක මාවතේ දෙවන අංගය වන්නේ නිවැරදි චේතනාව හෝ නිවැරදි චින්තනය හෝ පාලි භාෂාවේ සම් සංඛප්පා ය. නිවැරදි දෘෂ්ටිය සහ නිවැරදි චේතනාව එක්ව “ප්‍ර is ාවේ මාවත”, ප්‍ර wisdom ාව (ප්‍ර j ්) ා) වගා කරන මාවතේ කොටස් වේ. අපගේ සිතුවිලි හෝ අභිප්‍රායන් එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි?
සිතුවිලි වැදගත් නැතැයි අපි සිතීමට නැඹුරු වෙමු. අප කරන දේ පමණක් වැදගත් වේ. නමුත් බුදුරජාණන් වහන්සේ ධම්මපාදයේදී පැවසුවේ අපගේ සිතුවිලි අපගේ ක්‍රියාවන්ගේ පූර්වගාමීන් බවයි (මැක්ස් මුලර්ගේ පරිවර්තනය):
“අප සියල්ලන්ම අප සිතූ දෙයෙහි ප්‍රති result ලයකි: එය අපගේ සිතුවිලි මත පදනම් වේ, එය අපගේ සිතුවිලි වලින් සෑදී ඇත. මිනිසෙකු නපුරු සිතුවිල්ලකින් කථා කරන්නේ නම් හෝ ක්‍රියා කරන්නේ නම් වේදනාව ඔහු පසුපස යන අතර රෝදය කරත්තය ඇද ගන්නා ගවයාගේ පාදය අනුගමනය කරයි.
“අප සියල්ලන්ම අප සිතූ දෙයෙහි ප්‍රති result ලයකි: එය අපගේ සිතුවිලි මත පදනම් වේ, එය අපගේ සිතුවිලි වලින් සෑදී ඇත. මිනිසෙකු පිරිසිදු සිතුවිල්ලකින් කථා කරන්නේ නම් හෝ ක්‍රියා කරන්නේ නම්, සන්තෝෂය ඔහු පසුපස යයි, එය කිසි විටෙකත් ඔහු අතහැර නොයන සෙවනැල්ලක් මෙන් ය. "
බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉගැන්වූයේ අප සිතන දේ, අප පවසන දේ හා ක්‍රියා කරන ආකාරය සමඟ කර්මය නිර්මාණය කරන බවයි. ඉතින් අප සිතන දේ අප කරන දේ තරම්ම වැදගත් ය.
නිවැරදි අභිප්‍රාය වර්ග තුනක්
බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වූයේ නිවැරදි චේතනා වර්ග තුනක් ඇති අතර එය වැරදි චේතනා වර්ග තුනකට ප්‍රතිරෝධය දක්වයි. මේවා:
අත්හැරීමේ අභිප්‍රාය, එය ආශාවේ අභිප්‍රාය ප්‍රතික්ෂේප කරයි.
අයහපත් කැමැත්තට විරුද්ධ වන හොඳ හිතේ අභිප්‍රාය.
හානිකර වීමේ අභිප්‍රාය, හානිකර වීමේ අභිප්‍රාය ප්‍රතික්ෂේප කරයි.
අත්හැරීම
අතහැර දැමීම යනු යමක් අත්හැර දැමීම හෝ අතහැර දැමීම හෝ එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි. කෙසේ වෙතත්, අත්හැරීම පුහුණු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ සතු සියලු දේ අතහැර ගුහාවක ජීවත් විය යුතු බවයි. සැබෑ ගැටළුව වන්නේ වස්තූන් හෝ ගුණාංගයන් නොව ඒවා කෙරෙහි අපගේ බැඳීමයි. ඔබ දේවල් ලබා දුන්නද ඔබ තවමත් ඒවාට බැඳී සිටී නම්, ඔබ ඒවා අතහැර දමා නැත.
සමහර විට බුද්ධාගමේ භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් “අතහැර දමා” ඇති බව ඔබට හැඟේ. පැවිදි දිවුරුම් දීම බලවත් අත්හැරීමේ ක්‍රියාවක් වන නමුත් ගිහි ජනතාවට අට ගුණයකින් ගමන් කළ නොහැකි බව මින් අදහස් නොවේ. වැදගත්ම දෙය වන්නේ දේවල් සමඟ සම්බන්ධ වීම නොව, ඇමුණුම ලැබෙන්නේ අප හා වෙනත් දේ මුළා කරවන අයුරින් දැකීමෙනි. දියමන්ති සූත්‍රය (32 වන පරිච්ඡේදය) පවසන පරිදි, සියලු සංසිද්ධි අස්ථිර හා සීමිත බව මම සම්පූර්ණයෙන්ම අගය කරමි.
“මේ නොවරදින ලෝකයේ අපගේ කොන්දේසි සහිත පැවැත්ම ගැන මෙනෙහි කරන්නේ කෙසේද යන්න මෙන්න:
කුඩා පිනි බිංදුවක් හෝ දිය පහරක පාවෙන බුබුලක් මෙන්;
ගිම්හාන වලාකුළක ආලෝක ධාරාවක් මෙන්,
නැතහොත් දැල්වෙන පහනක්, මායාවක්, අවතාරයක් හෝ සිහිනයක්.
"එබැවින් ඔබ සියලු කොන්දේසි සහිත පැවැත්මක් දකී."
ගිහියන් ලෙස අප ජීවත් වන්නේ දේපළ ලෝකයක ය. සමාජයේ ක්‍රියාත්මක වීමට අපට නිවසක්, ඇඳුම්, ආහාර, බොහෝ විට මෝටර් රථයක් අවශ්‍ය වේ. මගේ රාජකාරිය කිරීමට මට ඇත්තටම පරිගණකයක් අවශ්‍යයි. කෙසේවෙතත්, අප සහ අපගේ “දේවල්” ප්‍රවාහයක බුබුලු බව අමතක වූ විට අපි කරදරයට පත්වෙමු. ඇත්ත වශයෙන්ම අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා ගැනීම හෝ රැස් කිරීම නොකිරීම වැදගත්ය.
හොඳ කැමැත්ත
"හොඳහිත" සඳහා තවත් වචනයක් වන්නේ මෙටා නොහොත් "ආදරණීය කරුණාව" යන්නයි. කෝපය, අයහපත් කැමැත්ත, වෛරය සහ පිළිකුල මැඩපැවැත්වීම සඳහා වෙනස්කම් කිරීමකින් හෝ ආත්මාර්ථකාමී බැඳීමකින් තොරව සියලු සත්වයන් කෙරෙහි අපි ප්‍රේමනීය කරුණාව වර්ධනය කර ගනිමු.
මෙටා සූටාට අනුව, බෞද්ධයෙකු සෑම මවකටම තම පුතා කෙරෙහි දක්වන ආදරය හා සමාන ආදරය වර්ධනය කළ යුතුය. මෙම ප්‍රේමය කරුණාවන්ත හා ද්වේෂසහගත පුද්ගලයන් අතර වෙනස්කම් නොකරයි. එය "මම" සහ "ඔබ" අතුරුදහන් වන අතර හිමිකරුවෙකු නොමැති අතර සන්තකයේ කිසිවක් නැත.
හානිකර බව
“හානියක් නොකරන්න” යන සංස්කෘත වචනය පාලි භාෂාවෙන් අහිම්සා හෙවත් අවිහිසා යන වචනය වන අතර කිසිම දෙයකට හානියක් හෝ හානියක් නොකිරීමේ පුරුද්දක් විස්තර කරයි.
හානියක් නොවන පරිදි කරුන හෝ අනුකම්පාව අවශ්‍ය වේ. කරුණා තවදුරටත් සරලව යන්නේ රිදවීමකින් නොවේ. එය ක්‍රියාශීලී අනුකම්පාවක් සහ අන් අයගේ වේදනාව විඳදරාගැනීමට ඇති කැමැත්තයි.
අට ගුණයකින් යුත් මාර්ගය විවික්ත ඡේද අටක ලැයිස්තුවක් නොවේ. මාර්ගයේ සෑම අංගයක්ම අනෙක් සෑම අංශයක් සඳහාම සහාය වේ. බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වූයේ ප්‍ර wisdom ාව සහ දයානුකම්පාව එකට පැන නැගී එකිනෙකාට සහයෝගය දක්වන බවයි. නිවැරදි දැක්ම හා නිවැරදි චේතනාව පිළිබඳ ප්‍ර wisdom ාවේ මාවත නිවැරදි කථාවේ සදාචාරාත්මක හැසිරීමේ මාවතට, නිවැරදි ක්‍රියාවට සහ නිවැරදි පෝෂණයට සහාය වන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීම අපහසු නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම අංශයක්ම නිවැරදි උත්සාහය, නිවැරදි දැනුවත්භාවය සහ නිවැරදි සාන්ද්රණය, මානසික විනයෙහි මාවත මගින් සහාය වේ.
නිවැරදි චේතනාවේ භාවිතයන් හතරක්
වියට්නාම සෙන් ගුරුවරයා වන තිච් නාට් හන්හ් නිවැරදි චේතනාව හෝ නිවැරදි චින්තනය සඳහා මෙම පිළිවෙත් හතර යෝජනා කළේය:
"ඔබට විශ්වාසද?" ප්‍රශ්නය කඩදාසි කැබැල්ලක ලියා ඔබ නිතර දකින තැන එය එල්ලා තබන්න. වොන්ග්ගේ හැඟීම් වැරදි සිතුවිලි වලට තුඩු දෙයි.
"මම මොකද කරන්නේ?" වර්තමාන මොහොත වෙත ආපසු යාමට ඔබට උදව් කිරීමට.
ඔබේ පුරුදු ශක්තිය හඳුනා ගන්න. වැඩ කිරීමේ හැකියාව ලෙස පුරුද්දේ ශක්තීන් නිසා අප හා අපගේ දෛනික ජීවිතය පිළිබඳ අවබෝධය නැති වී යයි. ස්වයංක්‍රීය ගුවන් නියමු ගැන ඔබ පුදුමයට පත් වූ විට, "හායි, බලශක්ති පුරුද්ද!"
බෝධිසත්ව වැඩෙන්න. බෝධිසිට්ටා යනු අන් අයගේ යහපත උදෙසා light ානාලෝකය ගෙන ඒමේ දයානුකම්පිත ආශාවයි. නිවැරදි චේතනාවෙන් නිර්මල වන්න; අපව මාවතේ තබා ගන්නා අභිප්‍රේරණ බලය.