ගබ්සා කිරීමේ විවාදය පිළිබඳ බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයන්
එක්සත් ජනපදය වසර ගණනාවක් තිස්සේ ගබ්සාව පිළිබඳ ගැටලුව සමඟ එකඟතාවයකට පැමිණියේ නැත. අපට නව ඉදිරිදර්ශනයක් අවශ්‍යයි, ගබ්සාව පිළිබඳ බෞද්ධ දෘෂ්ටිය එකක් ලබා දිය හැකිය.
බුද්ධාගම ගබ්සාව මිනිස් ජීවිතයක් ගත කිරීමක් ලෙස සලකයි. ඒ අතරම, බෞද්ධයන් සාමාන්‍යයෙන් ගැබ් ගැනීමක් අවසන් කිරීමට කාන්තාවකගේ පෞද්ගලික තීරණයට මැදිහත් වීමට මැලි වේ. බුද්ධාගම ගබ්සාව අධෛර්යමත් කළ හැකි නමුත් දැඩි සදාචාරාත්මක නිරපේක්ෂයන් පැනවීම අධෛර්යමත් කරයි.
මෙය පරස්පර විරෝධී බවක් පෙනෙන්නට තිබේ. අපේ සංස්කෘතිය තුළ බොහෝ දෙනෙක් සිතන්නේ යම් දෙයක් සදාචාරාත්මකව වැරදියි නම් එය තහනම් කළ යුතු බවයි. කෙසේ වෙතත්, බෞද්ධ මතය නම් නීතිරීතිවලට තදින් අනුකූල වීම අපව සදාචාරාත්මක නොවන බවයි. තවද, බලයලත් නීති පැනවීම බොහෝ විට නව සදාචාරාත්මක දෝෂ සමූහයක් නිර්මාණය කරයි.
අයිතිවාසිකම් ගැන කුමක් කිව හැකිද?
පළමුව, ගබ්සාව පිළිබඳ බෞද්ධ දෘෂ්ටියට අයිතිවාසිකම් පිළිබඳ සංකල්පයක් හෝ “ජීවත්වීමේ අයිතිය” හෝ “තමන්ගේ ශරීරයට ඇති අයිතිය” ඇතුළත් නොවේ. මෙයට එක් හේතුවක් වන්නේ බුද්ධාගම ඉතා පුරාණ ආගමක් වන අතර මානව හිමිකම් පිළිබඳ සංකල්පය සාපේක්ෂව මෑත කාලීනව පැවතීමයි. කෙසේ වෙතත්, ගබ්සාව “අයිතිවාසිකම්” පිළිබඳ සරල කාරණයක් ලෙස සැලකීම අපව කොතැනකටවත් ගෙන යන බවක් නොපෙනේ.
ස්ටැන්ෆර්ඩ් එන්සයික්ලොපීඩියා ඔෆ් ෆිලොසෆි විසින් “අයිතිවාසිකම්” යන්න අර්ථ දක්වනුයේ “යම් යම් ක්‍රියාවන් සිදු කිරීමට හෝ ඇතැම් ප්‍රාන්තවල සිටීමට හෝ වෙනත් අයට (නොව) යම් යම් ක්‍රියාවන් කිරීමට හෝ ඇතැම් ප්‍රාන්තවල සිටීමට ඇති අයිතිවාසිකම්” ලෙසය. මෙම මාතෘකාව තුළ, අයිතියක් ජයග්‍රාහී කාඩ්පතක් බවට පත්වන අතර, එය ක්‍රීඩා කළ හොත්, අත දිනාගෙන ගැටලුව පිළිබඳ තවදුරටත් සලකා බැලීම වසා දමයි. කෙසේ වෙතත්, නීතිමය ගබ්සාවට පක්ෂව හා විපක්ෂව ක්‍රියාකාරීන් විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන්ගේ ජයග්‍රාහී කාඩ්පත අනෙක් පාර්ශවයේ ජයග්‍රාහී කාඩ්පතට පහර දෙන බවයි. එබැවින් කිසිවක් විසඳන්නේ නැත.
ජීවිතය ආරම්භ වන්නේ කවදාද?
විද්‍යා ists යන් අපට පවසන්නේ මීට වසර බිලියන 4 කට පමණ පෙර මෙම පෘථිවියේ ජීවය ආරම්භ වූ බවත් එතැන් පටන් ජීවිතය ගණන් කළ නොහැකි තරම් විවිධ ස්වරූපවලින් ප්‍රකාශ වී ඇති බවත් ය. නමුත් කිසිවෙකු එය "මුලදී" නිරීක්ෂණය කළේ නැත. අප ජීවත්ව සිටින අය යනු වසර බිලියන 4 ක් තිස්සේ අඛණ්ඩව හෝ ඉදිරියට යන අඛණ්ඩ ක්‍රියාවලියක ප්‍රකාශනයකි. මට නම් "ජීවිතය ආරම්භ වන්නේ කවදාද?" එය අර්ථ විරහිත ප්‍රශ්නයකි.
වසර බිලියන 4 ක ක්‍රියාවලියක කූටප්‍රාප්තිය ලෙස ඔබ ඔබව තේරුම් ගන්නේ නම්, ඔබේ සීයා ඔබේ ආච්චි හමුවූ මොහොතට වඩා පිළිසිඳ ගැනීම සැබවින්ම වැදගත් ද? අවුරුදු බිලියන 4 ක කාලය තුළ, අනෙක් සියලු අවස්ථාවන්ගෙන් සැබවින්ම වෙන් වූ මොහොතක් තිබේද? පළමු සාර්ව අණු වල සිට ජීවිතයේ ආරම්භය දක්වා වූ සෛලීය කප්ලිං සහ බෙදීම්, ජීවිතය ආරම්භ වූ බව උපකල්පනය කර තිබේද?
ඔබට මෙසේ ඇසිය හැකිය: තනි පුද්ගල ආත්මය ගැන කුමක් කිව හැකිද? බුද්ධාගමේ වඩාත්ම මූලික, අත්‍යවශ්‍ය හා දුෂ්කර ඉගැන්වීම්වලින් එකක් වන්නේ ආනාට්මන් හෝ අනත්ත - ආත්මයක් නැත. බුද්ධාගම උගන්වන්නේ අපගේ භෞතික ශරීරවලට ආවේණික ආත්මයක් නොමැති බවත්, විශ්වයේ සෙසු කොටස් වලින් වෙන්ව සිටින බවට අප නොනැසී පවතින හැඟීම මායාවක් බවත්ය.
මෙය නිශේධනාත්මක ඉගැන්වීමක් නොවන බව තේරුම් ගන්න. බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉගැන්වූයේ කුඩා පුද්ගලයාගේ මායාව තුළින් අපට දැකිය හැකි නම්, උපත සහ මරණයට යටත් නොවන අසීමිත “මම” අපට වැටහෙන බවයි.
ආත්මය යනු කුමක්ද?
ගැටළු පිළිබඳ අපගේ විනිශ්චයන් බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ අප ඒවා සංකල්පනය කරන්නේ කෙසේද යන්න මත ය. බටහිර සංස්කෘතිය තුළ, අපි අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයන් ස්වයං පාලන ඒකක ලෙස ය. බොහෝ ආගම් උගන්වන්නේ මෙම ස්වයං පාලන ඒකක ආත්මයක් සමඟ ආයෝජනය කර ඇති බවයි.
ඇනට්මන්ගේ මූලධර්මයට අනුව, අපගේ "ස්වයං" ලෙස අප සිතන්නේ ස්කන්ධයන්ගේ තාවකාලික නිර්මාණයකි. ස්කන්ධ යනු සුවිශේෂී ජීවියෙකු නිර්මාණය කිරීම සඳහා එකට එකතු වන ස්වරූපය, සංවේදනයන්, සංජානනය, වෙනස් කොට සැලකීම, වි ness ානය යන ගුණාංග වේ.
එක් ශරීරයකින් තවත් ශරීරයකට සංක්‍රමණය වීමට ආත්මයක් නොමැති බැවින්, වචනයේ සුපුරුදු අර්ථයෙන් “පුනරුත්පත්තියක්” නොමැත. නැවත ඉපදීම සිදුවන්නේ එක් අතීත ජීවිතයක් විසින් නිර්මාණය කරන ලද කර්මය තවත් ජීවිතයකට ගමන් කරන විටය. බොහෝ බුදු දහමේ පාසල් උගන්වන්නේ පිළිසිඳ ගැනීම නැවත ඉපදීමේ ක්‍රියාවලියේ ආරම්භය වන අතර එම නිසා මිනිසෙකුගේ ජීවිතයේ ආරම්භය සනිටුහන් වේ.
පළමු ශික්ෂා පදය
බුද්ධාගමේ පළමු ශික්ෂා පදය බොහෝ විට පරිවර්තනය කර ඇත්තේ "ජීවිතය විනාශ කිරීමෙන් වළකින බවට මම ප්‍රති ledge ා දෙමි". සමහර බුදු දහමේ පාසල් සත්ව හා ශාක ජීවීන් අතර වෙනසක් ඇති කරයි, අනෙක් ඒවා එසේ නොවේ. මිනිස් ජීවිතය වඩාත්ම වැදගත් වුවත්, එහි අසංඛ්‍යාත ප්‍රකාශනයන්ගෙන් ජීවිතය ගැනීම වළක්වා ගන්නා ලෙස ශික්ෂා පදය අපට අනතුරු අඟවයි.
එසේ පැවසීමෙන් පසු ගැබ් ගැනීමක් අවසන් කිරීම අතිශයින්ම බරපතල කාරණයක් බවට සැකයක් නැත. ගබ්සාව මිනිස් ජීවිතයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර බෞද්ධ ඉගැන්වීම් මගින් දැඩි ලෙස අධෛර්යමත් වේ.
බුද්ධාගම අපට උගන්වන්නේ අපගේ මතයන් අන් අය මත පැටවීම හා දුෂ්කර අවස්ථාවන්ට මුහුණ දෙන අය කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීම ය. තායිලන්තය වැනි සමහර ප්‍රධාන බෞද්ධ රටවල් ගබ්සාව සඳහා නීතිමය සීමාවන් පැනවුවද, බොහෝ බෞද්ධයන් සිතන්නේ හෘදය සාක්ෂිය සම්බන්ධයෙන් රජය මැදිහත් විය යුතු බවයි.
සදාචාරයට බෞද්ධ ප්‍රවේශය
සෑම තත්වයක් තුළම අනුගමනය කළ යුතු නිරපේක්ෂ නීති බෙදා හැරීමෙන් බුද්ධාගම සදාචාරයට එළඹෙන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, එය අප සහ අන් අයට බලපාන්නේ කෙසේද යන්න බැලීමට මග පෙන්වීමක් සපයයි. අපගේ සිතුවිලි, වචන සහ ක්‍රියාවන් සමඟ අප නිර්මාණය කරන කර්මය අපව හේතු සහ බලපෑමට යටත් කරයි. එමනිසා, අපගේ ක්‍රියාවන් සහ අපගේ ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රති results ල සම්බන්ධයෙන් අපි වගකීම දරන්නෙමු. ශික්ෂා පද පවා ආ ments ා නොව ප්‍රතිපත්ති වන අතර මෙම මූලධර්ම අපගේ ජීවිතයට අදාළ කර ගත යුතු ආකාරය තීරණය කිරීම අප සතු ය.
ටිබෙට් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායේ දේවධර්ම මහාචාර්ය සහ කන්‍යා සොහොයුරිය වන කර්ම ලෙක්ෂේ සොමෝ මෙසේ පැහැදිලි කරයි.
බුද්ධාගමේ සදාචාරාත්මක නිරපේක්ෂත්වයක් නොමැති අතර සදාචාරාත්මක තීරණ ගැනීමේදී හේතු සහ කොන්දේසි අතර සංකීර්ණ සම්බන්ධයක් ඇති බව හඳුනාගෙන තිබේ. “බුද්ධාගම” පුළුල් පරාසයක විශ්වාසයන් හා භාවිතයන් ඇතුළත් වන අතර කැනොනිකල් ශුද්ධ ලියවිලි පද අර්ථකථන ගණනාවකට ඉඩ සලසයි. මේ සියල්ලම චේතනාන්විත න්‍යායක් මත පදනම් වී ඇති අතර ගැටළු තමන් විසින්ම හොඳින් විශ්ලේෂණය කිරීමට පුද්ගලයන් දිරිමත් කරනු ලැබේ ... සදාචාරාත්මක තේරීම් කරන විට, පුද්ගලයන්ට ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය පරීක්ෂා කර බැලීමට උපදෙස් දෙනු ලැබේ - එනම් පිළිකුල, බැඳීම, නොදැනුවත්කම, ප්‍ර wisdom ාව හෝ අනුකම්පාව - බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් අනුව ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිවිපාක කිරා මැන බලන්න. "
සදාචාරාත්මක නිරපේක්ෂත්වයේ වරද කුමක්ද?
අපගේ සංස්කෘතිය "සදාචාරාත්මක පැහැදිලිකම" යනුවෙන් හැඳින්වෙන දෙයකට විශාල වටිනාකමක් එක් කරයි. සදාචාරාත්මක පැහැදිලිකම කලාතුරකින් නිර්වචනය කර ඇති නමුත්, එයින් අදහස් කරන්නේ සංකීර්ණ සදාචාරාත්මක කාරණා පිළිබඳ වඩාත් අක්‍රමවත් කරුණු නොසලකා හැරීම ද වන අතර එමඟින් ඒවා විසඳීම සඳහා සරල හා දැඩි නීති රීති යෙදිය හැකිය. ගැටලුවක සියලු අංග ඔබ සැලකිල්ලට ගන්නේ නම්, ඔබ අපැහැදිලි වීමේ අවදානමක් ඇත.
සදාචාරාත්මක en ානාලෝකයෝ සියලු සදාචාරාත්මක ගැටලු හරි වැරැද්ද, හොඳ සහ නරක යන සරල සමීකරණවලට නැවත සකස් කිරීමට ප්‍රිය කරති. ගැටලුවකට තිබිය හැක්කේ කොටස් දෙකක් පමණක් බවත් එක් කොටසක් මුළුමනින්ම නිවැරදි විය යුතු බවත් අනෙක් කොටස සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදියි කියාත් උපකල්පනය කෙරේ. සංකීර්ණ ගැටළු සරල, සරල කර ඇති අතර ඒවා "හරි" සහ "වැරදි" පෙට්ටි වලට අනුවර්තනය කිරීම සඳහා සියලු අපැහැදිලි අංග ඉවත් කර ඇත.
බෞද්ධයෙකුට මෙය සදාචාරයට එළඹීමේ වංක හා අකාරුණික ක්‍රමයකි.
ගබ්සාව සම්බන්ධයෙන්, සහභාගී වූ පුද්ගලයින් බොහෝ විට වෙනත් ඕනෑම පාර්ශවයක උත්සුකයන් බැහැර කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, බොහෝ ගබ්සා-විරෝධී ප්‍රකාශනවල ගබ්සාවන් සිදුකරන කාන්තාවන් නිරූපණය කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමී හෝ නොසැලකිලිමත් හෝ සමහර විට සරල නපුරක් ලෙස ය. අනවශ්‍ය ගැබ් ගැනීමක් කාන්තාවකගේ ජීවිතයට ඇතිවිය හැකි සැබෑ ගැටළු අවංකව හඳුනාගෙන නොමැත. සදාචාරවාදීන් සමහර විට කලලරූපය, ගර්භනීභාවය සහ ගබ්සාව පිළිබඳව කාන්තාවන් ගැන සඳහන් නොකර සාකච්ඡා කරයි. ඒ අතරම, නීතිමය ගබ්සාවට කැමති අය සමහර විට කලලරූපයේ මනුෂ්‍යත්වය හඳුනා ගැනීමට අසමත් වේ.
නිරපේක්ෂත්වයේ fruits ල
බුද්ධාගම ගබ්සාව අධෛර්යමත් කළද, ගබ්සාව අපරාධකරණය කිරීම බොහෝ දුක් වේදනා ඇති කරන බව අපට පෙනේ. ඇලන් ගට්මාකර් ආයතනය ලේඛනගත කරන්නේ ගබ්සාව අපරාධකරණය කිරීම නතර කිරීම හෝ අඩු කිරීම පවා සිදු නොවන බවයි. ඒ වෙනුවට ගබ්සාව රහසිගතව සිදු වන අතර එය සිදු කරනු ලබන්නේ අනාරක්ෂිත තත්වයන් යටතේ ය.
අපේක්ෂා භංගත්වයේ දී කාන්තාවන් වඳ නොවන ක්‍රියා පටිපාටිවලට භාජනය වේ. ඔවුන් බ්ලීච් හෝ ටර්පන්ටයින් පානය කරන අතර, සැරයටි හා එල්ලුම් වලින් සිදුරු කර වහලෙන් පනිනවා. ලොව පුරා, අනාරක්ෂිත ගබ්සා කිරීමේ ක්‍රියාවලිය හේතුවෙන් වසරකට කාන්තාවන් 67.000 ක් පමණ මිය යයි, විශේෂයෙන් ගබ්සාව නීති විරෝධී වන රටවල.
"සදාචාරාත්මක පැහැදිලිකම" ඇති අයට මෙම දුක් වේදනා නොසලකා හැරිය හැකිය. බෞද්ධයෙකුට බැහැ. රොබට් එයිට්කන් රෝෂි විසින් රචිත The Mind of Clover: Essays in Zen Buddhist Ethics නම් ග්‍රන්ථයේ (පිටුව 17) මෙසේ පැවසීය. “නිරපේක්ෂ පිහිටීම හුදෙකලා වූ විට මිනිස් තොරතුරු සම්පූර්ණයෙන්ම මඟ හැරේ. බුද්ධාගම ඇතුළු මූලධර්ම භාවිතා කිරීමට අදහස් කෙරේ. තමන්ව පාවිච්චි කරන අයගෙන්, ඔවුන් අපව පාවිච්චි කරන නිසා.
බෞද්ධ ප්‍රවේශය
ගබ්සා කිරීමේ ගැටලුවට හොඳම ප්‍රවේශය උපත් පාලනය පිළිබඳව ජනතාව දැනුවත් කිරීම සහ උපත් පාලන ක්‍රම භාවිතා කිරීමට ඔවුන් දිරිමත් කිරීම බව බෞද්ධ ආචාර ධර්ම අතර විශ්වීය එකඟතාවයක්. ඊට අමතරව, කර්ම ලෙක්ෂේ සොමෝ ලියන පරිදි,
"අවසානයේ දී, බොහෝ බෞද්ධයන් ආචාර ධර්ම න්‍යාය සහ සැබෑ භාවිතයන් අතර පවතින නොගැලපීම හඳුනාගෙන ඇති අතර, ඔවුන් ජීවිත ගත කිරීමට සමාව නොදුන්නද, ඔවුන් සියලු ජීවීන් කෙරෙහි අවබෝධය සහ අනුකම්පාව සඳහා සහයෝගය දක්වයි. තමන්ගේ තේරීම් කිරීමට මිනිසාට ඇති අයිතිය සහ නිදහස විනිශ්චය කරන්නන් හා ගරු කරයි ”.