පල්ලියේ පාප්තුමාගේ කාර්යභාරය කුමක්ද?

පාප් පදවිය යනු කුමක්ද?
පාප්තුමාට කතෝලික පල්ලියේ අධ්‍යාත්මික හා ආයතනික වැදගත්කමක් ඇති අතර historical තිහාසික වැදගත්කමක් ද ඇත.

කතෝලික පල්ලියේ සන්දර්භය තුළ භාවිතා කරන විට, පාප් පදවිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පාප්තුමාගේ කාර්යාලය, ශාන්ත පීතරගේ අනුප්‍රාප්තිකයා සහ පාප්තුමා එම කාර්යාලයේ ක්‍රියාත්මක කරන අධිකාරියයි.
පාප් පදවිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පාප්තුමා ධුරයේ ගත කළ කාලය හෝ ඉතිහාසය පුරාම කතෝලික පල්ලියේ ආගමික හා සංස්කෘතික ශක්තියයි.

පාප්තුමා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජකයා ලෙස
රෝමයේ පාප්තුමා විශ්ව සභාවේ ප්‍රධානියාය. “පාප්තුමා”, “ශුද්ධ වූ පියාණන්” සහ “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජකයා” ලෙසද හැඳින්වෙන පාප්තුමා සියලු ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ අධ්‍යාත්මික ප්‍රධානියා වන අතර පල්ලියේ එක්සත්කමේ දෘශ්‍යමාන සංකේතයකි.

පළමුව සමාන වේ
පාප් පදවිය පිළිබඳ අවබෝධය කාලයත් සමඟ වෙනස් වී ඇත. ප්‍රීමස් ඉන්ටර් පැරේස් ලෙස සරලව සලකනු ලැබූ විට, “සමානාත්මතාවන් අතර පළමුවැන්නා”, රෝමයේ පාප්තුමා, ප්‍රේරිතයන්ගෙන් පළමුවැන්නා වූ ශාන්ත පීතරගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වීම නිසා, සියල්ලන්ගේම ගෞරවයට පාත්‍ර විය. පල්ලියේ බිෂොප්වරු. මෙයින් මතභේදයට තුඩුදුන් පාප්තුමා මතභේදයට තුඩු දුන් අතර පල්ලියේ ඉතිහාසයේ ඉතා ඉක්මනින්, වෙනත් බිෂොප්වරු මූලධර්මවාදී තර්කවල සාම්ප්‍රදායිකත්වයේ කේන්ද්‍රස්ථානය ලෙස රෝමයට ආයාචනා කිරීමට පටන් ගත්හ.

ක්රිස්තුස් වහන්සේ විසින් පිහිටුවන ලද පාප් පදවිය
කෙසේ වෙතත්, මෙම සංවර්ධනය සඳහා බීජ ආරම්භයේ සිටම පැවතුනි. මතෙව් 16: 15 හි ක්‍රිස්තුස් තම ගෝලයන්ගෙන් ඇසුවේ “මම කවුද කියා ඔබ කියන්නේ” කියායි. “ඔබ ජීවමාන දෙවිගේ පුත්‍රයා වන ක්‍රිස්තුස්” කියා පේතෘස් පිළිතුරු දුන් විට යේසුස් පේතෘස්ට පැවසුවේ මෙය තමාට එළිදරව් වී ඇත්තේ මනුෂ්‍යයා විසින් නොව පියාණන් වන දෙවි විසින් බවයි.

පේතෘස්ගේ නම සීමොන්, නමුත් ක්‍රිස්තුස් ඔහුට මෙසේ කීවේය: “ඔබ පේතෘස්”, ග්‍රීක වචනයක් වන “පර්වතය” - “මේ පර්වතය මත මම මගේ සභාව ගොඩනඟන්නෙමි. නිරයේ දොරටු එයට විරුද්ධ නොවන්නේ ය. මෙයින් ලතින් වාක්‍යයක් වන උබි පෙට්‍රස්, ඉබි එක්ලෙසියා: පේතෘස් කොතැනක සිටියත් පල්ලිය ඇත.

පාප්තුමාගේ කාර්යභාරය
ක්‍රිස්තුස් විසින් පිහිටුවන ලද එකම ශුද්ධ කතෝලික හා අපෝස්තලික පල්ලියේ සාමාජිකයන් වන කතෝලික ඇදහිලිවන්තයන්ට එකමුතුකමේ දෘශ්‍යමාන සංකේතය සහතික කිරීමකි. නමුත් පාප්තුමා පල්ලියේ ප්‍රධාන පරිපාලකයාද වේ. ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයා තෝරා ගන්නා බිෂොප්වරුන් සහ කාර්දිනල්වරුන් පත් කරන්න. පරිපාලන හා මූලධර්ම ආරවුල්වල අවසාන බේරුම්කරු ඔහු ය.

මූලධර්මීය ප්‍රශ්න සාමාන්‍යයෙන් විසඳනු ලබන්නේ කිතුනු කවුන්සිලයක් (පල්ලියේ සියලුම බිෂොප්වරුන්ගේ රැස්වීමක්) මගින් වන අතර, එවැනි උපදෙස් පාප්තුමාට පමණක් කැඳවිය හැකි අතර පාප්තුමා විසින් සනාථ කරන තෙක් ඔහුගේ තීරණ නිල නොවන වේ.

පාප්තුමාගේ වැරදිසහගතභාවය
මෙම කවුන්සිලවලින් එකක් වන 1870 I වන වතිකානු කවුන්සිලය පාප්තුමාගේ වැරදිසහගතභාවය පිළිබඳ මූලධර්මය පිළිගත්තේය. සමහර කතෝලික නොවන කිතුනුවන් එය නවකතාවක් ලෙස සලකන අතර, මෙම ධර්මය හුදෙක් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් බව හෙළි කිරීමට පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ වූ පේතෘස්ට ක්‍රිස්තුස් දැක්වූ ප්‍රතිචාරය පිළිබඳ පූර්ණ අවබෝධයක් පමණි.

පාප්තුමාට කිසි විටෙකත් වරදක් කළ නොහැකි බව පාප්තුමාගේ වැරදි වැටහීම නොවේ. කෙසේ වෙතත්, පේතෘස් මෙන්, ඔහු ඇදහිල්ල හා සදාචාරය පිළිබඳ ප්‍රශ්න ගැන කථා කරන අතර, ධර්මයක් නිර්වචනය කිරීමෙන් මුළු සභාවටම උපදෙස් දීමට අදහස් කරන විට, පල්ලිය විශ්වාස කරන්නේ ඇය ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් ආරක්ෂා කර ඇති බවත් වැරදි ලෙස කථා කළ නොහැකි බවත්ය.

පාප්තුමාගේ වැරදිසහගත භාවය ඉල්ලා සිටීම
පාප්තුමාගේ වැරදිසහගතභාවය පිළිබඳ වර්තමාන ආයාචනය ඉතා සීමිතය. මෑත කාලවලදී, පල්ලියේ මූලධර්ම ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත්තේ පාප්වරුන් දෙදෙනෙකු පමණි, දෙකම කන්‍යා මරිය තුමිය හා සම්බන්ධය: 1854 දී IX වන පියුස්, මරියාගේ නිර්මල සංකල්පය ප්‍රකාශයට පත් කළේය (මුල් පාපයේ පැල්ලමකින් තොරව මරියා පිළිසිඳ ගත් ධර්මය); 1950 දී XII වන පියුස් ප්‍රකාශ කළේ මරියා සිය ජීවිතයේ අවසානයේදී ශාරීරිකව ස්වර්ගයට ගෙන ගොස් ඇති බවයි (උපකල්පනයේ මූලධර්මය).

නූතන ලෝකයේ පාප් පදවිය
පාප්තුමාගේ වැරදිසහගතභාවය පිළිබඳ මූලධර්මය ගැන සැලකිලිමත් වුවද, රෙපරමාදු භක්තිකයන් සහ සමහර නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස්වරු මෑත වසරවල පාප් පදවිය පිහිටුවීම කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් දක්වති. සියලු කිතුනුවන්ගේ දෘශ්‍යමාන නායකයෙකුගේ යෝග්‍යතාවය ඔවුන් හඳුනාගෙන ඇති අතර, කාර්යාලයේ සදාචාරාත්මක ශක්තිය කෙරෙහි ගැඹුරු ගෞරවයක් ඇත.

කෙසේ වෙතත්, පාප් පදවිය ක්‍රිස්තියානි පල්ලි නැවත එක්වීමට ඇති ප්‍රධාන බාධකයකි. කතෝලික පල්ලියේ ස්වභාවය සඳහා එය අත්‍යවශ්‍ය බැවින් එය ක්‍රිස්තුස් විසින්ම ස්ථාපිත කර ඇති බැවින් එය අත්හැර දැමිය නොහැක. ඒ වෙනුවට, සියලු නිකායන්හි හොඳ හිත ඇති කිතුනුවන් අපව බෙදීමට වඩා පාප් පදවිය අපව එක්සත් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබා ගැනීම සඳහා සංවාදයක නිරත විය යුතුය.