බුද්ධාගමේ චාරිත්ර
ඔබ හුදෙක් බුද්ධිමය අභ්‍යාසයක් ලෙස නොව විධිමත් අවංකභාවයකින් බුදුදහම ප්‍රගුණ කරන්නේ නම්, බුදුදහමේ විවිධ චාරිත්ර වාරිත්ර රාශියක් ඇති බවට ඔබට ඉක්මනින් මුහුණ දෙනු ඇත. මෙම කරුණ පිටසක්වල සහ ලබ්ධියකට සමාන විය හැකි බැවින්, සමහර පුද්ගලයන් පසුබැසීමට හේතු විය හැක. පෞරුෂත්වයට සහ සුවිශේෂත්වයට අනුගත වූ බටහිරයන්ට, බෞද්ධ විහාරස්ථානයක සිදු කෙරෙන පිළිවෙත තරමක් බියකරු සහ මනස්කාන්ත ලෙස පෙනෙනු ඇත.
කෙසේ වෙතත්, එය හරියටම කාරණයයි. බුදුදහම යනු මමත්වයේ අනිත්‍ය ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමයි. ඩොගන් පැවසූ පරිදි,
“අසංඛ්‍යාත දේවල් කරගෙන යාම සහ අත්විඳීම මිත්‍යාවකි. මතුවී අත්විඳිය යුතු අසංඛ්‍යාත දේවල් අවදි වෙමින් පවතී. බෞද්ධ චාරිත්ර වාරිත්‍රයෙහි යෙදීමෙන්, ඔබ සන්සුන් වී, ඔබේ පෞද්ගලිකත්වය සහ පූර්ව නිගමන අත්හැර, අසංඛ්‍යාත දේ අත්විඳීමට ඉඩ සලසයි. එය ඉතා බලවත් විය හැකිය. ”
චාරිත්ර වලින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
බුදුදහම තේරුම් ගැනීමට බුදුදහම ප්‍රගුණ කළ යුතු බව නිතර කියනු ලැබේ. බෞද්ධ පිළිවෙත පිළිබඳ අත්දැකීම් තුළින්, චාරිත්ර වාරිත්ර ඇතුළුව මෙය එසේ වන්නේ මන්දැයි ඔබට වැටහේ. චාරිත්ර වාරිත්‍රවල බලය ප්‍රකට වන්නේ යමෙක් මුළු හදවතින් හා මනසින් ඒවායෙහි සම්පූර්ණයෙන් යෙදී සම්පූර්ණයෙන් ම දන් දෙන විට ය. ඔබ චාරිත්‍රයක් ගැන සම්පූර්ණයෙන් දැනගත් විට, "මම" සහ "අනෙකා" අතුරුදහන් වී මනස-හදවත විවෘත වේ.
නමුත් ඔබ පසුබසින්නේ නම්, ඔබ කැමති දේ තෝරාගෙන, චාරිත්රානුකූලව ඔබ අකමැති දේ ප්රතික්ෂේප කළහොත්, බලයක් නැත. මමත්වයේ කාර්යභාරය වෙනස් කොට සැලකීම, විශ්ලේෂණය කිරීම සහ වර්ගීකරණය කිරීම වන අතර චාරිත්ර වාරිත්ර පිළිවෙතෙහි ඉලක්කය වන්නේ එම තනිකම අතහැර ගැඹුරු දෙයකට යටත් වීමයි.
බුද්ධාගමේ බොහෝ පාසල්, නිකායන් සහ සම්ප්‍රදායන් විවිධ චාරිත්ර වාරිත්ර ඇති අතර එම චාරිත්ර සඳහා විවිධ පැහැදිලි කිරීම් ද ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, යම් ගායනයක් පුනරුච්චාරණය කිරීම හෝ මල් සහ සුවඳ දුම් පූජා කිරීම ඔබට සුදුසු යැයි ඔබට පැවසිය හැකිය. මෙම සියලු පැහැදිලි කිරීම් ප්රයෝජනවත් රූපක විය හැකි නමුත්, චාරිත්‍රයේ සැබෑ අර්ථය ඔබ එය ප්‍රගුණ කරන විට දිග හැරෙනු ඇත. යම් චාරිත්‍රයක් සඳහා ඔබට කුමන පැහැදිලි කිරීමක් ලැබුණත්, සියලු බෞද්ධ චාරිත්‍රවල අවසාන අරමුණ බුද්ධත්වය අවබෝධ කර ගැනීමයි.
මෙය මායාවක් නොවේ
ඉටිපන්දමක් දැල්වීමෙන් හෝ පූජාසනයකට වැඳීමෙන් හෝ නළල බිම ස්පර්ශ කිරීමෙන් වැඳ වැටෙන්නේ නැත. ඔබ චාරිත්‍රයක් කරන්නේ නම්, ඔබෙන් පිටත කිසිම බලවේගයක් ඔබේ පිහිටට පැමිණ ඔබට බුද්ධත්වය ලබා දෙන්නේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, බුද්ධත්වය යනු සතු විය හැකි ගුණාංගයක් නොවේ, එබැවින් කිසිවෙකුට එය ඔබට කෙසේ හෝ ලබා දිය නොහැක.බුද්ධාගමේ දී, බුද්ධත්වය (බෝධි) ස්වකීය මායාවන්ගෙන්, විශේෂයෙන් මමත්වයේ මායාවන්ගෙන් සහ වෙනම ආත්මයකින් අවදි වේ.
එසේනම් චාරිත්ර වාරිත්ර ඉන්ද්‍රජාලික ලෙස බුද්ධත්වය ඇති නොකරන්නේ නම්, ඒවා කුමක් සඳහාද? බුද්ධාගමේ චාරිත්ර උපයාය, එය සංස්කෘත භාෂාවෙන් "දක්ෂ මාධ්‍ය" යන්නයි. චාරිත්ර වාරිත්ර සිදු කරනු ලබන්නේ සහභාගී වන අයට ප්රයෝජනවත් වන බැවිනි. ඒවා මිත්‍යාවෙන් මිදී බුද්ධත්වය කරා ගමන් කිරීමේ සාමාන්‍ය උත්සාහයේදී භාවිතා කළ යුතු මෙවලමකි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ බුදුදහමට අලුත් නම්, ඔබ අවට සිටින අන් අය කරන දේ අනුකරණය කිරීමට උත්සාහ කරන විට ඔබට ලැජ්ජාවක් සහ ලැජ්ජාවක් දැනෙන්නට පුළුවන. අපහසුතාවයක් සහ අපහසුතාවයක් දැනීම යනු තමන් ගැනම මිත්‍යා මතයක පැටලීමයි. අපහසුතාවයක් යනු යම් ආකාරයක කෘතිම ස්වයං ප්‍රතිරූපයකින් ආරක්ෂා වීමේ ආකාරයකි. එම හැඟීම් හඳුනාගෙන ඒවා ජය ගැනීම අත්‍යවශ්‍ය අධ්‍යාත්මික පුහුණුවකි.
යමක් තල්ලු කරන විට රිදවන ගැටළු, බොත්තම් සහ ටෙන්ඩර් ලප සමඟ අපි සියල්ලෝම ප්‍රායෝගිකව පැමිණෙමු. සාමාන්‍යයෙන්, අපි ටෙන්ඩර් ලකුණු ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා ඊගෝ සන්නාහයෙන් ඔතා අපගේ ජීවිත ගත කරමු. නමුත් මමත්වයේ සන්නාහය එහි වේදනාව ඇති කරන්නේ එය අපගෙන් සහ අන් සියල්ලන්ගෙන් අපව වෙන් කරන බැවිනි. චාරිත්ර වාරිත්ර ඇතුළු බොහෝ බෞද්ධ පිළිවෙත් සන්නාහය ගලවා දැමීමයි. සාමාන්‍යයෙන්, මෙය ක්‍රමානුකූලව සහ මෘදු ක්‍රියාවලියක් වන අතර එය ඔබ ඔබේම වේගයකින් සිදු කරයි, නමුත් සමහර විට ඔබට ඔබේ සුවපහසු කලාපයෙන් ඉවත් වීමට අභියෝග කරනු ඇත.
ඔබට ස්පර්ශ කිරීමට ඉඩ දෙන්න
සෙන් ගුරුවරයා වන ජේම්ස් ඉෂ්මායෙල් ෆෝර්ඩ්, රෝෂි, සෙන් මධ්‍යස්ථාන වෙත පැමිණෙන විට මිනිසුන් බොහෝ විට කලකිරීමට පත්වන බව පිළිගනී. "සෙන් පිළිබඳ ජනප්‍රිය පොත් සියල්ල කියවීමෙන් පසු, සැබෑ සෙන් මධ්‍යස්ථානයකට හෝ සංඝාවාසයකට පැමිණෙන පුද්ගලයින් බොහෝ විට ඔවුන් සොයා ගන්නා දෙයින් ව්‍යාකූලත්වයට හෝ කම්පනයට පත් වේ," ඔහු පැවසීය. ඔබ දන්නවනේ, සෙන් දේවල් වෙනුවට, අමුත්තන් චාරිත්ර, දුනු, ගාථා සහ නිහඬ භාවනා රාශියක් සොයා ගනී.
අපි බුද්ධාගමට පැමිණෙන්නේ අපගේ වේදනාවට සහ බියට පිළියම් සොයමින්, නමුත් අපි අපගේ බොහෝ ගැටලු සහ සැකයන් අප සමඟ රැගෙන යමු. අපි අමුතු හා අපහසු ස්ථානයක සිටින අතර, අපි අපගේ සන්නාහයෙන් තදින් ඔතා සිටිමු. “අපෙන් බොහෝ දෙනෙකුට අපි මෙම කාමරයට ඇතුළු වන විට, යම් දුරක් සමඟ දේවල් එකට එකතු වේ. අපි බොහෝ විට ස්ථානගත වන්නේ අපට ස්පර්ශ කළ හැකි ස්ථානයෙන් ඔබ්බට ය, ”රෝෂි පැවසීය.
“අපි ස්පර්ශ කිරීමට අවස්ථාව ලබා දිය යුතුයි. සියල්ලට පසු, එය ජීවිතය සහ මරණය ගැන, අපගේ වඩාත් සමීප ප්‍රශ්න. එබැවින්, අපට අවශ්‍ය වන්නේ නව දිශාවලට භ්‍රමණය වීමට චලනය වීමේ හැකියාවට කුඩා විවරයක් පමණි. අවිශ්වාසය අවම කිරීම අත්හිටුවන ලෙස මම ඉල්ලා සිටිමි, උමතුව සඳහා ක්රම ඇති බවට ඉඩ ලබා දේ. "
ඔබේ කුසලාන හිස් කරන්න
අවිශ්වාසය අත්හිටුවීම යනු නව පිටසක්වල විශ්වාසයක් අනුගමනය කිරීම නොවේ. මෙම කරුණ පමණක් යම් ආකාරයකින් "පරිවර්තනය" වීම ගැන කනස්සල්ලට පත්වන බොහෝ දෙනෙකුට සැනසිලිදායක ය. බුදුදහම අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ විශ්වාස නොකරන්න, විශ්වාස නොකරන්න; විවෘත වීමට පමණි. ඔබ ඒවාට විවෘත නම් චාරිත්ර පරිවර්තනීය විය හැකිය. තවද ඔබ බෝධියේ දොර විවෘත කරන්නේ කුමන විශේෂිත චාරිත්‍රයක්, සජ්ඣායනයක් හෝ වෙනත් පිළිවෙතක් අනුගමනය කරන විට ඔබ නොදනී. මුලදී ඔබට අනවශ්‍ය සහ කරදරකාරී යමක් කවදා හෝ ඔබට අසීමිත වටිනාකමක් විය හැක.
බොහෝ කලකට පෙර මහාචාර්යවරයෙක් සෙන් ගැන සොයා බැලීමට ජපන් ගුරුවරයෙකු හමුවීමට ගියේය. ස්වාමියා තේ පිළිගැන්වීය. අමුත්තන්ගේ කෝප්පය පිරී ඇති විට, ස්වාමියා දිගටම වත් කළේය. තේ කෝප්පයෙන් ඉවතට විසිවී මේසය මතට ගියේය.
"කුසලාන පිරී ඇත!" මහාචාර්යවරයා පැවසීය. "ඔහු තවදුරටත් ඇතුළට එන්නේ නැත!"
"මෙම කුසලානය මෙන්, ඔබ ඔබේ අදහස් හා සමපේක්ෂන වලින් පිරී ඇත. ඔබ මුලින්ම ඔබේ කුසලාන හිස් නොකරන්නේ නම් මම ඔබට පෙන්වන්නේ කෙසේද?
බුදුදහමේ හදවත
බුදුදහමේ බලය ඇත්තේ ඔබට මෙය ලබාදීම තුළය. ඇත්ත වශයෙන්ම, බුදුදහමේ චාරිත්ර වලට වඩා වැඩි යමක් තිබේ. නමුත් චාරිත්ර යනු පුහුණුව සහ ඉගැන්වීම යන දෙකම වේ. ඒවා තීව්‍ර වූ ඔබේ ජීවන භාවිතයයි. චාරිත්රානුකූලව විවෘතව හා සම්පූර්ණයෙන්ම පෙනී සිටීමට ඉගෙන ගැනීම ඔබේ ජීවිතය තුළ විවෘතව හා සම්පූර්ණයෙන්ම පෙනී සිටීමට ඉගෙන ගැනීමයි. ඔබ බුදුදහමේ හදවත සොයා ගන්නේ මෙතැනදීය.