කෑමට පෙර ගායනා කළ යුතු බෞද්ධ පද
බුද්ධාගමේ සියලුම පාසල්වල ආහාර සම්බන්ධ චාරිත්‍ර ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, දානය ඉල්ලා සිටින භික්ෂූන් වහන්සේලාට ආහාර ලබා දීමේ පුරුද්ද Buddha තිහාසික බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ජීවිත කාලය තුළ ආරම්භ වූ අතර එය අදටත් පවතී. නමුත් අප විසින්ම අනුභව කරන ආහාර ගැන කුමක් කිව හැකිද? “කරුණාව” කීමට බෞද්ධ සමානකම කුමක්ද?
සෙන් ගීතය: ගොකන්-නො-ජී
කෘත .තාව පළ කිරීම සඳහා ආහාර වේලකට පෙර සහ පසු සිදු කරන ගීත කිහිපයක් තිබේ. ගොකන්-නො-ජි, “පරාවර්තන පහක්” හෝ “මතකයන් පහක්” සෙන් සම්ප්‍රදායට අයත් ය.
පළමුවෙන්ම, අපගේ වැඩ සහ මෙම ආහාරය අප වෙත ගෙන ආ අයගේ උත්සාහය ගැන මෙනෙහි කරමු.
දෙවනුව, මෙම ආහාරය අපට ලැබෙන විට අපගේ ක්‍රියාවන්හි ගුණාත්මකභාවය පිළිබඳව අපි දැනුවත් වෙමු.
තෙවනුව, වඩාත්ම අත්‍යවශ්‍ය දෙය වන්නේ ගිජුකම, කෝපය සහ ව්‍යාකූලත්වය ඉක්මවා යාමට උපකාරී වන දැනුවත්භාවයයි.
හතරවනුව, අපගේ ශරීරයේ සහ මනසෙහි යහපත් සෞඛ්‍යයට සහාය වන මෙම ආහාරය අපි අගය කරමු.
පස්වනුව, සියලු ජීවීන් සඳහා අපගේ පුහුණුව දිගටම කරගෙන යාම සඳහා, අපි මෙම දීමනාව පිළිගනිමු.
ඉහත පරිවර්තනය මගේ සං ha යා තුළ ගායනා කරන ආකාරයයි, නමුත් වෙනස්කම් කිහිපයක් තිබේ. මෙම පදය වරකට එක පේළියක් දෙස බලමු.
පළමුවෙන්ම, අපගේ වැඩ සහ මෙම ආහාරය අප වෙත ගෙන ආ අයගේ උත්සාහය ගැන මෙනෙහි කරමු.
මෙම රේඛාව බොහෝ විට පරිවර්තනය කර ඇත්තේ "මෙම ආහාරය අප වෙත ගෙන ආ උත්සාහය ගැන සිතා බලමු. මෙය කෘත .තාවයේ ප්‍රකාශනයකි. පාලි යන වචනයට "කෘත itude තාව", කටන්නුටා යන වචනයේ තේරුම "කර ඇති දේ දැන ගැනීම" යන්නයි. විශේෂයෙන් එය ස්වකීය ප්‍රයෝජනය සඳහා කර ඇති දේ හඳුනා ගැනීමයි.
ආහාර පැහැදිලිවම වැඩී නැති අතර තනිවම උයන්නේ නැත. ඉවුම් පිහුම් කරුවන් ඇත; ගොවීන් ඇත; සිල්ලර බඩු තිබේ; ප්‍රවාහනය තියෙනවා. ඔබේ පිඟානේ නිවිති බීජයක් සහ වසන්ත පැස්ටා අතර ඇති සෑම අතක් හා ගනුදෙනුවක් ගැන ඔබ සිතන්නේ නම්, මෙම ආහාරය අසංඛ්‍යාත කෘතිවල කූටප්‍රාප්තිය බව ඔබට වැටහේ. මෙම වසන්ත පැස්ටා ලබා ගත හැකි සූපවේදීන්, ගොවීන්, සිල්ලර බඩු සහ ට්‍රක් රථ රියදුරන්ගේ ජීවිත ස්පර්ශ කළ සියලු දෙනාටම ඔබ එකතු කළහොත්, හදිසියේම ඔබේ ආහාරය අතීත, වර්තමාන සහ අනාගතයේ විශාල පිරිසක් සමඟ හවුලේ ක්‍රියා කිරීමක් බවට පත්වේ. ඔවුන්ට ඔබේ කෘත .තාව ලබා දෙන්න.
දෙවනුව, මෙම ආහාරය අපට ලැබෙන විට අපගේ ක්‍රියාවන්හි ගුණාත්මකභාවය පිළිබඳව අපි දැනුවත් වෙමු.
අන් අය අප වෙනුවෙන් කර ඇති දේ ගැන අපි මෙනෙහි කර ඇත්තෙමු. අපි අන් අය වෙනුවෙන් කරන්නේ කුමක්ද? අපි අපේ බර අදිනවාද? මෙම ආහාරය අපට සහාය වීමෙන් සූරාකෑමට ලක් වේද? මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය සමහර විට පරිවර්තනය කරනු ලැබේ "අපට මෙම ආහාරය ලැබුණු විට, අපගේ ගුණවත්කම සහ අපගේ භාවිතාව එයට සුදුසු දැයි අපි සලකා බලමු".
තෙවනුව, වඩාත්ම අත්‍යවශ්‍ය දෙය වන්නේ ගිජුකම, කෝපය සහ ව්‍යාකූලත්වය ඉක්මවා යාමට උපකාරී වන දැනුවත්භාවයයි.
කෑදරකම, කෝපය සහ මායාව යනු නපුර වර්ධනය කරන විෂ තුනයි. කෑදරකමට හසු නොවී සිටීමට අප විශේෂයෙන් සැලකිලිමත් විය යුතුය.
හතරවනුව, අපගේ ශරීරයේ සහ මනසෙහි යහපත් සෞඛ්‍යයට සහාය වන මෙම ආහාරය අපි අගය කරමු.
අප ආහාරයට ගන්නේ අපගේ ජීවිතයට හා සෞඛ්‍යයට උපකාර කිරීම සඳහා මිස සංවේදී සතුටකට අපව අත් නොහරින ලෙසයි. (ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබේ ආහාරය රසවත් නම්, දැනුවත්ව එය රස බැලීම කමක් නැත.)
පස්වනුව, සියලු ජීවීන් සඳහා අපගේ පුහුණුව දිගටම කරගෙන යාම සඳහා, අපි මෙම දීමනාව පිළිගනිමු.
සියලු ජීවීන් light ානාලෝකය කරා ගෙන ඒම සඳහා අපගේ බෝධිසත්වයන්ගේ භාරයන් අපි මතක් කරමු.
ආහාර වේලකට පෙර පරාවර්තන පහ ගායනා කළ විට, මෙම පේළි හතර පස්වන පරාවර්තනයෙන් පසුව එකතු වේ:
පළමු කටගැස්ම වන්නේ සියලු බලාපොරොත්තු සුන්වීම් කපා හැරීමයි.
දෙවන කටගැස්ම නම් අපගේ මනස පැහැදිලිව තබා ගැනීමයි.
තුන්වන කටගැස්ම නම් සියලු බුද්ධිමත් ජීවීන් බේරා ගැනීමයි.
අපට සියලු ජීවීන් සමඟ එකට අවදි විය හැකි බව.
ථේරවාදී ආහාර වේලෙන් ගීතයක්
ථේරවාද යනු පැරණිතම බුද්ධාගම පාසලයි. මෙම ථේරවාද ගීතය ද පිළිබිඹු කරයි:
Ely ානවන්තව පිළිබිඹු කරමින්, මම මෙම ආහාරය භාවිතා කරන්නේ විනෝදය සඳහා නොව, විනෝදය සඳහා නොවේ, තරබාරු කිරීම සඳහා නොවේ, අලංකාර කිරීම සඳහා නොව, මෙම ශරීරය නඩත්තු කිරීම හා පෝෂණය කිරීම සඳහා පමණක්, එය සෞඛ්‍ය සම්පන්නව තබා ගැනීමට, අධ්‍යාත්මික ජීවිතයට උපකාර කිරීමට;
මේ ආකාරයෙන් සිතීමෙන්, මම වැඩිපුර ආහාර නොගෙන කුසගින්නෙන් මිදෙන්නෙමි, එවිට මට නිර්දෝෂීව හා පහසුවෙන් ජීවත් විය හැකිය.
දෙවන උතුම් සත්‍යය උගන්වන්නේ දුක් විඳීමට හේතුව (දුක්ඛ) තණ්හාව හෝ පිපාසය බවයි. අපව සතුටු කිරීම සඳහා අපි නිරන්තරයෙන් අපට පිටින් යමක් සොයන්නෙමු. නමුත් අපි කෙතරම් සාර්ථක වුවත්, අපි කිසි විටෙකත් සෑහීමකට පත් නොවෙමු. ආහාර සඳහා කෑදර නොවීම වැදගත් ය.
නිචිරින්ගේ පාසලේ කෑම ගීතයක්
නිචිරෙන් විසින් කරන ලද මෙම බෞද්ධ ගායනය බුද්ධාගමට වඩා භක්තිමත් ප්‍රවේශයක් පිළිබිඹු කරයි.
අපගේ ශරීර පෝෂණය කරන සූර්යයා, සඳ හා තාරකා කිරණ සහ අපගේ ආත්මයන් පෝෂණය කරන පෘථිවියේ ධාන්ය පහ සියල්ලම සදාකාලික බුදුන්ගෙන් ලද ත්‍යාගයන්ය. වතුර බින්දුවක් හෝ සහල් ඇටයක් පවා පුදුමාකාර වැඩ සහ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමේ ප්‍රති result ලයකි. ශරීරයේ සහ මනසෙහි සෞඛ්‍යය පවත්වා ගැනීමටත්, සතර වරප්‍රසාද ආපසු ගෙවීමටත්, අන්‍යයන්ට සේවය කිරීමේ පිරිසිදු හැසිරීම සිදු කිරීමටත් බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම්වලට සහාය වීමට මෙම ආහාරය අපට උපකාර කරයි. නැම් මයෝහෝ රෙන්ජ් කියෝ. ඉතඩකිමාසු.
නිචිරින්ගේ පාසලේ "වරප්‍රසාද හතර ආපසු ගෙවීම" යනු අපගේ දෙමව්පියන්ට, සියලු බුද්ධිමත් පුද්ගලයින්ට, අපේ ජාතික පාලකයින්ට සහ නිධන් තුනට (බුදුන්, ධර්මය සහ සං ha යා) අප ගෙවිය යුතු ණය ආපසු ගෙවීමයි. “නැම් මයෝහෝ රෙන්ජ් කියෝ” යන්නෙහි අර්ථය “නෙළුම් සූත්‍රයේ අද්භූත නීතියට ඇති භක්තිය” යන්නයි, එය නිචිරෙන්ගේ භාවිතයේ පදනමයි. “ඉතඩකිමාසු” යන්නෙහි තේරුම “මට ලැබෙනවා” සහ ආහාර පිළියෙල කිරීමට දායක වූ සියලු දෙනාටම කෘත itude තාව පළ කිරීමකි. ජපානයේ එය "අපි කමු!"
කෘත itude තාව සහ ගෞරවය
බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙර Buddha තිහාසික බුදුරජාණන් වහන්සේ නිරාහාරව සිටීම හා වෙනත් සශ්‍රීක පිළිවෙත් වලින් දුර්වල විය. එවිට තරුණියක් ඔහුට කිරි බඳුනක් පූජා කළාය. ශක්තිමත් වූ ඔහු බෝධි ගසක් යට හිඳ භාවනා කිරීමට පටන් ගත් අතර මේ ආකාරයෙන් බුද්ධත්වය ලබා ගත්තේය.
බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, ආහාර ගැනීම හුදෙක් පෝෂණයට වඩා වැඩි ය. එය සමස්ත විශ්මය ජනක විශ්වය සමඟ අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයකි. එය සියලු ජීවීන්ගේ වැඩ තුළින් අපට ලබා දී ඇති තෑග්ගකි. තෑග්ග ලැබීමට සුදුස්සෙකු වීමටත් අන් අයගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීමටත් අපි පොරොන්දු වෙමු. කෘත itude තාවෙන් හා ගෞරවාන්විතව ආහාර ලබාගෙන අනුභව කරනු ලැබේ.